(一)970224

 

　　 次日韋使君請益，師升座，告大眾曰：「總淨心念摩诃般若波羅蜜多！」復雲：「善知識！菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。當知愚人、智人佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚、有智。」

 

 

　　「韋使君請益」是六祖大師這次開示的緣起。韋使君是當時的韶州刺史韋璩，是一位虔誠的佛教徒。刺史就是州級的行政主管，韋使君請益，就是韋刺史向六祖大師請法、受教，希望聽了六祖大師的法語、開示，自己能夠心開意解。

 

　　 「師升座，告大眾曰」，六祖大師上堂登法座，告訴聽法的大眾：「總淨心念摩诃般若波羅蜜多！」「總淨心念」，「總」就是都、終究的意思。這念心要靜下來，不要打妄想、不要打瞌睡，心裡不要有任何是非得失，心當中不起無明煩惱，只有聽法的這念心存在，這就是淨心。不但要淨心，還要念。念就是系念、觀照、返照，坐在這裡恭心敬聽，人在哪裡，心就在哪裡，這些都能做到，就是「總淨心念」。要想獲得佛法的利益，必須從「聞、思、修」用功，不但要聽聞佛法、思惟法義，還要觀照自心，做到一念不生。

 

　　「摩诃」是大，「摩诃般若波羅蜜多」是大智慧到彼岸。彼岸，就是了達一切法都是空性。既然是空性，也就沒有此岸、彼岸。契悟空性的智慧就是大智慧，這個大，不是大小的大，不是從小當中見大，不是對待的大。這念本具的心性，是絕對的大，是沒有邊際的大。念摩诃般若波羅蜜多時，就是這樣返照思惟。

 

　　「菩提般若之智，世人本自有之，只緣心迷，不能自悟，須假大善知識示導見性。」「菩提」是指本具的覺性，「般若之智」是指觀照的智慧、斷煩惱的智慧、清淨的智慧。什麼是智慧？並不是讀了很多書、懂得很多道理、學會很多技能叫作智慧，這些只是知識。菩提般若之智是清淨的智慧，是內照自心，了知無一法可得，時時刻刻將這念心安住在正念、安住在覺性上，這念智慧心就是般若之智，這念智慧心就是人人本具的覺性。這念心不但不打妄想，而且還要回光返照。回光返照，就是檢討、反省自己有沒有貪、瞋、癡、慢、疑、邪見？不但要檢討、反省，還要照見四大、五蘊皆空，要明白「凡所有相，皆是虛妄」，一切諸法畢竟空寂。依據經教上的道理起觀行，觀照「緣起性空」、「當體即空」、「五蘊皆空」這些道理，能觀之智照見諸法性空，這就是般若之智。

 

　　「菩提般若之智，世人本自有之」，菩提智慧每個人本來就有，但是為什麼始終還是個眾生？「只緣心迷」，因為心迷惑了，因為心始終在攀緣外面的色、聲、香、味、觸、法，始終是貪著財、色、名、食、睡，乃至於執有、執空、執斷、執常，於是心愈來愈迷惑，煩惱愈來愈多、心裡愈來愈感到空虛，因為感覺空虛，就愈增煩惱，始終是在惡性循環。這些都源自於迷失了心眼、迷失了菩提智慧、迷失了清淨心、迷失了覺性。因為迷失，所以「不能自悟」，自己沒辦法契悟本心、契悟覺性、契悟空性。「須假大善知識示導見性」，必須藉由大善知識的引導，啟發自己契悟這念心性。這裡所指的不但是善知識，而且還必須是大善知識。善知識告訴我們因緣果報的道理，告訴我們修戒、修定、修慧等「漸修」法門；大善知識則告訴我們明心見性、直了成佛的「頓悟」法門，這更是稀有難得的因緣。所以，必須要大善知識來啟發我們的佛性，用般若的大智慧來返照自心，才能見到自己的本心本性。

 

　　所謂「見性」，也是一種譬喻，因為有能見、所見，就不是真正的見性，只是一種方便說法。見性，指的是契悟菩提心、涅槃性。菩提心是指這念心了了分明、處處作主，涅槃性是真空，明白這個道理，就稱之為見性。「示導見性」，是藉由種種方法啟示、指導，使大眾返照自心，見到自己的菩提心、涅槃性，最後達到無能、無所，沒有能見、所見，只有當下這念心，契悟了當下這念心，就稱之為見性。沒有契悟，就必須用返照的方法，由事到理，譬如誦念、忏悔、持戒……等，用六波羅蜜破除執著、煩惱。破除了執著，煩惱減輕了，就能契悟本心。

 

　　「當知愚人、智人佛性本無差別，只緣迷悟不同，所以有愚、有智。」從表面上看來，有愚癡人和聰明人，前者拙笨，後者聰明，可是聰明人和愚癡人的佛性沒有差別，覺性也沒有差別，只是這念心被「財、色、名、食、睡」五欲迷惑的程度不同而有差別。因為執著五欲、執著外在的物質，而生起貪、瞋、癡等種種煩惱，迷失了清淨心、迷失了菩提性，這念心就成了一潭渾水，成了愚癡的人。雖然成了渾水、雖然被五欲迷惑，可是覺性未曾減少一絲一毫。佛性是「在聖不增，在凡不減」，一旦契悟覺性、契悟空性，當下就入了平等不二法門，因為佛性是沒有差別的，所以說「只緣迷悟不同，所以有愚、有智」。契悟了這念智慧心，具足正知正見，所作所為必然都是功德；這念心迷了，起心動念、所作所為與正法相違背，就會招感惡報。所以同樣是這念心，一個在迷、一個覺悟，兩者的果報相去甚遠。

 

　　雖然佛性沒有差別，但是迷與悟有差別，有人先悟，有人後悟，先悟的人當然比後悟的人更早啟發智慧。但是不論先開悟或後開悟，只要契悟到這念心，就沒有差別。譬如幾千年來都是黑洞洞的房子，一旦有燈光照明，不論先照或後照，結果都是一樣的光明，不會因為先照或後照而亮度不同。

 

 

 

 

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(二)970302

 

　　「吾今為說摩诃般若波羅蜜法，使汝等各得智慧。志心谛聽，吾為汝說。」

 

 

　　六祖大師說：我現在為諸位解說「摩诃般若波羅蜜法」，使大眾都能開發自己本有的智慧。諸位要「志心谛聽」，要專注地聽、詳細地聽。不但要谛聽教理，還要去思惟，時時觀照自心、如法實踐，也就是透過聞慧、思慧、修慧，最後契悟實相，了知無一法可得。

 

　　所以，不要在外面求什麼，心當中也不需要得到什麼，一切都是本具的。雖然是本具，但由於這念心在迷惑、執著當中，就必須用般若智慧返照，破除心中的煩惱、執著。不執著、不住相，就是智慧，智慧就是覺性。修行就是修掉煩惱、破除執著，煩惱、執著沒有了，道就現前，因為道是本具的。

 

　　「志心谛聽，吾為汝說。」「志心」就是不打妄想、不落昏沉，專注地聽法，人在哪裡，心就在哪裡。如果聽法的時候，既不志心，也沒有谛聽，聽了也等於沒有聽一樣。幾年前，師父在講開示的時候，有人在講堂外做其他的事情，旁人告訴他：「師父在裡面說法，你趕快去聽。」他說：「沒關系，我用錄音機錄下來了，以後我再慢慢聽。」這就不是志心谛聽。而且，當面說法和錄音機放出來的效果完全不一樣。就算錄了音，以後就一定會去聽錄音帶嗎？可能那時事務繁忙，沒有充裕的時間，就會告訴自己下次再聽，下次還有下次，甚至連錄音帶也無影無蹤了，最後還是錯過因緣，所以聽法要在當下。「志心谛聽」，專注聆聽的這念心沒有第二念，要有信心，還要有道心，要深切感受到「人身難得，正法難聞」。正法確實是千載難逢，所以一分一秒也不能錯過，一字一句都要專注地谛聽，深怕漏聽一字一句，有這種心念就是谛聽。聽法的這念心就像打禅七一樣，要念念分明，人在哪裡，心就在哪裡，所聽到的佛法全部都流入耳根，再經過一番思惟，變成自己意念當中的種子，這個種子繼續不斷地反熏，就能轉識成智。

 

　　「摩诃般若」就是返照自心的智慧，這是大智慧，這種智慧能斷大煩惱、證大菩提。一般人平時是兩眼向外看、兩耳往外聽，現在想要見性就應回光返照、返照自心，時時刻刻安住這念心。無論是誦經、持咒、念佛、持戒，最重要的還是要返照自心，如此，所證的道理與智慧必然廣大。證什麼道理？證到諸法空相，證到心性本空。心性不僅如虛空一般沒有邊際，更超越了虛空，因為虛空也在這念心當中。證到菩提、涅槃，明白諸法實相，智慧就是無窮盡的。真正與實相相應了，就是摩诃般若波羅蜜多，就能以大智慧從生死的此岸到達涅槃的彼岸。

 

　　修行學佛重視的是知見，不是只看外表、看表面，表面上看來很精進、很用功，從早到晚兢兢業業，是屬於事相上的精進。如果知見不正，執著福報，計較名利、是非，看到旁人不做事、說閒話，自己就氣得不得了，以這種心態修行，再怎麼精進也無法受益，因為只知道在「事」上精進，不知道從「理」上精進。知見正確的人，在用功的當下始終是無念、無住，這是大精進，才能契入聖道。理上精進就是「摩诃般若波羅蜜多」，這念心不去不來、不生不滅，這念心安住正念、安住正定，這念心修而無修，修了善法，不執著善法，這就是在理上真正契悟了。所以禅宗講的是最究竟的法門，如果真正契悟了這念心，就找到了這條菩提大道。知見正確的人，就像是有一雙明亮的眼睛，能將菩提路看得清清楚楚，絕對不會迷路。

 

 

 

 

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(三)970309

 

　　「善知識！世人終日口念般若，不識自性般若，猶如說食不飽。口但說空，萬劫不得見性，終無有益。」

 

 

　　「善知識！」這是六祖大師提示聽法的大眾要注意：世間一般修行人只知道口念，不知道用心念，不知道要歸於無念。雖然終日口念「摩诃般若波羅蜜」，念個不停，念念卻都成了生滅，因為「不識自性般若」。我們要知道，聽經、聞法的目的是在藉教悟宗，藉由教理而契悟這念心。摩诃般若波羅蜜也是一種教法，如果只知道口念，不知道要依照經教來返照這念心，不知道契悟自己的摩诃般若波羅蜜，就成了生滅法。所以念了以後還要歸於無念，無念不是打瞌睡，而是這念心清清楚楚、了了分明，這個清楚、明白、如如不動的覺性就是「自性般若」，自性般若沒有生滅。不明白這個道理，雖然拼命念，念念之間昏昏沉沉，不知道能念的這念心在哪裡？口念般若，心中沒有般若，「猶如說食不飽」，就好比口說食物有多好吃、多美味，終究不能填飽肚皮，因為說到做不到，就得不到佛法的利益。要能心行、要能做到，心才能安、才能定、才能超凡入聖。有很多人認為念愈多，功德就愈大，要知道如果不知道回光返照，不能放下煩惱、執著，就沒辦法真正得解脫。所以要透過摩诃般若波羅蜜，返照自性般若，直到實相般若現前，才能真正了生死、到彼岸。

 

　　「口但說空，萬劫不得見性，終無有益。」「劫」是計算時間的單位，因為時間很長，沒有辦法用年月日時來計算，所以用劫來表達。劫有減劫、增劫。人的壽命從八萬四千歲起，每隔一百年減少一歲，減到平均壽命十歲就不再減了，這稱之為「減劫」。減代表退步，減劫的時候世界很混亂，人心被物質引誘，變得貪得無厭，稍微不如意就發脾氣、起瞋心，污染一天比一天嚴重，因此稱為減。減劫時，眾生的福報減少、壽命減少、智慧減少，就像生活在苦海當中。增劫，人的平均壽命每隔一百年增加一歲，增加到人壽八萬四千歲，就不再增加。這時的世界很清平，人心愈來愈慈悲、愈來愈平靜，善法增長，福報也一天一天地增加，整個世界風和日麗，這稱之為「增劫」。一增一減是一小劫，二十個小劫是一個中劫，四個中劫是一個大劫。

 

　　為什麼萬劫都不能見性？因為不知道由教歸心，因為光是口說而不知道去做。能說善道不是不好，重要的是還要去做，要即說即做、能說也能做。說，是自利、利他；做，也是自利、利他。說法是布施，布施能增長福報，這是自利。眾生因為聽到佛法而知道修行，能逢凶化吉、契悟本心，這是利他。所以，說和做都可以自利利他。如果只會說而不會做，不但容易起煩惱，而且離佛法愈來愈遙遠，所以不但要會說，還要會做。

 

　　如果只知道說「空」，心不能契悟空性，空就只是空，與自己毫無關系？知道一切法是空性，還要契悟這念空性，才是見性。光是口說緣起、說性空、說我空、法空、空空，說一切法畢竟空，說來說去都在空上打轉，這就成了法執。雖然很努力在修行學佛，但是只會說空、只是執著空，經過一萬劫這麼長的時間，也沒有辦法見到自己的本性，徒然浪費時間，始終得不到佛法的利益。

 

　　以修福德為例，如果沒有見性，乃至於知見錯誤、增長邪見，福報享盡了，還是會墮入惡道，得不到解脫。所以不但要修福報、行善法，還要見性。見性是見到本性，見性就是見道、就是見佛、就是見法，所謂「性海無邊」，本心本性有無窮盡的智慧，修行就是要見到師父說法、諸位聽法的這念心，不迷就是見性，迷了就不是見性，見性才能成道。

 

 

 

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(四)970316

 

　　「善知識！摩诃般若波羅蜜是梵語，此言大智慧到彼岸，此須心行，不在口念。口念心不行，如幻如化，如露如電；口念心行，則心口相應。本性是佛，離性無別佛。」

 

 

　　「摩诃般若波羅蜜」是梵語，起源於印度。中文譯經，有的是譯意不譯音，有的是譯音不譯意，「摩诃般若波羅蜜」是譯音。「摩诃」是「大」，「般若」是「智慧」，「波羅蜜」是「到彼岸」，整句的意義是「以大智慧到達彼岸」。

 

　　智慧與知識有什麼不同？知識是學來的，譬如諸位從小學一直讀到大學，在這段期間學到很多知識，或是在工作上學到很多技能，經過十年、二十年，累積了豐富的經驗、學理，正如古人所說的「學富五車」，天上、地下、過去、現在，無所不知、無所不曉，這些是知識。智慧就不同了，智慧是本具的覺照力，能夠依教觀心，觀照自己有沒有妄想、有沒有惡念？有妄想就馬上停止，有惡念要馬上改正，發慚愧心、忏悔心，告訴自己不要再起惡念。這個本具的智慧心、覺照力不但能起觀行，又能看到這些念頭是從什麼地方生出來的，進而照見自己這念心性本空、了無實際。再觀察，既然這念心性是本空，可是空當中又能起作用，空不妨礙有，空當中具足無量無邊的智慧。這念心就像虛空一樣廣大，大無邊際，大無內外，這是真正的大。這念心沒有岸，有岸就成了相對，就不是彼岸。因為這念心沒有大、小，沒有此、彼，沒有內、外，十方虛空都在這念心當中。說大，大而無外；說小，小而無內，這是絕對的心境。儒家也契悟到這個道理，儒家說：「放之則彌六合，卷之則退藏於密。」六合是東、西、南、北、上、下，把這念心放開來，是充滿天地、遍一切處；這念心收回來，誰也看不見、找不到。契悟這個道理就是大智慧到彼岸。

 

　　「此須心行，不在口念」，要想到達彼岸，必須要心口相應，只是口念，而不知道在心上用功，那是很難成就的。所謂：「口念彌陀心散亂，喉嚨喊破也徒然。」不但口要念，心也要念茲在茲。不但心要念，而且要身體力行，也就是要藉教理觀照自己這念心，使身口意三業與空、假、中三觀相應。與假觀善相應，能成就世間的功德；與真空善相應，能得解脫；與中道實相善相應，可以成佛種智。所以「坐而論道，不如起而行之」，講得頭頭是道，還必須說到做到，這才是真正的功夫。如果只是能說卻行不得，身口意相違背，即使說得天花亂墜卻做不到，自己也不會有絲毫的利益。

 

　　佛法的道理必須要自己實踐、去觀照、去用功。如果只是口念，心口不相應，雖然本具般若智慧，也是「如幻如化，如露如電」，就像早上的露水，太陽一照就消失於無形；就像電光石火一樣，一剎那就消失了。因為自己只是口念「摩诃般若波羅蜜」，心不去行，「摩诃般若波羅蜜」也就如幻、如化、如露、如電，自己始終得不到利益。修行要靠自己發心，腳踏實地用功才能得到真實的利益。所以一定要口念心行，身口意三業相應才是真實的，否則就只是空談。什麼是心口相應？口念「摩诃般若波羅蜜多」，心也靠在「摩诃般若波羅蜜多」上，念念清楚明白，念念不空過，契悟到空性，知空不住空，始終是了了分明，念而無念，無念也不妨礙有念。明白這個道理就是與道相應。

 

　　六祖大師說：「本性是佛，離性無別佛。」本性是指這念心性，心才是佛、心才是法，契悟了這念心，進而定心、淨心，這念心就是佛、就是法。所謂「是心是佛」，心性本自具足，明白這個道理、契悟這個道理，心就是佛，不要另外再去找了。離開這念心性，不但沒有佛，什麼都沒有用了。人活在世界上，就是心意識在活動，所以要使這念心作主，不能迷糊。

 

　　《金剛經》講：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」師父在這裡說法，諸位聽法的這念心，有沒有形相？能不能找得出來？是找不到的。這念心沒有形相，雖然沒有形相，卻能起作用，起了作用之後，又回到不作用的狀態。不起作用的時候就是真空，起了作用，就是妙有。能找到妙有嗎？找不到，了不可得，這又是真空。所以說「真空不礙妙有，妙有當中又具足真空」。這個心一念不生，不住空、也不住有，這念心性是平等無二，就是佛性、就是正覺、就是正念，正念就是佛，正念就是解脫。這些都是實實在在的真理，要自己去契悟。

 

 

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(五)970323

 

　　「何名摩诃？摩诃是大。心量廣大，猶如虛空，無有邊畔，亦無方圓大小，亦非青黃赤白，亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾。諸佛剎土，盡同虛空。世人妙性本空，無有一法可得，自性真空亦復如是。」

 

 

　　這一段是顯「體」，顯心性之體，說明摩诃般若波羅蜜多，說明心的體性是什麼形相。「何名摩诃？」什麼是摩诃？這是六祖大師就凡夫所能理解的范圍再次解釋，怕講一次聽不懂，所以第二次再重申其義。

 

　　「摩诃是大」，這裡的大不是以小顯大，不是相對的大，不是大小的大。大小的大是因小才說大，這裡的大是絕對的大，是本具的大。「心量廣大，猶如虛空，無有邊畔」，虛空是廣大無邊的，不管是太空船、衛星，乃至於星際當中無數的世界，都是在虛空當中，離不開虛空。孫悟空一個筋斗翻十萬八千裡，為什麼還是翻不出如來佛的手掌心？因為佛的心量廣大，猶如虛空，所以不管怎麼翻，還是出不去。這個空性不是外面的空，而是本心本空。「猶如虛空」是形容詞，是指本心像虛空一樣廣大，沒有涯畔、沒有邊際、沒有岸。此岸、彼岸也都是形容詞，譬如煩惱是此岸、涅槃是彼岸，心沒有煩惱就是到彼岸。

 

　　「無有方圓大小，亦非青黃赤白」，這念心不是方的，也不是圓的、大的、小的，因為心沒有形相，怎麼會有方、圓、大、小？如果有方、圓、大、小，就屬於有為法、世間法。世間上因為有方，所以才有圓，如果世間沒有「方」這個名相，也就不會有「圓」這個名相，因為這是相對的概念。如果世上沒有一個「小」的東西，「大」這個形容詞也就不存在，因為方圓大小都是相對境界。但是這念心的心體不是相對境界，所以心沒有方圓大小、沒有顏色，既不是青色，也不是黃色、紅色、白色。這念心是空性，怎麼會有青、黃、赤、白？其實青、黃、赤、白也是虛妄不實，也是相對法。這些顏色屬於緣起法，緣起性空，還是虛妄不實。

 

　　「亦無上下長短，亦無瞋無喜，無是無非，無善無惡，無有頭尾」，這念心沒有上、下、長、短，也沒有瞋、沒有喜，沒有是、沒有非，沒有善、沒有惡，沒有開始、沒有結尾，因為這些都是相對法，有開始就有結束。這念心無始無終、沒有邊際，因為本心本性真正是不住兩邊，所以沒有善、沒有惡，沒有是、沒有非，是非、善惡都是生滅法。打坐的時候一念不生，清清楚楚、了了分明、寂照不動，看看當下有沒有善惡？有沒有是非？有沒有頭尾？其實什麼都沒有。因為這念心什麼都沒有，所以什麼都有。什麼都有是心的作用，這念心能生萬法，心體具足一切功德，心體不去不來。這個法門是頓超法門，《六祖壇經》處處都指歸本性、指歸覺性、指歸第一義谛，等到自己契悟了覺性，契悟了心體以後，自然而然就知道「用」，也就不會迷惑。

 

　　「諸佛剎土，盡同虛空」，剎土是果報土，淨土、穢土都是虛妄，都是幻化不實，都不離生、住、異、滅。一般人都希望生淨土，認為這裡是穢土，所以要求生淨土、求生諸佛剎土。諸佛剎土也是盡同虛空，也是虛幻不實。為什麼？因為這是果報土。果報土最後還是空，還是會滅掉。阿彌陀佛不管壽命有多長，最後還是要入滅；極樂世界也有滅盡的一天，只有菩提自性才是不滅。「菩提自性」，淨土宗稱之為「常寂光淨土」，教下稱之為「法身」，禅宗稱之為「本來面目」，密宗稱之為「大手印、大圓滿」。為什麼稱之為大手印、大圓滿？因為這念心無量無邊地廣大，裡面什麼都有，一切圓滿，十方虛空都在這念心上。從這個角度來看，禅、淨、顯、密，完全都是一樣，沒有差別。

 

　　「世人妙性本空，無有一法可得，自性真空亦復如是。」世間人本具妙性，妙性是妙真如性、神妙莫測的這念心性，這念心性是非有、非空，即有、即空，廣大不可思議。這念心，你說沒有卻又是有，你說有卻又是了不可得，這是不是很神妙、很奇妙？譬如鏡子，「相來則現，相去則無」，鏡前來什麼相，鏡子就現什麼相，從鏡子上看得清清楚楚，可是相過去了，方才所現的一切又是了不可得。這念心從白天到晚上，在念念分明的當下，每件事情都清清楚楚，但是事後，這念心當體即空，沒有一法可得，因為妙性本空。由於妙性本空，心量像虛空一樣廣大，所以又能生萬法、能容納一切，這是妙有。譬如山河大地、日月星辰都在虛空當中，森羅萬象也存在於虛空當中，虛空從來不怨歎；萬象都在虛空當中生生滅滅，虛空也不覺得厭煩，也沒有喜怒哀樂，虛空永遠還是虛空，因為虛空是空性。

 

　　修行要契悟到妙性，契入空性。妙性就是空性，妙性、空性不是求來的，這念心無有一法可得，心當中能捨得干干淨淨，空性就會現前，覺性就會現前，妙性就會現前。所以打禅七的時候都會告訴大眾要通身放下，什麼都要放下，菩提心才會現前。因為過去是一層一層地染污上去，現在要回歸自性，必須一層一層地剝落下來，也就是要回光返照，體悟「凡所有相，皆是虛妄」。禅宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」這念心不能有一點點執著，心中有所執著，將來就要受果報。自心放得下一切，心當中干干淨淨、一塵不染，自然而然全體現前──十二入、十八界都在這念心當中，這就是自性真空，修行先要契悟這個道理。既然是自性真空，為什麼還要修行、還要度眾生？因為眾生的根性不夠成熟，沒辦法一下契悟到空性，反而會惡取空，反而排斥一切法，那是不正確的。所以要透過方便法，修一切善而不執著善，心不住在善法上，慢慢從這當中去契悟當體即空。

 

　　「自性真空亦復如是」，這念心性本來就是真空，真空不是頑空，空當中不礙萬有，這念心能靜也能動，能有種種作用，因為真空當中具足妙有，本心本性就是如此。如果不知道這個道理，說空，就執著空；講有，又執著有；說這念心什麼都沒有，又想個什麼都沒有，始終在執著、攀緣，就始終見不到本空，見不到本有。

 

　　古德雲：「有形皆歸壞，不滅為真空」，就是告訴我們真空的道理。但是又怕世人執著真空，所以又說：「但見曹溪水，門前坐春風。」曹溪的法水就是甘露水，曹溪的法門是講非空、非有。契悟了聖道，這念心時時刻刻充滿禅悅法喜，就如同在春風當中一樣。所以契悟了自性，才是最大的福報，明白這念心裡面什麼都有，這才是真正的富貴。