出自《楞嚴經‧卷一》之顯見不動

　　──八十四年十二月 上惟下覺大和尚於中台禅寺開示「客塵」

 

 

「時憍陳那，起立白佛：我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵，二字成果。世尊！譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，食宿事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。又如新霁，清旸升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相。塵質動搖，虛空寂然。如是思惟：澄寂名空，搖動名塵，以搖動者，名為塵義。佛言，如是！」

　　這一篇是出自於《大佛頂首楞嚴經》中，第一卷十番顯見中的顯見不動。由於憍陳如尊者所說的道理沒有錯誤，因此，佛以「如是」為他印證。

 

　　憍陳如尊者又叫阿耨多，阿耨多是尊者的姓，姓與名連貫起來就叫阿耨多憍陳如。阿耨多翻成中文，稱為「火器」，為什麼叫做火器呢？原來，憍陳如尊者的祖先祀火，以祭祀火為他們的宗教思想，這是一種民間的信仰，稱為拜火教。佛弟子中的迦葉三兄弟未皈依佛之前也是拜火的外道，因為佛陀的度化，才皈依佛法為佛弟子，便是之後的千二百五十常隨眾。

 

　　拜火教的人認為火是一種神，因為火的力量很大。而阿耨多族拜火，可能是從崇拜火神給人們光明與溫暖的事上來祭祀、膜拜，是一種拜火的神教。

 

　　如果以佛法的事與理來分析「火」，又有更深入的意涵，從事上來講，野獸見到火會害怕而不敢靠近，同時，火也能供人取暖，給人間溫暖與光明；從理上來講，火譬喻智慧、般若，智慧、般若之火能燒諸煩惱，因此，火是一種光明的象征。一個人如果能修善去惡，時時刻刻保持這念心像火一般的光明，如此因事顯理，就稱為「火器」。

 

　　在佛法中，五比丘稱為僧寶，四谛稱為法寶，釋迦牟尼佛為佛寶，這是最初的三寶。憍陳如尊者就是五比丘之一，也是第一位證到聖果的僧寶，因此稱為聖首。有關憍陳如尊者過去的因緣果報，佛經中曾有記載：從前，釋迦牟尼佛有一世做忍辱仙人，在山上打坐的時候，當時的歌利王帶著一些妃子，來到山上來打獵。妃子們看到山上居然有位道人在打坐，非常地好奇，於是圍在道人的身旁向他問道，並且聽道人說法。歌利王見到這種情景，心裡覺得很不是滋味，妒火中燒、興師問罪，將忍辱仙人的四肢砍了下來。然而忍辱仙人，心中不為種種境界所動，不但不恨他，而且還發了大願的說：「我將來成佛，第一個就要度你！」歌利王覺得很奇怪，問他原因。忍辱仙人說：「修行就是要圓成佛的智慧，普度眾生，縱然你割截我的肢體，我還是要度你，所以心中當然不會有恨，而且還如飲甘露呢。」歌利王聽了這些話當然無法相信，便問道：「你所說的這些願行，有什麼憑證？如何能使我相信？」忍辱仙人說：「如果我所發的願、所講的話是真誠的，那麼被你砍掉的四肢，現在馬上就會自然而然地重生、愈合起來；假若所說的話不真，那麼，我得四肢將永遠是殘缺的。」話一講完，忍辱仙人被砍掉的四肢竟然重生、愈合，而完好如初，當時的歌利王就是現在的憍陳如尊者。果然，釋迦牟尼佛成佛後，第一個所度的就是憍陳如尊者。而這一章所講的便是尊者在鹿野苑契悟的因緣。

 

 

 

「我今長老，於大眾中，獨得解名，因悟客塵，二字成果。」

 

　　佛法是以法為根本，憍陳如尊者並不是年紀大而被稱為長老，而是因為契悟了法性，契悟了法性就是空性，悟到空性，由煩惱當中解脫，成就聖人的果位，所以大眾稱他為長老。尊者在五比丘中是最早了解與契悟法性，體悟到空性的人；因此，阿耨多除了有「火器」的意思外，又具有「解本具」的意義。憍陳如尊者究竟以什麼因緣解本具？就是悟到了客、塵這兩個字的道理，證到聖果。所謂的聖果，並不是得到了神通、禅定就是證聖果，很多人能獲得禅定，但還是無法證到聖果。這裡是說憍陳如尊者因為契悟了空性，悟到了客、塵的道理，因此成了聖果，成就聖人的道業。

 

　　悟道，要從因心來悟，何謂因心？就是要從苦、集、滅、道四谛來體悟，其中的「集」就是因，把這個因找到了，自然就能契悟果海，所以說因即是果。如果不從因上來契悟；修行，只想在果上來求，便是一種顛倒，以這樣的觀念來修行，始終是南轅北轍無法契悟聖果。憍陳如尊者就是從苦谛、集谛中開始體悟真理，乃至契悟道果。

 

　　「客塵」是一種譬喻，比喻妄想就好象空中的灰塵一樣，始終是來來往往、上上下下。然而，能知道妄想的這念心性，就如同虛空一般，妄想來也好、去也好，始終是寂然不動。虛空中的灰塵會飄散，妄想也一樣會生滅，因為它本來就是虛妄不實的，而虛空卻始終存在，不曾改變。我們這念心性也是一樣，只要不理會妄想，任妄想來去，這念心始終作主、不動，妄想自然止息。這念心就是空性，一切妄想都是有生有滅，而空性是不生不滅、寂然不動；修行就是要體悟空性，安住在空性中。

 

　　憍陳如尊者悟到客塵的道理，證到阿羅漢果。因此，將客塵的意義與所悟到的道理，在大眾中說出來，讓有因緣的人能因客塵之理，契入無為而得解脫。

 

 

 

譬如行客，投寄旅亭，或宿或食，宿食事畢，俶裝前途，不遑安住，若實主人，自無攸往。

 

 

　　例如：我們離開家鄉到外地，在行程當中，因為肚子餓了、累了，而去找了間旅館，想要休息或是住宿。在旅館裡，用餐或住宿完畢後，整理好衣服或行李，又得奔往前途，繼續下一個行程，並不會在旅館永久地居住下來。

 

　　但是，如果我們是旅館的主人，情況又不同了。雖然每天都有不同的客人來來往往、進進出出，而旅館的主人，始終都安住在旅館中，不會隨著客人離開，因為經營旅館就是安排住宿，要照顧旅館維持營運，所以住在旅館中不會離開。

 

 

 

如是思惟：不住名客，住名主人，以不住者，名為客義。

 

 

　　依著這個比喻可以來思惟，這些住在旅館中來來往往、進進出出的人屬於客人，客人如同妄想，總是生滅、來去，所以，「客」的意思就是來來往往，因為不住的關系。而始終不離開旅館，住在旅館的就是主人，如同我們的自性，本不動搖。

 

　　平常在禅七當中，提示大眾要處處作主，也就是要做旅館的主人，這念心始終不動。在我們的心中有主、有客，「主」便是這念不動的心性，「客」便是我們的妄想。倘若作不了主人，就會變成了客人，隨著妄想遷流，流轉三界、輪回生死。反之，不管在動中、靜中、順境、逆境、白天、晚上都能清楚明白，念念分明，如如不動，這樣才能算是真正作主，如同旅館的主人，不論客人來去始終不會離開。

 

　　從前，趙州和尚還是一位沙彌時，悟了道，去參訪南泉祖師。這時南泉和尚剛好正在養息，就問趙州禅師：「你是從什麼地方來的呢？」，趙州禅師答道：「我從瑞相來」，意指他是從瑞相院來的。南泉和尚接著又問道：「既然你從瑞相院來，你見到瑞相沒有？」這句話就是在說：你開悟了嗎？你見到本心沒有？以瑞相來喻指我們自己的本心本性。一般人都是從事上回答問題，只有開悟的人知道問在答處，答在問處。這時，趙州便回答道：「我不見瑞相，只見臥如來。」趙州為什麼不說見到一個老和尚或者一個睡覺的人，而說見到臥如來？這便是從事來顯理，就證明這個小沙彌悟到這念心性，如來的境界。

 

　　於是南泉和尚又馬上問道：「你是有主沙彌？還是無主沙彌？」開悟的人就知道有主。悟到師父說法，諸位聽法這念心，契悟了這念心，就是有主。

 

　　妄想就像客塵般來來去去，而能知道妄想的這念心如如不動、了了常知，就是主人。如果真正契悟了這念心，始終安住在這念心上，不論遇到何種境界，就算地震、原子彈也不理它；見到了鬼神也不理它，乃至於親或冤也都無需掛礙，始終就是不理，因為，這念心始終不動，了達一切都是虛妄不實的，所謂「行亦禅，坐亦禅，語默動靜體安然」，這一念心能夠安然自在的，就是真正的作主。

 

　　憍陳如尊者便是從主與客；虛空與塵埃，體悟不動的心性，在這個真理上重慮緣真，不斷思惟，一遍、二遍、三遍、四遍……。如此專注地想念，這念心慢慢清淨了，一旦定下來，一念相應，就契悟空性，了達一切都是虛妄不實，只有這一念清淨的覺性、能知的覺性，始終存在。

 

　　明白這一念心也是空性，能思惟的這念心就是能知的這念心，就是我們的覺性，悟到了主與客，也就能知道佛法中所講的能所、賓主的道理了。所謂「煩惱即菩提」，真正能做到到有思、有念是方便，無思、無念是作主。

 

 

 

又如新霁，清旸升天，光入隙中，發明空中，諸有塵相，塵質動搖，虛空寂然。

 

　　憍陳如尊者希望大眾能進一步了解，於是又舉了一個例子，來解釋客塵的關聯：就好比雨過天晴時，太陽顯露出來，此時晴空萬裡一塵不染，虛空當中沒有一點點的雲朵，非常地清淨、清新。此時，陽光從房子牆壁的縫隙照射進來，透過陽光，可以很清楚地看到很多灰塵，在房間中上下、左右、前後地飄揚；然而，盡管灰塵不停地飄蕩，房間裡的這個虛空，始終是不動的。

 

　　就此而論，陽光就好比智慧，透過陽光就可以清楚地見到房間當中種種景像、包括灰塵。相對的，只要這一念心專注，透過智慧，就能照見心中種種妄想。參禅靜坐也是這個道理，當心念收攝專注，一念不生時，就可以看到心中的念頭起伏、來去，盡是一些患得患失、貪心、癡心、財色名食睡，乃至於過去、現在、未來，一切是非善惡……等。這些妄想潛伏在八識田中，眾生在迷，沒有反觀自心覺察心念，往往對於自己的心念無法了知清楚，透過智慧的審察，如同陽光普照萬物，都能清楚顯現，了然明白。

 

　　雖然心當中有那麼多的妄想，也不用驚慌害怕；既然是妄想，本來虛妄不實，本自生滅。只要這念心安住在覺性、空性上，寂然不動，妄想來、妄想去，始終不理會，不為所動。如此，心就能靜下來，慢慢地這些妄想，就如同灰塵會自然銷損沉殿，自能回復不動寂然的自性。

 

 

 

如是思惟：澄寂名空，搖動名塵。

 

　　只要不起妄想、不理會、不攀緣，也不分別妄想是善？是惡？。這念心在二六時中，時時清楚明白，對境不生分別，不加了知、不去對治。如此，我們的心漸漸就會獲得寂靜、平定。憍陳如尊者說「澄寂名空，搖動名塵」，就是如此思惟，如此觀心返照。

 

　　當我們的心充滿了妄想，就像一潭濁水、渾水，裡面有著很多的渣滓，修行就仿佛是在澄澱濁水。澄清濁水必須經由一些步驟：第一就是要先離開風浪。離開外面的名利財色，離開稱、譏、毀、譽、利、衰、苦、樂這八種風浪。心中明白這些心念不好，不去執著它，將它看破，這樣就是離開。

 

　　離開了外在的風浪，心雖然感覺平靜了，但是在我們心當中，還有著是非、人我、執著……，這些妄想都屬於渣滓。有了這些渣滓，我們的心便會迷惑顛倒，自性本自清淨如同一潭清水，因為這些妄想使得清水變成渾水。在八識田中起伏的煩惱、執著……等的渣滓，透過禅定的修習，就能慢慢地沉澱下去。待渣滓沉澱以後，我們也就能明白看到，這個心是一片清淨、空寂。然而，渣滓沉澱下去後，還必須把這些沉下去的渣滓化掉，否則還是不究竟。

 

　　澄清濁水的過程，首先避開大風；等大風沒有了，波浪便會慢慢止息至風平浪靜。水面平靜了，便會發現這一潭渾水，有著很多的泥沙，因此，更進一步地要讓泥沙沉澱。如同修行透過禅定、智慧、返照、願行等行門的落實，心便會慢慢定下來，混水便會由混濁慢慢澄清，顯現原本的清徹。最後泥沙完全沉到底部，上面全是清水，而沉在底下的泥沙，便如同是「無始無明」，待無始無明轉化，這一潭水才能稱得上是真正清淨的水，也就是所謂的究竟了義、畢竟解脫。

 

　　了解這些道理，還必須透過想念、思惟，把所有一切妄想煩惱，看破放下，這個心就能如如不動、了了常知、念念分明，如此就是澄、就是寂，本自澄寂的心性，就是空性，透過「聞思修」，便能由思惟理進一步契悟心性。

 

　　在空性當中起伏的妄想、煩惱，是塵勞境界。我們的六根對到外界的色、聲、香、味、觸、法等塵境，念念攀緣、執著、取捨，時間久了，就會因塵而發勞，便產生了勞頓的現像。比如：當我們的眼根看著外境，時間一久，就會感到疲勞；耳根聽聞聲音，聽久了也會感到疲勞、生厭，乃至到最後，六根都勞頓了，也就成為現代人所說的痲痺、中毒了，六根便會呈現種種病態。

 

　　反之，如果我們將六根收攝回來，對於一切的外境不去攀緣、執著，就不會引發種種塵勞，使身心勞頓，明白此理，修行才能夠落實。如果人們都能明白客塵的道理，不管妄想、煩惱如何地起伏，只要自己能作主，心始終安住在空性、安住覺性上，妄想來任它來、妄想去也任它去，不去理會、攀緣它，也不刻意去壓抑阻止它；慢慢便能達到寂然無為，感而遂通。就如同塵埃自浮沉，而虛空始終是不動的。

 

　　有些人在修行過程中，功夫用不上，生起種種妄想、煩惱，馬上就想要去對治，心中愈急著想去對治妄想、煩惱，愈是難以遏抑。於是，就覺得自己的根性不夠，是下根機的人，時間一久，便退失了信心與菩提，這樣就是被塵勞境界轉掉了。因為不明白在客塵當中，還有一個主人，假如我們悟到了「主」，那麼，一切「塵」又何須掛礙？只要不理它，安住在能作主的這念心，一切塵終會回歸自性。

 

　　古時候有一個譬喻，說明修行就像小孩玩皮球一樣，皮球愈打就會跳得愈高，如果不去打它，反而不會跳。妄想，就如同拍皮球一樣，這念心如果念念想要對治妄想，妄想就會愈繁多，只要堅住不去理它，妄想、塵境自然也就不動了，剎那才會發現，一切妄想是如此虛妄不實，原來根本就沒事；如同古人雲：「天下本無事，庸人自擾之。」

 

　　這念清明的菩提自性，原來就沒有東、西、南、北的差別，只是因為執著分別而生東、西、南、北，執著要到東方去求佛，或是西方去求佛，如此就是頭上安頭，日中找影，不知道一切都是現成的，只要這念心歸於寂然不動就是佛。

 

　　曾有古人開悟之後說道：「踏破鐵鞋無覓處，得來全不費功夫。」就是悟到妄想本是虛妄，一切善惡、是非、美丑，都是由於心生分別所起的妄念。因此，回歸到不思善、不思惡、不執善、不執惡，這一念心寂靜無為，始終是寂然不動。這裡所謂的「不動」，並不是睡覺、無聊，而是在不生想念、分別的同時，更要清明在躬，處處作主。

 

　　無論是黑暗也好、光明也好，天堂也好、地獄也好，不須要去多做理會，始終就是寂然不動，對於一切自能看得清楚、明白、透徹。因為，本心本性，就是空性、寂然。這念本心本性就是主，一旦「主人」現前了，所有的「客」也就通通銷歸自性，此即「一法界現，九法界隱」的道理。

 

 

 

以搖動者，名為塵義。佛言：如是。

 

　　悟到妄想就像投宿暫住的旅客，生滅來去，只要不去理會它，這一念心始終寂然無為就是主。當憍陳如尊者講出了這些道理之後，佛陀就以「如是」為他印證。

 

　　明白了客塵、主人的道理，時時刻刻將這念心安住在作主、空性、覺性中，就能契悟聖果。所謂的聖果，並不是從外而得，而是由這念心所顯發出來，《金剛經》說：「一切賢聖，皆以無為法而有差別。」本具自性即是無上功德，就是「無為法」，本自具足，非從外來，不須另求，當下即是。

 

　　師父說法，大眾聽法的這念心──就是主人，這念心無形無相，只要能作主、不動、了了分明，始終安住在這一念心上，即入聖位。理上契悟了，時時刻刻就要與理相應，如同禅宗所言：「站得住、站得長」；不論在動靜閒忙、順境、逆境，這個主人時時存在、安住，不再隨著客塵攀緣。悟到這個道理，就是入理聖人，屬於聖位。

　　憍陳如尊者了達客塵、主人的道理，契悟空性，證到阿羅漢的果位，由三界中解脫，完全得力於聞、思、修三慧的契悟與修證，可見聞、思、修的重要性。所謂的修證，就是在聽聞佛法後有所契悟，透過重慮緣真，不斷的思惟，在思惟時就是修，經由聞思修達到思而無思，與實相之理相應，即是證。

 

　　修行學佛、參禅、念佛，就是為了要相應、契悟、證道。古德：「一念相應一念佛，念念相應念念佛。」所謂相應，即是與覺性、空性、實相相應，能夠相應處處都是佛心，行住坐臥、東西南北都是佛，沒有一處不是本自具足「無所從來，亦無所去」的自性如來。所謂「實際理地，不受一塵。」本具的心性當中什麼都不能有，有了就成渣滓，修行便是要體悟這念心，一切本自具足，既不能增添一分一毫，也不能捨去一分一毫；安住在不取不捨、不偏不倚的實相上，於行住坐臥中，恆常保持這個境界，就是修道位。等到保任成就，執著破除，煩惱轉過來了，這念心當中沒有波浪，渾水自澄、泥沙自化，修行就能夠成就。所以，佛法是實實在在的，沒有任何虛假，修行也是如此，騙得了別人卻騙不了自己。

 

　　透過聞思修能夠啟發智慧；菩薩廣建道場、安僧度眾、弘揚佛法更是慈悲的顯現，修行有了智慧、慈悲，就能成就「一乘任運，萬德莊嚴」的佛果。明白這些道理，能夠行於「有為」、不住「有為」，即是契入「無為」，在「無為」當中又不礙「有為」，就是真正的圓融無礙。

 

 

 

結語──信為道源功德母

 

　　《大佛頂首楞嚴經》經文當中有契悟、有修證，例如憍陳如尊者所說的道理實在很好，把這些道理了解，對於修行有很大的助益。大慈世尊所說的八萬四千法門，都是隨順眾生而安立的，不論大乘、小乘，最後皆無一法可得，如此才是真實的道理。「無一法可得」，並不是像虛空、頑空一般，空空洞洞，什麼都沒有，一般人不了解，只要聽到般若上所講的的「空」，就一概認定什麼都沒有，所以認為造惡業、生是非、起邪見也沒有關系。其實「般若」有文字般若、觀照般若與實相般若，實相般若就是作主，就是要實實在在、了了分明、寂照一如，動也作得了主，靜也作得了主，乃至於作主亦不著作主想，這些道理去要靠自己去落實、去契悟。

 

　　憍陳如尊者把他悟道的因緣講出來，是大慈悲心的顯現。大眾若能隨順根性、因緣來修行，一定可以體會《大佛頂首楞嚴經》二十五圓通中的法門、契入圓通。這些法門理中有事，事中顯理，只要事相上做到了，其中的理必定會現前；理上了解，必能成就事上的發心。人人都有佛性，都能有所契悟，師父說法，諸位聽法的這念心，就是佛性。能夠作主，照見諸法畢竟空寂，佛性就契入了法性；所謂法性空寂，若能不住空寂始終就是圓融無礙，如此才是最真實的心境。每個人都做得到，對於佛性要有信心，人人都能成就無上菩提。菩提就是了了分明，涅槃就是畢竟空寂，這當中的意理有深、有淺，在這上面用功、修行、契悟，必能有所成就。還沒成就之前，也不能離開文字，假文字為方便契入無為，了解客塵的道理後，更能對這一念心產生信心，所謂「信為道源功德母」，修行如果缺乏了信心，什麼法門都修不成功，反之，如果信心達到了百分之百，就能成就無上菩提。