若受苦時，當自念言：

我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，

多起冤憎，違害無限；

今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，

非天非人所能見與，

甘心甘受，都無冤訴。

佛法是心法。而修行學佛者，要如何契悟佛心？如何從眾多道理中，找到扼要、簡明又是正法的道理？

禅宗東土初祖達摩祖師開示的「二入四行觀」，便是契悟佛心的妙法。若能時時刻刻以其中的道理來反照自心，融會貫通，落實到日常生活中，則行、住、坐、臥無一不是佛法，這一生定能得解脫。

所謂「四行」，即是：報冤行、隨緣行、無所求行、稱法行。

「雲何報冤行？謂修道行人，若受苦時，當自念言：我往昔無數劫中，棄本從末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限；今雖無犯，是我宿殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心甘受，都無冤訴。經雲：逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」

高興、歡喜的時候，嘻嘻哈哈地；不如意的時候，哭哭啼啼地，一般人以為這是人之常情，不足為奇。但修行人卻不是這樣，不祇要逢苦不憂、遇樂不喜，還要做到「逢苦不憂，甘心甘受」。若能如此，當下這念心，就是聖心，就是解脫、淨土。

達摩二入四行觀(二)

如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？

我們必須知道，

今生苦惱的原因，是過去所造的惡業，

如今惡業成熟，當然要承受果報；

然而果報受後，業障也就消除了。

如何才能達到逢苦不憂，遇樂不喜？

我們必須知道，今生苦惱的原因，是過去所造的惡業，如今惡業成熟，當然要承受果報；然而果報受後，業障也就消除了。

通達、明了這個道理，自然能心生覺照，不隨境轉；面對不如意的境界，心當中無苦無憂，沒有煩惱、沒有取捨，當下這念心就與理相應，就能得到解脫。就如《達摩二入四行觀》所雲：「逢苦不憂。何以故？識達故。此心生時，與理相應，體冤進道，故說言報冤行。」

日常生活當中能做到逢苦不憂，自然能夠消除業障、化解是非。將「冤」轉成同參道友、法親眷屬，就能夠彼此容忍與和合，這就是轉識成智，也是報冤行的道理。

達摩二入四行觀(三)

「眾生」是眾緣和合所生，

是沒有自性的。

雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。

一切眾生本來虛妄，

皆是業感所現。

我們常說要「隨緣不變，不變隨緣」。緣有逆緣與順緣兩種，這兩種緣都必須隨順。遇到逆緣，就要以「報冤行」的道理來面對。

「眾生」是眾緣和合所生，是沒有自性的。雖然有形象，卻沒有一個實實在在的「我」存在。進一步的說，不但身體是四大假合、眾緣所生；心也具生、住、異、滅四相，念念不停的生生滅滅著。不祇身體無我，心也是無我。一切眾生本來虛妄，皆是業感所現。眾生在過去造作了善業、惡業，形成善惡的因緣，就是緣起；無論是善業的緣起或是惡業的緣起，只要是緣起就是假相。眾生是眾緣所生，因緣和合即生，因緣離散即滅，並非恆常不變的實體。

故四行觀雲：「眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。」

達摩二入四行觀(四)

事業有成是一種「得」，

這種「得」是世間上的一切因緣和合所成；

假如社會政治不穩定、治安不安寧，

縱使產品的品質再好、利潤再高，

沒有人購買，還是無錢可賺。

「若得勝報榮譽等事，是我過去宿因所感，今方得之，緣盡返無，何喜之有？」

苦與樂是從善緣、惡緣的因緣和合所產生的，明白這個道理之後，當享有善果時，不但不會驕傲，更會珍惜善緣，努力修行，成就道業。

不僅出世間的道業如此，世間的事業也是如此，事業有成是一種「得」，這種「得」是世間上的一切因緣和合所成；假如社會政治不穩定、治安不安寧，縱使產品的品質再好、利潤再高，沒有人購買，還是無錢可賺。

所以，一切都是緣起，憑仗自己的努力、三寶的光明，以及眾生的慈悲等因緣和合才有所成。事業失敗的時候，要檢討反省：失敗絕非朋友和父母給我的，也不是社會給我的，是我過去福德因緣不足，所以事業會失敗。如此思惟，心裡就不會生煩惱、起瞋恨了。

日常生活中，見到富貴的人，或是聰明才智的人，不會心生嫉妒；見到貧賤、遲鈍，或是身體不健康的人，也不會幸災樂禍。這樣的心就是平等無增減。

心有增減是眾生，無增無減就是聖人。故雲：「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」

達摩二入四行觀(五)

美好的事物，得到了，

心生歡喜而有所得，便是「增」；

失去了，

心生後悔，怅然若失，便是「減」。

這念心隨得失而增減，

就難以平靜，

無法與真心相應。

「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道。」

美好的事物，得到了，心生歡喜而有所得，便是「增」；失去了，心生後悔，怅然若失，便是「減」。這念心隨得失而增減，就難以平靜，無法與真心相應。

這念心不增不減，不會被贊歎或毀謗的聲音所動搖，心無動搖，冥然順隨於於真性、清淨法身，即是「冥順於道」。

我們都知道，起了瞋心必須要忍下來；然而遇到歡喜、美好的事情也要不動心。因為心一動，就失去本心、失去理智，也因此而產生驕慢心。所以，遇喜風而不動，才能保持這念心的清淨。

有些人錯認「不動」，是一片死寂的境界，只要一做事就會起心動念，所以修行時不能做事，這種觀念是非常錯誤的。隨順世間的因緣來做事、修行，怎麼可能不動心呢？動心，是動了善念之後，自己能作主，遇到歡喜的事情，也不執著，就是喜風吹不動，真正的得到解脫、得到正念。這就是「隨緣行」的道理。

總之，隨著善緣、福報的現前，要能不生我慢心、歡喜心，因為一產生我慢與歡喜，就與道不相應了。

如果能夠了達透徹世間法，就能契入佛法。「報冤行」是忍，「隨緣行」也是忍，能夠做到「忍心不動」，就與報冤行、隨緣行的道理相應，就能成就聖道。

達摩二入四行觀(六)

世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，

長久以來，

世間人在色聲香味觸法中迷轉，

認為表相的事物才是美好的、究竟的，

於是亟思占有，

占有的心就是貪著，

有了貪著的心，

就會不擇手段的想達到目的，

這一連串的心念都是「求」。

「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉，萬有斯空，無所願樂。」

世間人求名利、求富貴、求長生不老、求……，這種有求的心，始終在「迷」。長久以來，世間人在色聲香味觸法中迷轉，被外在的假相誘惑而迷失了本心，認為表相的事物才是美好的、究竟的，於是亟思占有，占有的心就是貪著，有了貪著的心，就會不擇手段的想達到目的，這一連串的心念都是「求」。

有智慧的人，了達實相的道理，明白世間人的觀念與認識都是一種需求，是與道不相應的，所以不會隨順世間的觀念。例如，世間人求「嬌妻美妾」，但菩薩卻視之如避火坑。佛雲，眾生貪著男女之欲愛，好比無知的小孩貪著沾在刀口上的蜂蜜一樣，為了貪圖甜蜜的滋味，無視於舌頭會被割掉，遭受極大的生死危險，因此菩薩視YIN欲如火坑而退避三捨。

這念清淨心是不假外求的，所謂：「外無所求，內無所得」，指的就是這一念無求的心。世間人追求財色名利，因此在生死苦海中輪轉不息；要想得到解脫自在，就必須修習「無所求行」，放下對世間假相的追求，如此才能與道相應。

達摩二入四行觀(七)

無為之道、解脫之道，

和世間人所貪愛的，是不同方向的。

世間人貪求名利，

修行人不但不貪求名利，

還要修財布施、法布施、無畏施，

這就是「理將俗反」。

歷史上有位名叫陳抟的仙人，皇帝對他百般尊敬，賜予宮殿樓阙，更送美女陪伴。這種待遇對一般人來講，簡直是人間天堂。世間人以為走桃花運，是享受「艷福」；但是有智慧的人卻不認為如此，知道「財、色、名、食、睡」是惡報的因，不僅當下會迷失本心，將來也要受害，所謂「福兮，禍所伏」。陳抟明白這些道理，後來便悄悄離開皇宮了。

修行學佛，名利財色都得看破、放下；而想看得破，放得下，就必須修習「無所求行」。無為之道、解脫之道，和世間人所貪愛的，是不同方向的。世間人貪求名利，修行人不但不貪求名利，還要修財布施、法布施、無畏施，這就是「理將俗反」。看破、放下之後，便能安住於無為法上，才能與理相應。

雖然這念心安住於無為法上，身形還是隨著外在的環境而運轉，隨順因緣修習善法；進一步還要「修一切善法，不執著一切善法」，明白一切諸法緣起性空，皆無自性，無一法可得。如此就能超越苦、樂，獲得自在、解脫。

達摩二入四行觀(八)

修行學佛，是一種善法、一種出世法，

但假如執著善法、出世法，

就成了世間福德；

世間福德耗盡，黑暗天就現前，便會隨業流轉。

因此，不僅要遠離惡法，也不能執著於善法上；

如此，才能超越相對的世間法，

進一步契悟實相之理。

「功德黑暗，常相隨逐。」

世間上的一切都是相對的，有功德天就有黑暗天，功德與黑暗是相互消長、如影隨形的；換句話說，有正必有邪、有善就必有惡。

修行學佛，是一種善法、一種出世法，但假如執著善法、出世法，就成了世間福德；世間福德耗盡，黑暗天就現前，便會隨業流轉。

《金剛經》雲：「法尚應捨，何況非法。」「法」是指誦經、持咒、修觀行……等，佛所說的八萬四千法門都是法，最後還是要捨離；就如同搭船到達目的地後，即要捨船上岸，否則就可能會在原點停滯不前。「非法」指的是貪著世間上的名利、財色，以及是非、怨親、憎愛……等，這些更要捨離。

因此，不僅要遠離惡法，也不能執著於善法上；如此，才能超越相對的世間法，進一步契悟實相之理。

達摩二入四行觀(九)

三界不離我們這念心，

心中有瞋恚就是瞋火，

起了男女的欲愛就是欲火，

有了煩惱就是無明火，

種種煩惱火在心中焚燒著，

就使我們始終在三界當中輪回不已。

「三界久居，猶如火宅。」

三界即是欲界、色界、無色界。三界眾生因貪著財、色、名、食、睡，及執著色、聲、香、味、觸、法等，而在種種境界裡苦惱不安。

無始以來，眾生久居三界，在三界六道裡輪回不停，時時遭遇刀兵、地震、水火……等災難，這就如同身處火宅之中，頃刻難安。而三界不離我們這念心。心中有瞋恚就是瞋火，起了男女的欲愛就是欲火，有了煩惱就是無明火，種種煩惱火在心中焚燒著，就使我們始終在三界當中輪回不已。

所以，想出離三界，就要先將這一念心反轉，時刻檢討反省，過去所起的貪、瞋、癡、欲愛，色愛等煩惱，從現在起不貪、不愛，捨離一切煩惱、執著，如此方能熄滅心中的無明火。

「萬法唯心造」，因心中捨離了三界煩惱，故心外的三界--欲界、色界、無色界，也就得以出離。

達摩二入四行觀(十)

色身的存在，

就本質上而言，即是一種苦，

是經由現在的父母，以及過去的業緣和合，

所招感而成的幻有。

業果成熟了，即必須承受，

要如何才能轉化此種定業？

必須從無所求做起。

「有身皆苦，誰得而安？了達此處，故捨諸有，止想無求。」

色身的存在，就本質上而言，即是一種苦，是經由現在的父母，以及過去的業緣和合，所招感而成的幻有。「有」就是欲有、業有，也就是有情感、有想、有念；三界諸有是由貪欲、瞋恚、癡愛心所形成的，有這些煩惱，就有了色身，此即是業報身。因是業報所生，於是會冷、會餓，必須要吃、住、穿，也會老、病、死，這就是一種定業。業果成熟了，即必須承受，故雲：「有身皆苦，誰得而安！」

要如何才能轉化此種定業？就必須從無所求做起；因無所求而心得正念、正定，契證三昧，如此，心即成為金剛三昧心，色身即成為金剛身，便能轉定業，離開一切煩惱、苦厄。

無念、無所求的心境，就是「止想無求」。止想即是定，無所求的這一念清淨心即是慧；定慧不二這一念心，就能夠離苦得樂，就能契入清淨法身。

達摩二入四行觀(十一)

雖是無所求，

為了建設道場、普度眾生，也不妨礙有所求；

雖然有所求，又歸於無所求，

這念心始終安詳自在，

求而無求、念而無念、行而無行，

方為真正的隨順菩提道行，

才是「無所求行」的真義。

「經雲：有求皆苦，無求即樂。判知無求，真為道行，故言無所求行。」

修行人要不做佛求、不做法求、不做僧求、不做眾生求。

不做佛求，即是了知當下這念心，且明白人人都有佛性，成佛非從外求。

不做法求，即是明了一切法從心所生，非由外得。

不做僧求，即是時時刻刻檢討反省，當下這念心清淨、寂照即是，不從外求。

不做眾生求，即是明白眾生皆五蘊所成、四大假合，虛幻不實；只有當下這一念心，如如不動、了了常知、寂照一如，才是真實不虛的。度眾生，不做度眾生想，即是不做眾生求。例如，釋迦牟尼佛度化無量無邊的眾生，卻說未曾度化任一眾生，就是不做眾生求的最好的證明。

但雖是無所求，為了建設道場、普度眾生，也不妨礙有所求；雖然有所求，又歸於無所求，這念心始終安詳自在，求而無求、念而無念、行而無行，方為真正的隨順菩提道行，才是「無所求行」的真義。

達摩二入四行觀(十二)

性者，空也。

我們的本心本性，

不但要「空」，還要「淨」，

淨就是清淨，

心中沒有貪、瞋、癡、邪見，

即稱「性淨」。

「稱法行：性淨之理，目之為法。此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。」

性者，空也。我們的本心本性，不但要「空」，還要「淨」，淨就是清淨，心中沒有貪、瞋、癡、邪見，即稱「性淨」。

修行過程中，從外面的種種加行、戒行……等事相上用功；到最後，持戒無戒相可得，修行無能所可修，修善之後亦不生執著，此即是無為法、性淨之理，為佛法中最高的理，也是真正的法。

「此理眾相斯空，無染無著、無此無彼。」菩提心、涅槃心、無為法中，無人我、是非、佛魔、凡聖……，無一切名相、形相，無一切染著，無此無彼；此即是實相，也就是佛心。

將此性淨之理落實在日常生活中，返觀覺照，行住坐臥不離此心，就是「稱法行」。

達摩二入四行觀(十三)

心法中，

受、想、行、識，是緣起性空、虛幻不實的。

『受』就是感受，

有感受就有苦、樂，

而苦、樂是一種虛妄不實的相對境界；

並非永恆不變的實體。

「經曰：法無眾生，離眾生垢故。」

眾生本來即是空性，無一眾生可得；如果執著有眾生可度，就落入有為法、生滅法，與性淨之理不相應。性淨之理是無眾生相、一法不立的，如果執著眾生相，這念心就有了染污、塵垢。

「法無有我，離我垢故。」

一切法皆是緣起性空。色身是地、水、火、風四大假合而成：毛發、指甲、筋骨，屬於地大；血液、便屎、口水，屬於水大；出入息屬於風大；熱量屬於火大。如此一經分析歸納，即知色身是虛妄不實的假相，沒有一個主宰及主體性的存在。

心法中，受、想、行、識，也是緣起性空、虛幻不實的。『受』就是感受，有感受就有苦、樂，而苦、樂是一種相對的境界；甲認為是苦的，乙卻認為是樂；乙認為是樂的，甲卻認為是苦。例如，抽煙對甲而言，是件很快樂的事，但乙聞到煙味卻頭昏眼花。故知苦、樂並非永恆不變的實體，是虛妄不實的相對境界。

「智者若能信解此理，應當稱法而行。」

有智慧的人，若能了解這些道理，而且深具信心，就應該在日常生活，行、住、坐、臥中，稱量依循此性淨之理，觀照身心、用功行持。

達摩二入四行觀(十四)

為了使性淨之理時時刻刻現前，

須磨練自己，行財布施、法布施、無畏施，

甚至為了眾生，生命也可以布施。

如此，

悭貪的習氣捨離，

性淨之理自然現前。

「法體無悭，身命財行檀捨施。」

『法體』即是性淨之理。法體無悭貪，為了弘揚佛法、普度眾生，生命、財產都應當行檀捨施。

『檀捨施』，即是六波羅密中的布施波羅密。釋迦牟尼佛曾說：三千大千世界，沒有一個地方不是其捨身命的地方。世尊心無悭貪，不僅是外在的財產，既使是自己的生命，只要是為了眾生，一切都可以布施，這就是法體無悭的最好證明。佛法雲：「三祇修福慧，百劫修相好」，具足布施的心，才能修福慧，沒有布施的心，福德不容易增長。

布施即是捨除悭貪，如果有悭貪的心，就要修布施行。布施有財施、法施、無畏施，能將心中的悭貪捨除。

其實，我們的色身、財產，皆非永恆不變的，然而，人們就是放不下，貪愛色身因而產生執著、悭貪，與性淨之理無法相應。

所以，為了使性淨之理時時刻刻現前，便須磨練自己，行財布施、法布施、無畏施，甚至為了眾生，生命也可以布施。如此，悭貪的習氣捨離，性淨之理自然現前。

達摩二入四行觀(十五)

釋迦牟尼佛為了普度眾生，

三千大千世界無處不是佛陀捨身施命之處，

真正做到『身、命、財行檀捨施，心無吝惜。』

實為布施波羅蜜圓滿成就的示現。

「法體無悭，身、命、財行檀捨施，心無吝惜。」

佛陀的弟子捨利弗，過去世中因明了「眾生歡喜，諸佛歡喜」的道理，曾發願修菩薩行、普度眾生。捨利弗發菩薩心的同時，震動了天上的魔宮；魔王有意考驗捨利弗是不是真正的發心，就化身成一位小孩，在捨利弗必經的路旁哭泣。

捨利弗見到哭泣的小孩，慈悲的問他為什麼哭泣？

小孩說：「我的問題不是你能解決的，只有真正發菩薩心的人，才能解決我的痛苦！」

捨利弗心想，這正是修菩薩行的機會，就很高興的對小孩說：「你盡管說，我就是發菩薩心，要代眾生受苦、為眾生解除苦惱的人！」

小孩幽幽地說：「我的母親兩只眼睛都瞎了，醫生開一個處方，需要真正發菩薩心的人的眼睛，才能治好她的眼睛。我四處尋找，未曾找到真正發菩薩心的人。唉！看來母親的眼睛是無藥可救了。」

捨利弗說：「我是真正發了菩薩心的人，我的眼睛可以送給你的母親治病。」

說畢，就將眼睛挖出，送給小孩。小孩接過眼睛，看過之後，說道：「哎呀，真糟糕，你挖的是右眼，母親的病要左眼才能治好！」

捨利弗聽了，又將左眼挖下來交給小孩。沒想到，小孩接過左眼，湊近鼻子聞一聞後，大聲叫道：「這眼睛是臭的，一定是你發的菩薩心不夠真誠！」

捨利弗一聽楞住了，心想，一雙眼睛都布施了，卻還被批評眼睛是臭的，眾生真是太難度化，菩薩行太難修持了，干脆證阿羅漢果就好了。捨利弗便因「心有吝惜」而退失菩提心。

釋迦牟尼佛為了普度眾生，三千大千世界無處不是佛陀捨身施命之處，真正做到『身、命、財行檀捨施，心無吝惜。』實為布施波羅蜜圓滿成就的示現。

達摩二入四行觀(十六)

將生命、財產完全布施，

心中充滿了恭敬、慈悲、真誠，

且別無所求、三輪體空，

即是最清淨的布施、最殊勝的功德。

「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。」

布施中，還要了解「三空」的道理；三空就是「三輪體空」，「三輪」，即布施者、布施的財物、所布施的對象。三輪都是緣起性空，《金剛經》雲：「若菩薩通達無我法者，如來說名真是菩薩。」真正的菩薩不祇了解三空及性淨之理，更要修一切善法，除了布施外，持戒、忍辱、精進、禅定、般若都是菩薩行門，行持之後，還要不執著這些法門，方是真正的般若、真正的菩薩。

有人認為布施之後，最好不要留下名字，否則功德就會減少，執著「不留名字，不讓人知道」的功德才殊勝，方稱無相布施。此種觀念是不正確的，執著「這樣的功德才最殊勝」，即是產生了我執、法執。布施的功德在於不僅可利益他人，又能捨去自己的悭貪，且帶動更多人一齊發心，為自利又能利他的菩薩行。

將生命、財產完全布施，心中充滿了恭敬、慈悲、真誠，且別無所求、三輪體空，即是最清淨的布施、最殊勝的功德。

達摩二入四行觀(十七)

大捨即是生命、財產皆能施捨，

心裡的貪、瞋、癡完全淨化，

我執、法執亦完都捨除，

不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物，

與三輪體空之理相應。

布施是一種「捨」，有大捨、中捨、小捨三種分別：

「大捨如火燭在前」：大捨即是生命、財產皆能施捨，心裡的貪、瞋、癡完全淨化，我執、法執亦完都捨除，不執著能施之人、所施的對象、以及布施之物，與三輪體空之理相應。這就好比火燭在前，能將路途照得清清楚楚、無有障蔽，引導行人於菩提大道上安穩前進。

「中捨如火燭在旁」：中捨就是施恩布德、廣結善緣，目的是為了普度眾生、增長福德智慧。雖是廣修善法中，然而仍是有所求、有所得，未能了達諸法緣起性空之理，未與無為法相應。此即如火燭在旁，雖能照亮前方，卻不如大捨之火燭在前般洞澈十方、通達無礙。

「小捨如火燭在後」：有些人因為時運不濟，或是健康狀況欠佳，為了改善種種的不如意而行布施，希望藉此得到諸佛菩薩的庇佑。這種布施就如同與佛菩薩做生意，心量狹小，故稱為小捨。小捨還是可以增長一些福德，但因為不是清淨的供養，缺少慈悲、智慧，所以屬於有缺漏的福德。這就好象火燭在後，只有些許光亮，前方仍是黑暗不明的，行進中踬礙難行，不易達到目的地。

故知「大捨」是最清淨、殊勝的布施，能、所俱空，與無為法相應，真谛、俗谛、中道第一義谛，皆得圓滿。若能行此大布施，定可速成菩提、究竟安樂。

達摩二入四行觀(十八)

修行需要智慧，

沒有智慧，很難脫離我及我所的執著；

我及我所的執著都是塵垢，

由於這些塵垢，

使得我們這念清淨心無法現前。

「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。」

有些人剛開始修布施時，是為了去除悭貪，希望得到福報。一旦熏習的時間愈久，愈深入了解佛法後，便明白布施者、布施物及所布施的對象，都是緣起性空，不再執著布施的功德。如此，即是智慧增長，對修行的方針更加清楚明了。

所以修行需要智慧，沒有智慧，很難脫離我及我所的執著；我及我所的執著都是塵垢，由於這些塵垢，使得我們這念清淨心無法現前。

度化眾生也需要智慧，先要觀察眾生的根基，眾生屬於什麼根基，就用什麼法門度化。度化後，如果存有：「我度化了多少眾生！」、「這種功德非常大！」的心理，那就是「取相」，只要一取相，無相的功德，就成為有漏的福德。

真正的功德是無相的性淨之理，不論是此生、來世，生生世世都本自具足，而且廣大無有邊際。修行，度眾，能夠不取相，證悟性淨無為之理，才是有福德又有功德，也才是真功德！

達摩二入四行觀(十九)

發菩薩心、修菩薩行，是件很長遠的事情。

從現在開始用功，

到三覺圓滿、成就佛的智慧，就必須要有福德，

如果福德不具足，

修習的法門便無法成就。

「脫解三空，不倚不著，但為去垢，稱化眾生而不取相。此為自行，復能利他，亦能莊嚴菩提之道。」

修習布施能夠去除自己悭貪、瞋恚的習氣，並可蠲除業障；他人得到佛法及財物的布施，生活上有了助益，心理上又能去除煩惱。如此既能自利，又能利他的菩薩行，就是大乘法門，可莊嚴無上菩提之道。

發菩薩心、修菩薩行，是件很長遠的事情。從現在開始用功，到三覺圓滿、成就佛的智慧，就必須要有福德，如果福德不具足，修習的法門便無法成就。

有人一打坐就昏沉，或聽聞佛法時，無法理解經教的道理，想禮佛卻又感到疲倦、提不起精神，事、理皆不相應；這些現象都是因為過去福德不足所感召。假使希望累積福德資糧，就要將眾人之事、道場之事擺在第一，在眾生中修福、修慧，就能累積福德資糧，進而在修行上，理事相應、圓融無礙。但是若於修福德中產生執著，就著相了，有人相、我相，就無法莊嚴無上菩提之道。

「眾生歡喜，諸佛歡喜。」福德是由眾生身上修得，所以要關心、照顧眾生，修一切善法。此外，還要知道三輪體空的道理，了達諸法畢竟空寂，如此即為自利、利他之行，方能莊嚴無上菩提之道。

達摩二入四行觀(二十)

修習六度，

必須明白三輪體空及般若的道理，

並落實於行住坐臥及一切舉止言行中。

若能如此，

般若觀照、性淨之理便能自然現前，

這樣才是真正的般若--實相般若。

「檀施既爾，余五亦然。」

六度之前五度(布施、持戒、忍辱、精進、禅定)，屬於福德、禅定，而般若波羅密為解脫、智慧之門。六度中的每一度皆須具備般若波羅密，方能圓修福德、禅定、智慧，契悟無上菩提。反之，若無般若智慧，則與道未全相應。

有些受持五戒者，見到沒有受持的人，即瞧不起他，只看到其缺點，因而產生貢高我慢心，如此就是起了我執、法執。持戒的目的是在自我約束、反省及自我提升，去除自己的習氣、我慢及無明；藉由戒法，時時刻刻反照自心，令心清淨。若無般若智慧，而以戒去衡量、稱量他人，那就違反戒法的意義了。

又如有人修布施時，看到別人不布施，就會認為別人悭貪，如此亦是一種我執。或修禅定時，感覺身心愉快、平靜，看到別人沒有禅坐、沒有好的境界，就認為別人不如自己；這樣一起我慢心，就有了我執、法執。

修習六度，必須明白三輪體空及般若的道理，並落實於行住坐臥及一切舉止言行中。若能如此，般若觀照、性淨之理便能自然現前，這樣才是真正的般若--實相般若。

達摩二入四行觀(二十一)

修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。

人生旅程中，

假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜，

這就表示未與性淨之理相應，

得不到解脫。

「為除妄想，修行六度，而無所行，是為稱法行。」

眾生的妄想很多，離不開人我、是非，時常患得患失。為了對治煩惱、去除妄想，所以必須修習六度。修習之後，還要不生執著，假如產生「我現在修習六度，別人都不如我！」的想法，那就是人相、我相、眾生相、壽者相現前，此四相一現前，在日常生活中，即會處處形成障礙。

《六祖壇經》雲：「世人若修道，一切盡不妨，常自見己過，與道即相當。」修行就是要時時刻刻警惕、磨練自己。人生旅程中，有順境、逆境，有同參道友的贊歎，也有師長的鼓勵；但也會有人批評、毀謗。假若身處順逆諸境而不能保持心中的平靜，這就表示未與性淨之理相應，得不到解脫。

古德雲：「道吾好者，是吾賊；道吾惡者，是吾師。」責備我、毀謗我的人，都是我的老師，因為他們指正我的缺點，使我能夠改過，所以不但不氣惱，反而要心生感恩。如此思惟，就能使心量廣大，與道相當。所以，順境能助道，逆境亦能助道。

以此種觀行來檢討、反省、觀照這一念心，不斷地觀照身、口、意三業，一直達到性淨之理現前，如此即是解脫之道。