「心要」，指的是我們修行學佛之要點。一如人之心髒，若心髒不好，人就會休克，所以，心是人的根本。而此經教藉「心」來形容，表示「始終心要」的內容，好比人的心髒一樣，非常重要。「始終心要」是一個中樞點，明白此中樞點後，就能掌握全體大綱。

 

　　「始」，就是開始，「終」，即終結。我們修行最重要的就是一個開始，好的開始，是成功的一半。有開始，就有終結，開始很好，最後的終結就會很好；開始不好，最後的結果也就不好。

 

　　經雲：「因地不真，果遭迂曲。」因就是始，果就是終，所以，因地一定要真。修行，首先要發菩提心，要發真心，要有信心，生死心要切。「始終心要」就是告訴我們修行的一條路，一條正確的路。

 

　　依本具心性而言，本無始無終，若有始，就有終，有成就有壞。悟此本具心性，原不生滅，原不動搖，本自具足，本自清淨，對佛法即能起深信。師父說法，諸位聽法的這念心，想想看，有始否？有終否？我們的身體是父母所生，我們這念心是誰所生的呢？我們一生下來，就知道哭，知道笑，能哭能笑的這念心，是沒有始，也沒有終的，故經雲「法爾如是」。

 

　　「始終心要」是依實相來修，這個就沒有生，也沒有滅。所謂實相，即當下這念心不落兩邊，常行中道，這念心若落兩邊，就有了生滅。

 

　　這念心本自具足，法爾如是，無始無終，無去無來，因為無生，所以無滅，佛法最究竟的就是在這個地方，我們要相信這個道理，明白了這個原則，就開始依不生不滅的因，依心性起修。我們依據空、假、中之理，來修空觀、假觀，這也是一個生，到最後歸於中道實相，這才是最究竟。空觀所觀的空，是心性本空，假有是實相生出來的妙有，所以，實相才是根本，才是最重要的。

 

　　「始終心要」就是告訴我們，修行的第一步不要弄錯，有了好的開始，就有好的果報，依實相去修，無始無終，就是好的開始。依心起修，依性起修，如此，就是實實在在的，就是諸法實相，即是諸佛的法身，依據此真理之法去修、去用功，才是最重要的。

 

夫三谛者，天然之性德也。

 

　　(中論)偈雲：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦即中道義。」三谛者，即中谛、真谛、俗谛，此乃天然之性德也。真谛即真空，俗谛即假有，中谛即中道第一義谛。若是明白中道第一義谛，悟到中道，即三即一，中道當中有真空，也有假有，所謂「一心三觀」、「一心三谛」。一切法皆歸於實相，所以，言此三谛乃天然之性德。

 

　　所謂天然就是本具的，我們的心性，不假造作，不是人生出來的，不是父母給我們的，也不是菩薩、閻王、耶稣給我們的，它是本具的，法爾如是的。儒家說：「大學之道，在明明德，在親民，在止於至善。」(中庸)雲：「天命之謂性，率性之謂為道，修道之謂教。」這些，都是講心性，都屬於性德，天然的性德。心性本具，所以我們當下這個心，是不假絲毫造作的，若是起心動念，那就不是天然了。天，有先天、後天及第一義天，先天指過去，後天指現在，第一義天包括過去和現在，這就是屬於天然之性德；此性德當中具足一切功德、智慧、神通、妙用，這一切皆由三谛所統括。

 

中谛者，統一切法。

 

　　當下這念心性，若悟此中道第一義谛、實相之理，十方世界都在我們這念心當中。在十法界圖，十法界當中是一心，下面有三惡道，心若起貪瞋癡，就墮入三惡道；若受持五戒，就屬於人道；修十善、修四禅八定，屬於天道；修四谛，屬於聲聞道；修十二因緣，屬於緣覺道；修六波羅密，屬於菩薩道；菩薩道修成了，就屬於佛道。

 

　　所謂「心生萬法」就是這個道理，所以，十法界都是這個心生出來的。既然是心生出來的，這念心若契悟實相，實相就是沒有生、沒有滅，當下就是統攝十法界。當下這念心，一念不生，十法界馬上統統銷歸自性，所以，古德雲：「一法界顯，九法界隱」，此即是統一切法。

 

　　一真法界，就是實相，此實相就是中谛。若契悟此一真法界，當下這念心現前了，此時就如禅宗所言「千年暗室，一燈即破」。一燈就是實相，此燈若時時刻刻現前，照破了黑暗，沒有天堂，也沒有地獄，沒有三途惡道，人、聲聞、緣覺、菩薩也都沒有了，為什麼呢？因為實相的境界，能統一切法，統攝有為法與無為法，所以，一真法界現前，十法界就統統銷歸自性。

 

　　十法界沒有了，外面的依報也沒有了，當下這念心具足定力、智慧，定慧一如，戒定慧不離當念，悟此心，即是「千年暗室，一燈即破」。將此心安住於實相，十法界、依正二報，皆不離當念，此即「中谛者，統一切法」之義。

 

真谛者，泯一切法。

 

　　真谛是指空，此空性是指實相當中具足有真空的道理。若以真空來講，一切法都不成立，聲聞證我空，菩薩證法空，我空、法空、空空，這三空的道理，都是泯一切法。

 

　　泯，就是一法不立，凡所有相皆是虛妄，契悟真空，即屬真谛。此真空，有析空觀、體空觀，無論是析空或體空，都是空，皆是泯一切法。

 

　　泯，就是滅一切法，一切法都是空性，沒有一法不空。所以，站在空性而言，中道也是空，假有也是空，什麼都是空，一空一切空，就是泯一切法，空性現前了，即是屬於真谛。

 

俗谛者，立一切法。

 

　　古人雲：「佛事門中不捨一法，實際理地不立一法。」以俗谛言，例如菩薩雖了知空花水月道場，卻能大做夢中佛事，什麼都要具足，了達世間法，廣修菩薩行，圓滿萬德莊嚴。

 

　　十法界當中，佛法界，即是一乘任運，萬德莊嚴，是諸佛。所以，要想達到佛的境界，先要從俗谛上去修行，立一切法，百福莊嚴，一善不廢，是佛事，此即俗谛也。

 

　　所謂俗谛者，即世間法，我們現在建道場，就是立一切法；要行六波羅密，要度眾生，必須要有道場；欲聽經聞法，必須要有講堂，還要有經書，什麼都要有，都要具足，這就是立一切法。

 

舉一即三，非前後也。

 

　　中道第一義谛、真谛、俗谛，雖分三種道理言之，最後仍歸一。此三種道理，非各自獨立，而是沒有前後、沒有中間，即「一心三觀」，此一心當中，具足三觀之理。等於禅宗所說的：「隨拈一法，皆是佛法」、「頭頭法法都是道」、舉一即三，所謂「芥子納須彌」，即一念當中，具有恆沙法門。

 

　　大乘經雲：「一花一世界，一葉一如來」，花是指我們這念心，每一個人都有，這花當中，又具足有無量無邊的世界與天地。

 

　　所謂舉一即三，就是舉俗谛，當中有真谛、有中谛。舉中道第一義谛，當中就有真谛、俗谛；舉真谛，也有俗谛、中谛。說一即三，三即一，沒有前後，沒有中間，沒有左右，一即一切，非前後也。

 

含生本具，非造作之所得也。

 

　　此天然性德，在聖不增，在凡不減，蠢動含靈本具，非修後始有。如陽光雖被烏雲遮住，但其光明並未因烏雲而減退，故佛性，法性，凡有性者，皆具此理。

 

　　無論是胎、卵、濕、化生，一切蠢動含靈，皆有實相，皆有心性，是本自具足的，此心性不是想出來的，也不是造作所得的。所謂造作是心去攀緣、去思想，心性本自具足，故不須思想、攀緣。

 

悲夫！秘藏不顯，蓋三惑之所覆也。

 

　　奈何世人，不知本具佛性，眾生沉淪，迷失本性，懷珠乞討，久處無明煩惱殼中，不能沖出三界，亦不知沖出。秘藏指三德，指真如法性，指實相。

 

　　秘藏，就是藏在眾生當中的秘密，藏在眾生如來藏當中，藏在煩惱、無明當中。所以，煩惱當中有菩提，無明當中即佛性，所謂「無明實性即佛性，幻化空身即法身。」

 

　　修淨土法門者，阿彌陀佛在那裡呢？阿彌陀佛是法界藏身，藏在法界當中，法界就是指六根、六塵、十二入、十八界，欲見阿彌陀佛，就必須在法界、無明當中修，所謂「無明分分破，法身分分現。」此真如法性、實相，為什麼秘藏不顯，不會現前呢？因為有見思惑、塵沙惑、無明惑，這三種煩惱把我們的真如法性，本具性德蓋住了，故雲「蓋三惑所覆也」。

 

故無明翳乎法性，塵沙障乎化導，見思阻乎空寂。

　　無明惑，是心理的黑暗，有四十二品無明，生住異滅四相各有十品，最後一品生相無明較難破，這個無明煩惱翳乎法性，法性是指實相、佛性。

 

　　我們這個心眼，具足一切神通、智慧、光明，什麼都有，可是心眼當中有了翳，有了無明煩惱，法性、佛性就無法顯現。無明翳，猶如眼中生翳，什麼都看不見。

 

　　「塵沙障乎化導」一一塵沙惑，就譬如說，不知眾生錯綜復雜的根性，不知如來無量法藥，因為有如塵如沙的諸多不知，故不能應病與藥，隨機化導。菩薩發大悲大願，要普度眾生，眾生度盡，方證菩提；想要度盡眾生，必須有很多方法，也要知道眾生的根性。雖然菩薩有此大願，但法門不了解、不通達，這就「障乎化導」，所以要修如幻三昧。修成了，即能了達一切，否則，因有塵沙惑，就無法通達無量無邊教化眾生的法門。

 

　　「見思阻乎空寂」一一見惑，即見解不清楚，妄執有我，而生身見、邊見、邪見、見取見、戒禁取見。思惑，即思想不正確，觀念偏差，追逐於貪瞋癡慢疑，對事理看不空。阻，就是障礙。欲證真空之理，想見到空性，必須破除見思惑。

 

然茲三惑，乃體上之虛妄也。

 

　　三惑之體虛妄，如影子顯現，所謂煩惱即菩提，生死即涅槃，善惡如幻化，三界如空花，皆是一個虛妄的境界，怎麼說呢？例如，現在我發脾氣，能否找得到當下那念心的脾氣？找不出來的！被人家辱罵，馬上無明火冒三丈，這是一種緣起，無明是遇緣而起，既是遇緣而起，就是虛妄不實，所以，無明煩惱乃是體上之虛妄也。

 

於是大覺慈尊，喟然歎曰：

「真如界內，絕生佛之假名，平等慧中，無自他之形相。

但以眾生妄想，不自證得，莫之能返也。」

　　三覺圓滿，萬德莊嚴，謂之大覺。開示悟入佛之知見，謂之慈尊。

 

　　釋迦牟尼佛成道時，上半夜契悟四谛，中半夜契悟十二因緣，後半夜夜睹明星，忽然大徹大悟，喟然歎曰：「大地一切眾生，皆有如來智慧之德相，只因妄想、執著而不能證得。」

 

　　真如界內是指真空當中，在真空當中，沒有眾生、沒有佛、沒有魔，故雲「絕生佛之名」，如禅宗祖師言「有佛處亦不住，無佛處即走過。」真如，就是指實相，指我們當下沒有生滅，沒有去來，靈明寂照的這念心；不起心、不動念，了了分明，常寂常照，這就是真如。這個地方，什麼都不理，所以，禅宗古德雲：「佛來佛斬，魔來魔斬。」因佛本來就有，故不須另外再去求佛。

 

　　眾生也是虛妄，佛也是虛妄，所以佛不度眾生。釋迦牟尼佛說法四十九年，沒有說一句法，度了無量無邊的眾生，沒有度一眾生，是因安住在平等法界當中。

 

　　「平等慧中，無自他之形相」。平等真法界，佛不度眾生，就是指我們當下這念心，沒有去、沒有來，沒有生、沒有滅，是法平等，無有高下，沒有眾生相，也沒有佛相，什麼相都沒有，離一切相，即一切佛。

 

　　「但以眾生妄想，不自證得，莫之能返也」。一切眾生本具佛性，當中具足一切功德，智慧、神通、妙用，為何無法證得，因有妄想、執著的緣故。

 

　　無始以來，眾生六根攀緣已成習慣了，看到好的就起貪心，壞的就起煩惱，沒辦法回頭了，想要他回頭，實在是很困難的事。但，只要有信心、恆心，一旦回頭，也很簡單，所謂：「苦海無邊，回頭是岸」、「狂心頓歇，歇即菩提」，一下就返過來了，這都是觀念和信心的問題。

 

由是立乎三觀，破乎三惑，證乎三智，成乎三德。

　　妄想包括很多，有善、有惡。無論是善、惡，若始終在妄想當中，就無法證得這一念真性，怎麼辦呢？佛大慈悲，開方便法，立三觀，說了三種修證之方法。

 

　　三觀即空、假、中三觀。三惑，即見思惑、塵沙惑、無明惑。三智，即一切智、道種智、一切種智。三德，即般若德、解脫德、法身德。修觀破惑證智成德，似乎是三乘修證，若從性起修，全修在性，性修不二，則為一心三觀矣。

 

空觀者，破見思惑，證一切智，成般若德。

假觀者，破塵沙惑，證道種智，成解脫德。

中觀者，破無明惑，證一切種智，成法身德。

　　修三觀的目的，就是要破三惑、證三智、成三德，這些都是最直接了當的方法，不需要經過三大阿僧祇劫。但是，眾生的煩惱執著，各各不同，所以必須要有不同法門對治。

 

　　修空觀(析空觀、體空觀)，修成功了，破見思惑，證無師智，即出三界，了生死；修假觀(如幻三昧)，修成功了，破塵沙惑，證道種智，證到菩薩的境界，然後證空不住空；修中觀(實相觀)就破無明惑，所謂無明分分破，真如分分現，最後入金剛喻定，破最後一分無始無明，就證一切種智，成法身德。

 

然茲三惑、三觀、三智、三德，非各別，非異時也。

天然之理，具諸法故。

 

　　此為綜合法法相攝之理。三惑、三觀、三智、三德不離這念心，這念心又具足三惑、三觀、三智、三德，所以，心佛眾生三無差別。這念心，迷即眾生，覺即菩提，若契悟此理，則煩惱即菩提，生死即涅槃。

 

　　心性本具，當下即是，所以，不是個別獨立存在，也不是修戒、修定、修慧之次第修，而是戒定慧一體相攝也。譬如波浪即水，水即波浪，在形象上似乎有所差別，但其體是一樣的。水不離水，水遇強冷即結冰，冰遇高熱，又變成水了。

 

　　我們這念心，煩惱、菩提本自具足，遇外面的境界風，就變成了冰；若遇善緣，我們覺悟的心契悟了三觀的道理，冰馬上又化成水了，所以，這些都要靠智慧心來觀照。這念心有迷、有悟，迷的時候水就變成波浪，悟的時候，透過智慧之光的返照，波浪又變成水了，煩惱即成菩提，所以，其理非各別獨立存在。

 

　　並非因為有過去，才有現在，有現在，才有未來，所以曰非異時也。這當中沒有時間，一法具足一切法，當下一念心悟中道實相之理，此實相當中，能夠生出妙有，即真空，所以是同時存在，非異時也。過去、現在、未來，皆不離當下這個心，此心悟著實相，即能破除了一切執著。凡夫就是有執著，執著過去、現在、未來，執著內外、美丑、凡聖，有了這些執著，就有時間、空間的顯現，若能破除執著，則過去、現在、未來都是在當下這一念。

 

　　真正契悟實相，沒有遠近，法界就是一體的，極樂世界就在目前，淨土就在當念，所以，沒有異時的存在，此乃指最高的實相境界而言，必須是悟到實相的境界，方能夠法法相攝。「三惑、三觀、三智、三德，非各別非異時也」，此乃以體上而言，天然本具的道理，本自具足一切法也。

 

然此三谛，性之自爾，迷茲三谛，轉成三惑。

惑破藉乎三觀，觀成證乎三智，智成成乎三德。

從因至果，非漸修也，說之次第，理非次第。

 

　　如何能契悟中道實相呢？必須要有方便，即次第的方便方法，否則就無法契入實相，但是，若執著這個方便，又不能完全與理相應。

 

　　此三谛的道理，是本自具足，性之自爾，法爾如是，即自性當中不假造作，沒有始，沒有終，沒有美丑，自性自爾，法爾如是也。若迷此三谛，不了解三谛的道理，就轉成三惑，這是屬於眾生的境界。

 

　　本性雖具足一切神通妙用、功德、智慧，眾生因迷失了本性，所以，智慧、功德顯現不出來；如被白雲遮住，變成三惑，這些煩惱、見思惑、塵沙惑、無明惑，即成眾生的境界。

 

　　我們為了要轉識成智，為了要超凡入聖，得到解脫，見到實相，為破三惑，就必須了解三觀的道理。依照三觀的方法來修行，三觀即空觀、假觀、中觀，此三觀修成了，就證三智，智成則成三德。

 

　　三德是果，三觀是因，因成就有智，智成就有德，三智不離當下一念。從因至果，非漸修也，故「說之次第，理非次第」。從因至果，明明是漸修，怎麼說不是漸修呢？所謂「修而無修」，修了以後，始終不執著這個修。例如，修空觀時，空當中有假有、有中道，即所謂「一空一切空」，空當中具有假有，具有中道，就是實相，看似漸修，其實不是漸修。

 

　　修假觀時，假觀當中又有空，又有中，所以「一假一切假」，那是不是漸修呢？表面上看似是漸修，但若時時刻刻，我們這念心如如不動，了了常知，那就不是漸修了。所以，在事上、言說上而言，好象有次第，但若契悟了，在理上而言，那就沒有次第了。

 

　　理，就是中道實相之理，空當中有中道實相，假當中也有中道實相，這是不是沒有次第？一心具足三種道理，所以，理上是無次第，事上來說是有次第。

 

大綱如此，網目可尋矣。

　　大綱即三谛、三惑、三觀、三智、三德。若明此大綱，即能契入。網目(如魚網，當中橫豎的線曰網，空洞曰目)，是形容詞，目是指三谛、三惑、三觀、三智、三德。這些道理一看就很清楚明白，若欲修證，就要修此網目，所以說「大綱如此，網目可尋矣」。

 

　　我們修行的目的就是成三德，欲成三德，就必須要有三智：欲得三智，就必須修三觀，修了三觀，才可以轉三惑；三惑破了，就證了三智；有了三智，三德自然而然就現前了。這些就是修實相的道理，中道實相觀修成了，就有三智，有了三智，就成三德。

 

　　所謂大綱，就是指心要，網目是指五時八教權實等法。谛祖雲：「三谛准仁王經，三觀准璎珞經，三惑准智度論，三智准大品般若經，三德准大般涅槃經。」(谛祖是天台宗的祖師)，此處乃說明三谛、三觀、三智、三德之理，這些道理，並不是天台宗祖師以想象所創造出來的，而是根據大乘經典所說之理，前後融通，把整個佛法的教理融會貫通所做成的結論，所以，此理又能融合大小乘、藏、通、別、圓。

 

　　因此，依據「始終心要」修行，就是一條直路，一條近路，絕對不會走錯路、繞遠路。