「第一覺悟：世間無常，國土危脆；四大苦空，五陰無我；生滅變異，虛偽無主；心是惡源，形為罪薮。如是觀察，漸離生死。」

　　 眾生所生存的國土，從古至今，無時不在變化。廣闊的領土，遭強國侵略後即失去自主權；美好的山川、肥沃的土地，逢天災地變後，便失去原有的景觀及利用的價值。國際局勢瞬息萬變、人世間聚散離合……，凡此皆是無常的顯現。

　　 盡管有情眾生無時無刻不是生活在無常當中，卻鮮少有人能夠承受無常所帶來的破壞，因而痛苦不堪。例如兩年多前的九二一大地震，對很多人而言，即是一場不堪回顧的悲恸記憶。追根究底，就是因為眾生對於身心、世界有了錯誤的認知：認為這個世界是常住不變的，乃至在這個錯誤的認知中，渾渾噩噩過日子，隨著世俗的物慾造業受報，枉受生死輪迴之苦。

　　 因此，經文首先揭示無常的觀念：「世間無常，國土危脆。」目的是要使佛弟子覺悟：唯有轉變對世界錯誤的認知，體悟一切法悉皆無常的道理，內心就不會再被世俗的慾念所牽引而造業受報。經常如此熏習，即能脫離生死輪迴之苦。

「四大苦空，五陰無我，生滅變異，虛偽無主。」

　　 其次，修行人欲脫離生死之苦，除了觀察世間無常，更應觀察：構成我們身心的四大(地、水、火、風)以及五陰(色、受、想、行、識)，也是剎那不停地變異遷化，其中並沒有一個實在不變的「我」。眾生一向執著自己的身心為真實不變的實「我」，但是仔細觀察分析：構成吾人身心的五蘊，其中色法是四大──地、水、火、風──四種元素所組成，人體中骨、肉、齒、發屬於地大，唾液、眼淚、尿液等屬於水大，身體的暖氣屬於水大，出入氣息則是屬於風大，地水火風於不停地遷流變異，稍有不適，心就不自在，乃至於四大不調，就生起種種的病症。而構成心法的受(感受)、想(像想)、行(思慮遷流)、識(明了、分別)等四種元素，也是時時刻刻隨著境界的變遷而有所更易。

　　 眾生一向自認是自己身心的主宰，卻無法抑止身心不斷地流變，更無法止息人生的生老病死，只有一次又一次地隨著業力牽引，捨身趣生。古來多少人欲求長生不老之術，如今早已與草木同朽；歷史上多少氣蓋山河英雄豪傑，無論體力如何矯健，終究無人能抵擋時間的洪流，一個個湮沒於時間的洪流之中。

　　 反觀佛教中，那些證得聖果的尊者，皆是證悟身心無常、虛偽無主的真相，徹底捨離對自我身心的執取，全然脫離生死之苦。因此必須了知，使我們受苦、輪迴的主因就是：不明白身心只是眾緣合和所生，剎那不停地遷謝，於此身心生起貪執，由貪執、無法捨離的緣故，而受苦、輪迴。

　　 修行人若能深入觀察身心二法生滅不定，虛幻無主，則能漸漸捨離對自我身心的貪著；身心的貪執減輕了，就是漸離生死的最初方便。

「心是惡源，形為罪薮。如是觀察，漸離生死。」

　　 既然世界總是在成住壞空循環之中，人的身心也是不斷地生滅變異；一切現象都是因緣和合所生，其中並沒有所謂「主宰」的實體存在。那麼，倒底是誰使我們受苦無量？

　　 《譬喻經》裡，有一段發人省思的故事：往昔，有一個鬼回到過去生的墳前，鞭笞自己的屍體。傍人看見覺得奇怪，問：「這人已經死了，為什麼要鞭笞他呢？」鬼魂回答：「這屍體是我前輩子的故身，由於他生前非但不誦經、不守淨戒；貪盜、欺詐、不孝父母、不行布施，因此死後，令我墮入惡道，受盡種種罪報，今天我非來痛打他一頓不可。」

　　 《八識規矩頌》第六識頌雲：「動身發語獨為最，引滿能招業力牽。」說明：身、口不能自動，必須由心識牽引推動，方能造業；而心識當中，第六識的造作力最強，故言「獨為最」。第六識不停地牽引身口造善惡業，當人往生之後，就會由已成熟的業力牽引到六趣中受一期苦樂的果報，這個牽引的業力稱為「引業」；而決定我們在這一生當中的美丑、高矮、幸福、窮苦；乃至壽命長短等的業力就稱為「滿業」。由此可知，使役我們造業受苦的是自己的心識，身體只是暫時的「工具」而已。故事中的鬼，不明白這個道理，以為是過去的身體使他受苦，而鞭笞自己過去生的死屍。《佛遺教經》雲：「此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。」既然身口的造作，都是自心所引導，與其鞭笞無知的死屍，還不如鞭策自己的心，使他不再起惡念，不再引導身口作惡，將來就不會再受苦果的逼迫。