貪欲一方面趨策我們不斷地造業、受報；另一方面，也使令我們智慧昏闇，看不清諸法本空的道理、更看不清楚心的本來面目，所以佛陀繼續開示：修行人必須「少欲」、「知足」、「安貧守道，唯慧是業。」

　　 所謂「少欲」是對於沒得到的事物不生貪心；而「知足」則是對於已經獲得的事物有所知足、不再多求。總之，少欲之人必然是知足的。歷史上有一位嚴斶，他是春秋戰國時代的處士。齊宣王聽說他很有修行、很有道德，想請他出任上大夫，但是嚴斶卻拒絕如此的殊榮。皇帝覺得很奇怪，問他：「看你現在如此貧窮，吃也吃不好，住在一間小房子裡，又穿得破破爛爛，我請你當官是賜給你富貴，為什麼要拒絕？」嚴斶回答：「大王！你給我的富貴，並不是真富貴，你今天賜給我官做，雖然官高權貴，但是過一段時日，一旦出了什麼差錯，不但不再給我賞賜，可能連命都保不住！你說我很貧窮，其實不然，我現在『晚食以當肉，安步以當車，無罪以當貴，清淨貞正以自虞。』這才是真正的富貴。」

　　 世間人以養家活口，乃至追求名利為業；而修行卻要「安貧守道，唯慧是業。」所謂「業」就是這一念心的造作。一般人總認為：沒有名利就是貧窮；有名有利、有權有勢就是富貴，終其一生汲汲營營向外追求，因而造業受報，輪迴生死。然而佛法告訴我們，所謂貧窮與富貴並非取決於外在的名利，而是在這一念心當中。不懂得善用自心就是貧窮；反之，這念心清淨、知足、貞潔，仰不愧於天，俯不怍於人，即是富貴。小乘行者斷欲去貪，這一念心發起般若智慧，證知諸法無我的道理，較諸凡夫更為富貴；而菩薩行者進一步以利他、度眾生為業，即此一心發起大用，創造、利用一切緣起，惠施一切眾生，使令眾生離苦得樂、得大解脫；度了一切眾生，又不執著能度的我和所度的眾生，始終回歸於清淨本然的自性，這才是真正的大富大貴。