惟覺法師：八大人覺經 第五覺悟 多聞智慧覺
第五覺悟：「愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯材。教化一切，悉以大樂。」 眾生所以長夜淪落於生死之中，都是由於無明癡闇的緣故，故言「愚癡生死」。佛法所謂愚癡，是指沒有般若智慧，不知道人有三世因果；不知道緣起性空的道理；乃至不知道佛性本具的道理，因而起了種種顛倒妄想，流轉於生死苦海之中。 世間人不了解三世因果的道理，不知道今生所受的果報，是過去生造業所致。因此有人為了追求名利而損人利己，有人為了復仇而殺害對方。殊不知現在為了一時的沖動而造殺盜YIN，未來惡果成熟，墮入三塗惡道，那種苦報，決非現在所能想像。 第二是不明白緣起性空的道理。有的人相信有三世因果，因此拼命修善，寄望來生得福報。這是對善法及福報產生了執著，不明白一切法皆是緣起，緣起之法，必定是依靠眾緣和合，緣聚即生，緣散即滅，其中並沒有一個永恆不變的實質存在。不明白這個道理的人，對福報起了貪執，當無常到來之時，更是痛苦。 小乘的行者畏懼生死之苦，於是離開生死，契入真空。所謂「真空」即是這念心斷除無明煩惱，達到寂滅不動；但是寂滅不動並非最圓滿的境界，因為這念心不能起用。經典記載：釋迦牟尼佛經過六年苦行之後，到尼連禅河邊的菩提樹下靜坐，發誓不成正覺決不起座。直至第七天，夜睹明星而證悟無上正等正覺，這個覺性與眾生的覺性無二無別，他說：「奇哉！奇哉！大地眾生皆有如來智慧德相，只因妄想執著不能證得。」原來成佛只是回歸這一念心本來的面目。我們的心能夠成就一切萬法，因此一切法究竟的本質就是心，離開此心更無一法可得。眾生由於無明癡闇，故於其中生起妄想與執著，進而隨之流落生死；若能契悟這個道理，就不會在生滅的萬法當中自取流轉。如同大地一般，大地能長養萬物，萬物有生有滅，但是大地始終是大地，並不隨之而生滅；心也是一樣，一切法是從心而生，滅也是銷歸於心，然而心始終是心，並不會隨著法的生滅而生滅。悟到這念心，進而安住於自心，則面對生死之時，非但不隨之而流轉受苦，且能運此一心，創造善法利樂眾生，在法的生滅之中，無入而不自得。 第五覺悟：「愚癡生死。菩薩常念，廣學多聞，增長智慧，成就辯材。教化一切，悉以大樂。」 上一章提示：愚癡是導致眾生輪迴受苦的原因，那麼如何才能遠離愚癡呢？佛法中，對治愚癡的銳劍就是智慧。菩薩因愍念昧於真理、愚迷不解的眾生，而廣學世、出世間的種種善法，以般若智慧轉除煩惱；並以方便智慧廣學多聞，具足的無礙辯才，教化一切有情眾生。 佛法住世的目的即是化導群生，使令眾生走向覺悟與解脫；然而，眾生沒有不貪愛自身，樂著於自己的成就、事業、智識及親友的。因此，菩薩在履踐自覺覺他的任務時，必須隨其所好而化導之，目的是要引導眾生自己覺悟人生老、病、死、苦的真相而遠離愚癡，獲得究竟「大樂」；遠離愚癡，解脫煩惱與生死，明心見性即是佛法中最大之樂。唯有使眾生得到究竟圓滿的大樂，才算是完成菩薩自度度人的本懷，也是實現佛法住世、化導群生最終的目的。
《八大人覺經》第一至第四覺知都是講述自利的法門；從第五覺悟之後，開始闡述菩薩利益眾生的法門。
唐朝玄奘大師正是廣學多聞、成就辯才的最佳典范。大師有感於國內經本不完整、各家說法不一，決心遠赴當時全世界佛學最高的學府──印度那爛陀寺博學經論。在孤身西行的途中，險難接踵而來，甚至時有危及性命的境界襲擊，然而大師為法忘軀，終究以其卓絕奮勇的毅力，安然抵達印度。在橫跨百余個國家，留學十四年後，遍習大小乘經、律、論三藏，更於十八國國王聚集、含括僧俗二眾三千人次的曲女城辯論大會中，感動多人棄邪歸正，其智慧與辯才，一時轟動全印度。十七年後，大師攜帶諸多經論回國，一生從事翻譯經論的偉業，譯出大般若經、瑜伽師地論等，共七十五部一三三五卷，使佛法更廣遠的流傳，也讓更多人得以深入佛法堂奧。