1、問：如法的皈依是什麼？怎樣皈依才能獲得皈依戒、皈依體？

答：如法的皈依，在顯教裡就是三皈依。皈依佛、皈依法，經典中講得很清楚。首先要認識到佛是無上的導師，認識到法是無上的真理。區分清楚它跟外道、跟世間的哲學、科學不一樣的地方，明白它真正高明的地方在哪裡。認知到這些以後的皈依，才是發自內心的皈依。現在主要的問題就出在皈依僧寶上。

什麼是僧寶，經論裡面講了很多，而且講得非常清楚。僧分為四種或三種，能夠作為皈依對象的僧只是“賢聖僧”或者叫做“第一義僧”。“第一義僧”的最低標准是《優婆塞戒經》裡所說的暖位，也就是說，修行至少達到四加行的暖位以上，才有資格做大眾的皈依對象。而其他的佛經中也曾強調，小乘須陀洹向以上，包括四向四果；大乘初地以上，包括三賢十住、十行、十回向，都算作“賢聖僧”。關於“賢聖僧”的標准，大小乘實際上是一樣的。如果按照法相唯識學、中觀的標准，在斷煩惱方面，十地的初地歡喜地，也就相當於小乘的須陀洹向，這才是真正“皈依僧”的皈依對象，並且包括了出家人和在家人。在家人如果證到聖果的話，也屬於“第一義僧”。

此外，皈依僧指的是皈依賢聖僧的全體，而不是僅皈依某一個人，這點弘一大師講得非常清楚。儀式上的皈依僧寶，作為佛教徒來說，必須要有一個清淨的比丘或比丘尼為之證明，證明你皈依了三寶，但不是皈依具體的某個人。但現在，很多信眾不明白這個道理，好多寺廟的皈依都是皈依個人，皈依某一位師傅。弘一大師當時講過，這是非常錯誤的。如果這樣講的話，就等於自己宣布自己是賢聖僧了。

第二種僧是“福田僧”，即具有正信和正見，持守戒律，沒有犯四根本戒，沒有被驅逐出僧團。這樣的出家人也很寶貴，堪做大眾供養的對象，因此稱為福田僧。假如從外表看是出家的僧人，但不具備正信和正見的話，嚴格意義講屬於佛教中的外道，是不應該供養的。經典裡面都講得很清楚。

還有一種僧人，出家的動機是因為貧窮、饑餓，《涅槃經》裡面講這種人“名為禿人，不名為僧”，是不應該供養的。

總而言之，作為一個出家人，如果不具備正信和正見，而只具備出家人的形跡，則或者屬於外道，或者屬於魔子魔孫，專門鑽到僧侶隊伍中來破壞佛教。對這種僧人，既不應該恭敬，也不應該供養。

真正皈依的對象是賢聖僧的全體。如果不皈依賢聖僧的全體，即使皈依的是出家人，是著名的法師、活佛，皈依僧寶這一點也是不具備的。更進一步講，皈依賢聖僧，是要皈依賢聖僧的正見，而不是一定要拜他為師。賢聖僧講的佛法是很准確的，因為如果沒有證道，講的佛法不可能百分之百准確。假如所講的法中有百分之一的偏激，或者根本是錯誤的，就會誤導他人，甚至置人於死地。

但是，佛經裡面講得很清楚，在家人即使證到聖果，也不具備做佛教儀式、法會的資格。在家人不能給別人授三皈依戒，但是可以給別人授菩薩戒和密宗的戒。密宗的戒和菩薩戒是所有的在家人都可以傳授的。《菩薩本業璎珞經》說：夫妻、父子、兄弟可以互相授受。弘一大師也說過，比丘戒是絕不可能得戒的。因為比丘戒有一個團體，要一代一代不斷這樣傳承下來，你是皈依這個團體，不是某一個人。如果這個團體的傳承中斷，你就不可能得戒。所以南傳佛教很多國家不承認中國有比丘。當時太虛大師請來了五個南傳佛教僧侶，他們在上海看了半年，不承認中國和尚是比丘，所以就回去了。因為漢傳佛教守的戒律和生活方式跟他們不一樣，所以他們不能承認。所以藕益大師先自稱是一個沙彌，後來自稱是出家優婆塞，不敢自稱為比丘，因為傳戒的團體不夠資格，不能得戒體。當然，這是祖師這樣嚴格要求，我們不能這樣要求現在的僧眾。

但是在家人即使證得聖果，也不能在佛教的寺廟裡，到講壇或戒壇傳戒。在家人不適合主持顯教的法事，但是可以主持密教的。作為在家人，在這種場合，一定要對出家人非常尊敬，坐的時候或者作法的時候一定要把出家人請在上面，對他非常尊重，因為他們在事相上代表僧寶。

2、問：如何發真實菩提心？其成就的標准的是什麼？

答：《發菩提心經論》裡面講，有五種觀察發起菩提心。但是發起以後是不是非常真實呢？也未必。有一個大乘經裡講，發菩提心有七種，只有前面三種發了以後不退轉，後面四種都會退轉。四種退轉主要是見到佛的相好發菩提心、經諸佛菩薩的教導發菩提心、善知識的教導發菩提心，看了發菩提心的經論以後發菩提心，這種因緣發心都是有可能退轉的。真實地發起菩提心，必須要用自己的智慧深刻地去觀察人生，觀察現實社會，這樣自覺地發起菩提心，才可以不退轉。保證不退轉最堅實的一條，就是看到“正法欲滅”，想要護持發菩提心。在當前來說，這是發起菩提心最重要的因緣。

當前，佛教的現狀顯然是“正法欲滅”，遠遠不能適應社會的需要。當我們看到這個現實，於是發起護持正法的願力，這就能幫助我們真正發起菩提心。此外，願菩提心和行菩提心應該並行。行菩提心就很具體了，主要是為護持正法，你這一生要根據自己條件盡力去做哪些事。這樣發起的菩提心才非常真實，而且也可以落實在行為當中。如果是這樣真實發起的話，必然得到諸佛菩薩和護法的護持。

3、如何融禅入生活？

現在講的融禅入生活，我覺得都是一種禅宗文化，或者是文學藝術，它不是真正地融禅入生活。如果要真正做到融禅入生活，就是開悟以後，你很自然地去生活，或者按照菩薩六度去生活，這才叫融禅入生活。如果沒有開悟，怎麼樣在生活中運用禅呢？現在很多人已經講得很多了。聽起來很好聽，但用起來恐怕很難用。就是知道有這回事，另外一種生活方式，好像很灑脫，青山綠水也是禅，吃飯也是禅，喝茶也是禅。但是沒有開悟的人，青山綠水那就不是禅，吃飯也不是禅，喝茶也不是禅，講經說法也不是禅，甚至打坐也不是禅。

4、問：如何福慧雙修？

答：修福就是修行菩薩六度裡面的前五度，第六度是修慧。前五度的修福主要落實在生活當中。我覺得對年輕人來說，主要還是選擇職業的問題。從佛法來看，選擇的職業要對社會、對人類有實際的利樂作用。有些職業是沒有利樂作用的，甚至是有害的。比如制造香煙、制酒、販賣鴉片這些，利潤非常大，從事這些行業可能得到暫時的利益，但最終來說是有害的，佛法把這種謀生職業叫做“邪命”。最好不要做邪命的工作，做你自己覺得對社會、眾生有益的工作，然後把菩薩道的精神貫徹到工作、生活中，就是修福了。修慧也同樣，要非常切實地把般若正見用在指導自己的生活中，實際上這樣福慧就是一回事了，這就叫福慧雙修。

5、年輕人如何處理學佛與做人的關系？

答：我在1990年發表了一篇《現代青年人應該怎樣學佛》的文章，很多人因為這篇文章與我成為了好朋友。我年輕時學佛，也走了一些彎路。我現在觀察學佛的年輕人中，走彎路的也還是相當多。因為年輕人的人生經驗不足，很容易偏激，而佛法裡面容易導致偏激的詞語也很多。如果過分執著、偏激的話，就會影響你的成長與世俗生活，人在社會上就不能正常生活下去了。

現在，這樣的人還是有很多。一些大學畢業的佛教徒，雖然很聰明，但是因為太虔誠，在社會上工作時，什麼都要死板地按照他自己認為的佛教道德去處理問題。當代社會的價值觀和生活方式已經發生了很大的轉變，如果完全按照刻板的佛教的價值觀念為人處事，不一定能處理好各種問題。有的年輕人就是這樣，因為信仰與現實的矛盾，導致嚴重的心理疾病，甚至因此自殺。

學佛，首先應把自己的世俗生活處理好。就像佛陀在《阿含經》中教導青年善生那樣，首先要“四種具足”(方便具足、正命具足、守護具足、善知識具足)。方便具足，就是要掌握謀生的方便和技巧，而且要比別人做得好，你才能夠生存得好一些。另外還有正命具足，善知識具足、守護具足。總之，你要有專長，要有正當的職業，要從事對社會有益的，沒有害的，佛教所允許的職業。當時佛在這一方面的教導很多，也非常切實。先在社會裡立足，把生存問題解決好了，再將生活與信仰結合，使你的社會工作盡量有意義，使你的家庭生活和諧一些，生活安樂一些。佛法把這個叫做“現法安，現法樂。”就是現前人生的幸福與安樂，我覺得這應該是第一。

青年人不應該把往生淨土、明心見性，或者要證得道果，深入禅定，發神通等作為自己的全部。這樣的人我碰到很多。如果在這方面過於虔誠的話，花的工夫太大，大部分都出了問題。一天到晚打坐，又沒有明師的指導，即使不出問題，也很難工作。因為要住在禅定裡，得到某一種定，就對世間的一切都不感興趣了，走到人群中會感到很煩。比如當代西方最著名的傑克·康菲爾德禅師，他是美國人，到泰國出家，學了幾年以後，覺得佛教裡面講的東西他都證到了。回到美國以後，一走入社會，他就發現自己不能生存下去了，因為沒有辦法跟別人交往，產生了社交障礙。一個人，如果跟普通人的信仰不一樣，生活方式也不一樣，觀念也不一樣，沒辦法跟人交往，也很難生存下去。後來，他慢慢調整自己才逐漸適應。現在，他創設出一種美國式的禅法，在西方已經比較盛行。他也是教你先把人做好，把家庭關系處理好，在家庭裡首先要發揮愛心，把各種關系都處理好，心理非常健康，然後再坐下來修禅定，這樣就不會出問題。

還有些年輕人，修了密法以後就想要得大成就，像蓮花生大士，米拉日巴大士一樣。但是，蓮花生大士，米拉日巴大士是什麼人呢？那都是大菩薩的化現。能不能證到大成就，要把自己跟他們比一比，就會發現自己是什麼根器。最簡單的可以跟弘一大師相比。弘一大師是什麼人呢？他極為聰明，是當時社會的名流，一流的人才，人格也非常的清高，非常的出眾。他出家以後非常不容易，嚴守戒律。可以說，從古至今都很少有這樣的人。那樣辛辛苦苦修行了二十年，也就證到初果。如果你要證到阿羅漢果，要發什麼大神通，要得大成就，一般來說是一種狂妄，或者說是一種擴張的我執。

< 慧恩期刊 第九期 佛法與生活 2009年12月 >