國父紀念館佛學講座開示(82、7、10–11)編輯組

　　

　　第一天 - 人佛一體

　　

　　總統府黃資政尊秋先生、台北市大家長––黃大洲先生、國父紀念館高館長、政府各界首長、社會貴賓、各鄉父老，諸山長老、各位法師、老居士、大居士，以及諸位善男信女們：大家好！

　　

　　妙蓮仗三寶功德，及各位信眾發心護持，又承蒙全省諸位遠從高雄、台南、台中、台西，以及宜蘭各地都趕來參加，這正是「一佛出世，千佛護持」；亦即大家是特來護持佛法、助佛法宣揚，不是來聽我說什麼開示的。

　　

　　妙蓮非常非常的慚愧，雖然出家有年，對佛法所學只是一點點，所行也只是一點點，不敢在諸位面前有所開示，只因大家有緣，共同在一起學習佛法而已。講錯的地方，請諸位先進們指教；假如有一、兩句對的話，希望我們共同勉勵奉行。

　　

　　一、莫負一體行人道

　　

　　今天晚上的講題叫做：「人佛一體」。總綱來說，也就是人性與佛性同一體，體性平等，無有高下。有高下者是自我不發憤向上，夫復何言？

　　

　　以我們人的本性來說，人為萬物之靈，又與天地並稱為三才，這是何等的高貴尊嚴！其實我們人的體性與佛本是平等沒有高下，也是「無上尊」；但事實上我們很可恥，與佛陀沒法相比的，佛陀是無量功德圓滿，我們有什麼？我們從佛性中迷昧顛倒了，變成下劣凡夫，在事相行為上，我們太可惜沒有做到與佛一樣，這如何對得起佛陀、父母、國家、眾生給我們生存之恩？

　　

　　我們凡夫智慧沒有用在正思惟，事上沒有培福德，更沒有依佛陀的戒定慧向上發展；反而依著自己污濁邋遢的貪瞋癡向下墮落，連人的本位都站不好，弄得大家在一起不知共勉、互相協助，反而互相嫉妒、障礙，這樣就太辜負本有的人性了。所以在事相功德上我們應該要迎頭趕上，追到與佛平等，這才是我們所應追求的，否則太辜負了與佛平等一體之性，不羞嗎？

　　

　　人性就應該要行人道，如果所行與人道相反，那人性就不叫人性。本來「性」是沒有定名的，是隨因緣而立名；你若能奉行五倫八德，那當然你是個有人性的人；如果與此相反，甚至做不合乎人道的事情，害國家、害人民，這就叫做獸性。獸性也有其范圍，可是若做得超過這范圍，那就是我們平時說的：「那個人做的事情連禽獸都不如！」一個尊貴的人，卻被罵做「連禽獸都不如」，這實在太對不起父母、祖宗，也對不起自己的靈性了。

　　

　　行人道之人性就是天性，實在也就是佛性，所以人佛是一體、沒有兩個。既然明白了與佛一體，就應該要行佛事，怎可行魔事，違背本有的靈性呢？生而為人就決定要奉守人道，這沒有討價還價的。一個人不行人道，壞起來時真是不得了。我們平時講老虎毒、蛇毒，不錯！虎、蛇是毒，但老虎究竟吃了幾個人？蛇咬了幾個人？人要是壞起來，那比虎、蛇真不知要毒多少萬倍？所以人決定要行人道，保持人性升華，進取佛道以完成事修功德，真實達到平等一如、盡九界同歸一真，則誠所謂：諸佛度眾生之大事畢矣。諸君大德，我們能勝任人道，同時發廣大菩提心，則人道升華即是佛道，佛道圓滿即是佛果成就。

　　

　　二、化度世人須佛教

　　

　　我們想要國家強盛、人民安寧，那孔孟之道不能不宣揚。孔孟之道在二十世紀的今天是人間的真理，我看再過個二十世紀、一百世紀，還是真理––做人的真理。在人道來說，我非常敬佩孔孟之道；可是以佛學來說，雖然將人做好了、盡忠盡孝，這就是完美的人了，但還是離不了人生苦。有生必定有死，生死之苦不能除，這就是人生的無量大患，何況其中還有病苦、求不得苦、怨憎會等無量苦？佛陀告訴我們：「三界無安，猶如火宅。」其實人只要到四十歲後，就知道人生是苦了；沒到四十歲，你還錯覺世間好快樂！

　　

　　以苦為樂，這就是愚蠢的凡夫；做事情都是要占便宜，這就是小聰明的凡夫。佛道又是怎樣呢？吃虧給自己，好處給別人，一切以利人為前提，講感謝(善意)，不講報復(惡意)。今時人道不能遵守又怎麼辦呢？這就須要宗教了，宗教之中尤其須要佛教。因為佛教講慈悲是無限的，人佛一體、眾生平等，叫你寶貴自己的真性；你只要依照佛法的戒定慧修，將來也能決定成佛。我們人有心嘛！什麼是佛？心就是佛；什麼是心？佛就是心。什麼心？清淨心、最圓滿的心。什麼是惡？只有自己沒有別人，一切我要占便宜，吃虧是別人的。如果大家都這樣，自身都好不起來了，國家怎能安樂、怎能好？要想好，只有改凡心修佛行。惟願世界所有領導人能推展佛行，轉人間成佛國不是難事。

　　

　　希望我們這社會還是要以佛學來化度，不以佛學來化度，社會要想平安、和諧、無爭，怎麼可能？佛法有什麼好處呢？叫人「諸惡莫作，眾善奉行」，決定要諸惡莫作，世界才平安；一定要眾善奉行，大家才有福慧。敬請在座諸位長官父老們！大家若共同來修佛法，是我們國家人民萬福。

　　

　　三、止諸惡業作眾善

　　

　　修佛法，佛法八萬四千法門，向那裡下手呢？其實佛法何止八萬四千法門？無量的眾生各有不同的心，佛陀就有無量不同的法。舉要言之，其實八個字就可將佛法概括盡了，就是剛才說的「諸惡莫作，眾善奉行」。八個字再收攝起來，就是一個「戒」字。戒，猶如國家的「法」，國有法、家有規，一切的團體都有規則，不依規矩不成方圓。大家若不守法，國家糟糕了；學佛的人不守戒，等於人不守法一樣糟糕，眾生有難！

　　

　　「戒」字在佛法的意義怎麼講呢？叫止、作。「止」就是諸惡不能做：不但大惡不能做，小惡也不能做。「作」就是做諸好事，善決定要做到：不但大善要修，小善也要修。不要以為善小而不為，水滴雖微漸盈大器，小善日積月累就變成大善；小惡天天累積就變成大惡。

　　

　　「戒」之一字就是叫你不但不能做大惡，連小惡也做不得；不但要修大善，小善也要修。你能修小善，將來才能修大善；小惡不斷，將來你就做大惡，害國家、害人民。所以你做惡固然犯戒；如果不行善、不利益人，那也是犯戒––犯了不奉行、不精進的戒。戒要執持：不作諸惡，奉行眾善。

　　

　　佛陀教導我們諸惡莫作、眾善奉行，這固然是不要害人、要利益人；實在說來，完全是利益了自己。因為利益人，得到好處的還是你自己；你害人，別人有福不見得就被你害，可是最後還是害你自己。你不愛人，總要愛自己吧！你真能愛人就是愛自己。大家要寶貴、尊貴自己。為什麼要尊貴？體性與佛一樣嘛！應該要無條件利益一切人，最低限度不能害人。

　　

　　四、勤求佛法開智慧

　　

　　我們說人與佛一體，體是什麼呢？若講起來，對佛學沒研究的人是不容易懂的。但一切學問，初學、初聽的時候，怎可能一聽就懂？除非是神童、再來人，否則普通人不會一聽就明白。但是「功不唐捐，德不虛棄」，這次聽不懂，可是佛法一進入耳根就種於八識田中，佛種子就種下去了，下次再聽時不但會懂，還勉強能行；不但能行，還能得佛法真實之受用，這就是佛法最高貴之好處。

　　

　　千萬不要害怕今天聽不懂，明天就不來了，那永遠都不能懂、永遠沒智慧！你要是今天聽不懂，明天再來；明天聽不懂，後天再來，反正有生之年都要在學問上追求。人生活到老要學到老，學到老還有好多學不好，應該要有這種心來學。愈是不明白愈要追求，追求、追求就會明白了。因為你的心性與佛平等，你有大智慧、大福德嘛！只是被歷劫以來凡情所做的事情湮沒罷了。

　　

　　好象廚房的玻璃，不但有灰塵還有油煙，將玻璃的光明遮蔽了；不要緊！用清潔劑擦嘛！一次擦不了，多多地擦就會光明了。多多聽聞佛法、修佛法，將來業障消，你智慧光明就有了；有了光明，自然就會斷惡修善。為什麼？修善使大家安樂嘛！做惡使大家苦啊！只要開了智慧，就不願意做那些損人不利己的事。所以要受教育，明白道理就不會做糊塗事了。

　　

　　不過小聰明是用不得的，小聰明就是只要利自己就好了，甚至為了利己而不擇手段害人。其實你害了人就害了自己，若把這知見弄清楚，誰還願意害自己？不會的！所以最重要的，人還是要親近善知識，受正智慧的教育。那些邪教育、邪學說害死人，千萬學不得！萬萬做不得！

　　

　　五、真如理體是自己

　　

　　復次，體者理也––本原真理，真理就是萬物的本體(萬物含概情與無情)。這只是強立一個名，究竟它是什麼樣子呢？能拿出來看看嗎？不可能的！它是無形無相的真谛之理，凡夫眼怎能看到？就像盲眼的人，一點東西也看不到。看不到就沒有嗎？事實擺在那裡，怎麼沒有？真理是決定永存的，它亘古今而不變，先天地而有，不隨著天地消滅。約時間來說，前無始後無終；約空間來說，廣大無邊際。佛體是如此，凡夫的體也是如此，無二無別、平等平等；但這要佛眼才能洞悉啊！其實凡眼也見、手也觸到，就是不知，奈何啊！

　　

　　真理在凡夫來說就是我們的清淨心，不是污濁邋遢的妄心。那我們凡夫能不能感覺到這清淨真心呢？告訴諸位！平時我們無量無邊的妄念，壓根兒不能剎那停止。妄者虛而不實，若真實怎會消滅？這就須用至誠心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已斷，第二念未生之中，那一剎那的心，空空寂照、照寂空空的同時，就是清清淨淨的真心。凡夫功夫相應時只能微微領略這一點點，再多就沒辦法領教了。當然，你能窮追不捨、精進不懈，念寂情亡，真心全現、湛然不動。

　　

　　你想全體領略、全部承當嗎？容不容易呢？容易到極！那是你本有的，就是你自己嘛！「體」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真實實，不隨三世所變遷；「如」者能隨緣變現一切法，這是說第二義谛，第二義谛是講諸法因緣生。第一義谛呢？不是緣生法，緣生就緣滅嘛！緣生有始，緣滅有終，有始有終那是假的，不是真理。真理是無為法，法爾就是如此；事相上就不是自然的，是落於緣起因果。因此事相上不能講自然，要在因果上講自然；有良因必感好報，不會有苦果的。這是自然的道理，法爾的真理啊！

　　

　　六、修因感果緣生法

　　

　　因果，比如兩手一擊就會發出音聲，這是自然而有的。我們的手有沒有聲音？沒有，你把手拿來化驗分析也沒有，一擊就自然有；因果自然就是這樣，自然如是。你修好因決定感好果，快樂的好果是自然而有的；你做惡遭惡報受苦，那也是自然的。「善有善報，惡有惡報；若是未報，時間沒到。」善人還沒享到長壽、富貴的善報，那是時間未到；時間一到，決定有報。皇天不負苦心人，諸佛菩薩絕對是大慈悲，只要你做善事，功德永永遠遠都存在的；做了惡事，不管跑到天上、地下、大海裡，終究無處可逃，到時自然要受惡報。

　　

　　我們有與佛同一體的佛性，只要能修四攝六度種種佛法、修超人之道，將來你因圓果滿就成佛。你守五戒：仁義禮智信，你就暫住於人的本位；若違反這些，那就失去了人的本位。你能行十善就會升天。一切事物都含概在因果之內，都是修因而感果的。

　　

　　佛法是講因果不講自然，「自然」並不合乎佛法的道理。佛法講什麼事皆因緣所生法，那有自然的？那「因」又從那裡生呢？從本體、無性而生。佛法講無性，是指一切事物無性；因為一切法皆是幻化，現前雖有而不真實，但不是說什麼都沒有，無性之性才是真正的本體。好象海水本是平靜的，為什麼有波浪？因為有風，風吹海水打起浪來；若沒有風的「緣」，就沒有浪了。雖有浪，浪是假有，當知浪的本身是水；凡夫人性也是如此，若破除無明風，就回歸無性。無性即空，空即實相，實相即是法身佛。

　　

　　七、空色不二真俗谛

　　

　　以上所講的人性、佛性，雖是二個名詞，其實同是一個理體。體，到底是什麼呢？告訴諸位！佛法的真谛是「凡所有相皆是虛妄」，一切相是第二義谛，也就是俗谛，皆是虛妄的假法；但在虛妄之法上應了解到當體不可得，那就叫做空，空才是真真實實的真谛。「空」有二義，請注意看下去！

　　

　　空，並不是沒有，一般人以為空就是沒有，不錯！茶杯內沒有茶當然是空的，但佛法所說的空不是這樣；空才是真實有，正因為茶杯中心是空的，才有它的用。就像太空，如果太空的「空」也是沒有，怎麼還有「太空」這個名詞？太空正因為它是「空」，所以才有無量無邊的銀河系星球、山河大地。如果不是空，試問一切山河大地又在那裡生、存？一切法從空緣生，因空而有，空包含一切法、長養一切法。記好！空是名詞，並不是空無沒有之空。

　　

　　又正因為雖明「色即是空」，更要明白「空即是色」，空是第一義谛，有空才能生一切法。因此，第二義谛不能離開第一義谛，離開第一義谛那裡有真理？事相沒有了根本，恍恍惚惚、飄飄浮浮的，就會隨著因緣而散滅。所以我們最寶貴的就是有一個真理，真理就是空性，也就是佛的性、人的性。但千萬要記得「性空即是佛，不可得思量」。

　　

　　有人以為這一切是活生生的事實，怎麼說它空呢？我們要正確了解佛法，不要把佛法錯解了！空，不是在沒有的地方看，是從有的地方去看空。空是指本體無形了不可得，非是因緣生法；緣生法現在雖有是假有，雖是假有，有它的功行在。如茶能止渴、飯能止饑，茶飯不是真的，否則到了肚子，茶老是茶、飯老是飯，怎麼變化營養？就因為它是假的，所以能變化，有假的功用在。

　　

　　佛法一面講空，一面在事相上抓得緊緊的，告訴我們要斷惡修善。不是講空，就隨便干壞事：「空了嘛！做壞事那還有地獄？」不是這樣邪說！當知空中有地獄、空中有天堂。因為空才有，不空就沒有，這地方差之毫厘，謬以萬裡。佛法叫人一切看破，為什麼還叫人精進呢？看破是叫你在財色名食睡上看破，不看破就有苦，看破就能放下，放下你就自在；當下就自在，那還等到明天？噫！我們不都是很聰明嗎？為何於此又糊塗呢？

　　

　　八、凡夫成佛是本分

　　

　　雖然十方有無量的眾生，我們也是各有各的凡夫心；其實大家都是同一個體，同一個心。真理只有一個，好象太空只有一個；但是你有你的房子空，他有他的屋內空，各人家的房屋內都有空，其實你房裡的空就是太空，沒有太空，怎麼有這座國父紀念館的大廳堂？大家現在坐的空間就是太空之空，離開了國父紀念館的空，也沒有個太空喔！館在太空內只是一些些極微耳。

　　

　　太空是一個，但分成無量無邊的空––我們的口有空、鼻子有空、耳有空，乃至毛細孔都有空，無量無邊的空都是一個太空、都是同體。

　　

　　諸位！我們說到這裡應該都明白，無量的凡夫心都是佛種子，現在之所以當凡夫，就是真如(佛性)顛倒了；我們要把它順過來，好好修佛法就能成佛。人佛一體，成佛不是分外事，是本分應承當的。有人這麼問：「能不能在一、二個鐘頭內，就說到佛法的真谛？」那需要一、二個鐘頭？一句話就說到了：「凡心就是佛！」你不要當自己是凡夫，你就是「真谛佛」嘛！這一句話即是真谛，明白了嗎？俗谛雖有是假的，真谛雖空即是無相之實性。

　　

　　祝福大家將來都要成佛！祝福大家同成佛道！成佛道你才快樂，祝福大家快樂、快樂！

　　

　　時間已到，今晚你們聞到了佛法，即使來回有塞車擁擠的小小苦，但是終生受用；不但自己受用，你的父母，乃至整個的國家、世界都能受用。我們要想世界安寧，大家要學佛；大家不學佛，永遠不能安寧。最後祝福大家晚安，平安回府！

　　

　　第二天 - 孺慕故鄉

　　

　　陳院長履安大居士、王副院長金平先生、各位長官，諸山長老、各位法師、諸位老居士、大居士，及諸位善男信女們：大家好！

　　

　　一、三界有苦極樂無

　　

　　昨天晚上所說的是：「人佛一體」，今天晚上要講的是：「孺慕故鄉」。

　　

　　「孺」者幼童之通稱，「慕」就是一種向往，至心希求想要達到，猶如幼子思念父母那樣深切，所以叫「孺慕」。想到那裡呢？到我們故鄉。我們每個人都有故鄉，由於時間寶貴，就不說這些了，我所要講的是佛法故鄉。

　　

　　諸位！我們的故鄉到底在那裡呢？直接了當、不拐彎抹角的說，就是在我們這個世界之正西，相隔十萬億佛國土之外的一個世界，叫做極樂世界。這是一個只有最極清淨快樂，無有眾苦的世界，所以經雲：「彼佛國土無有眾苦，但受諸樂」。

　　

　　彼世界沒有苦，我們這世界卻充滿種種苦。這又怎麼知道呢？在我們這娑婆世界，佛陀早在三千年前就告訴我們，不但這地球是苦，其實三界都苦，所謂：「三界無安，猶如火宅」。三界是指除了我們所住的欲界，還有色界、無色界，那是屬於天界，都是苦。人間固然是苦，天上也苦喔！

　　

　　對佛法沒有深入了解的凡夫俗子總認為：人間雖是苦，天上是最快樂的呀！可是以佛法的觀點來看，天上之樂比人間還要苦。就像常有一些信眾告訴我：「老和尚！我們貧窮好苦喔！」貧窮當然是苦，你知不知道富貴比貧窮還要苦？他們說：「富貴人比我們貧窮人還要苦嗎？」那當然！因為你沒有富貴過，不知道富貴之苦。你現在想要富貴，可是到了富貴的時候你就知道：還是貧窮好！因為富貴確實比貧窮還要苦。

　　

　　在生活方面，富貴當然比貧窮好一點，但是苦起來時，就比貧窮人感覺更加苦。天人之樂固然樂，到了五衰相現時，那種苦比欲界人還要苦。這很容易了解，就像八年抗戰的時候，富貴人家的少爺、小姐逃難，他們那種苦比貧窮人苦得太多了。因為平時都是嬌生慣養，一到做了難民，逃也逃不動。

　　

　　難民的命那比得上一只螞蟻呢？所以俗語說得好：「寧做太平犬，不做亂世人」。台灣的青年有福報，沒做過難民。過去八年抗戰以及內戰，這些戰爭之苦我卻是受夠了、嘗夠了！每一回憶起來總是倍感可怕，不禁仍有余悸！

　　

　　二、止惡修善求解脫

　　

　　佛陀告訴我們：人有生苦、老苦、病苦，還有人人最怕，也是最難解決的死苦！這是一律平等喔！不是富貴就可不死，永遠享受人生，沒有這回事！除非你回到故鄉才可無量壽––永遠不生不滅。說到生苦，剛出世的嬰兒雖不知道生苦，但我們從每一個胎兒出生的時候，總是哭叫「苦哇！苦哇！」可以領略到苦的滋味。聖人有喻言：嬰兒出胎猶如從大山小洞口縫中鑽出之苦。

　　

　　有一次，我問一位信徒，她是產科的護士：「剛剛出世的孩子總是哭，有沒有不哭的？有沒有笑的？」她說：「不哭是有，但要把他打哭。」為什麼？「因為如果不哭，呼吸力不夠，所以要打哭。笑的嬰兒就從來沒有見過。」這是證明有生苦。

　　

　　病苦大家都受過了，沒有人不怕的。老苦，雖然青年人還沒有老，但是看看年老的人，吃也吃不動、走也走不快，一切都不如人，就知老了苦。還有死苦，一死，金銀財寶、名利富貴，這一切都帶不去；辛苦了一輩子，積了很多的財產，一點也帶不去，空忙一世，這是多麼傷心！為何不即早布施修福呢？太愚蠢了！有錢不捨的人就能永久富有嗎？你自問可能嗎？不可能啊！

　　

　　人生是苦、無常，大地山河是不是就能長久、萬萬年呢？不是的！佛陀早告訴我們：「人命無常，國土危脆」，一切都是無常的，這是我們最苦的地方、最要改良的地方。切不可再懈怠啊！今天修已遲了，你還膽敢待明日？

　　

　　有沒有方法解脫，不再受苦呢？有！我們釋迦佛之所以出生在人間、成長在人間，就是要解除我們生老病死，以及人世間互相殘殺這些種種苦。怎麼樣解脫呢？釋迦世尊為太子的時候，為了解脫苦，雖然他富有四海、貴為九五之尊，但什麼王位、嬌妻美妾，一切都放下，因為他知道這是苦的根源。放下，心就安靜自在，但並不是馬上就得到圓滿解脫了，放下後還要起修。

　　

　　怎麼修法呢？昨天晚上告訴諸位的：諸惡莫作，眾善奉行。諸惡莫作是了脫苦的根源，了脫苦還要眾善奉行才能得真實之樂。佛家不是解脫苦了就不求樂，還是要求樂。求什麼樂？求真真實實、清淨自在、解脫之樂。佛法叫人不要受冤枉苦，苦是能解脫，不是不能解脫的。怎麼解脫？緣生法嘛！苦是你自己造的，「解鈴還須系鈴人」，還是要你自己來消除。

　　

　　三、出世自修為度他

　　

　　不懂佛法，或初聞法的人，往往認為：「佛家這麼悲觀、消極。」這點你以凡情乍看，佛法好象是悲觀、消極，其實佛法是最有希望、最為積極的。佛法教導我們要如何解除悲觀與消極，使能達到真實、究竟之快樂。這正是釋迦世尊雖生國王之家，還能看破、放下，半夜逾城到雪山修道，道業成就了，回歸到人間說法、廣度眾生的原因。這不容易的！說來容易，看破就難喔！他就能夠看破、真的能放下。若非大丈夫，於此怎能突破？從上古到現今有幾位能同釋尊一樣？

　　

　　在山中苦修，是不是也在山中說法度眾生呢？不是的，一定要到人間。這就是大家都知道的：「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」這也是指菩薩化度不能離開人間。但不要忘記了：我們釋迦世尊為什麼要離皇宮到雪山修苦行，為什麼不在皇宮修行呢？這就應該要知道：「佛法在深山，不離深山覺；離山覓菩提，恰如求兔角。」山中自修是一種准備，為了自己解脫苦，還為解除一切眾生苦作准備。自苦不先解脫，如何解除眾生苦呢？這種層次，你不可顛倒，所謂：「知所先後，則近道矣」。

　　

　　猶如我們人生，從小學、中學、大學，乃至到博士，自己不求學、學業不完成，將來如何替國家、人民做大事呢？這方面還是要積極、精進喔！為什麼要積極、精進？為了解除我們的苦難；這就是佛陀為什麼要出世、為什麼要說法度眾生的目的。佛陀度眾生不但要解除眾生的苦，還要令眾生得到無上清淨之樂、平等之樂，無有高下。有高下就是不平等的苦了。

　　

　　諸位！你們往昔之中曾在佛前聽聞過般若，了解諸法「緣起性空、性空緣起」––了解性空，一切要看破放下；了解緣起，即刻就要精進修佛道。以無我無人之心修佛道，就能圓成佛果。那麼若用有我有人之心修一切善法又如何呢？那是人天的福報，不會感應成佛之果。於此應知。

　　

　　四、釋尊示現深山修

　　

　　佛法廣大，慈悲無量、方便無盡。什麼方便？像佛陀本身，他在皇宮也能修道，不一定要到深山的；但是為了廣大的眾生，所以示現這樣。要知道，因為「富貴學道難」，一個被富貴所迷的人，要他學道真不是那麼簡單。所以釋迦世尊要捨，捨了才沒有障礙，捨得清清淨淨的，到雪山學道，道業完成，然後教化世界，安樂一切眾生；更進一步教人出世間，得究竟安樂。

　　

　　世尊如果做大皇帝，那就是轉輪王，行五戒十善教化眾生。五戒十善的果報還是在三界之內，眾苦充滿，即使生到天上，還是要輪回、要墮落，那樣仍不能解脫徹底之苦。佛陀有大智慧，不做這種愚蠢的事。所以世尊把最高的王位捨掉，這也是在唱戲、演戲，做給人看，希望後人照他這樣子做。

　　

　　現在一般居士常會說：「我們在家學道也可以，不必出家。」原則上當然是可以。佛陀時代就有一位維摩诘居士，他在家修行沒有妨礙。所謂：「示有妻子，常修梵行；雖為白衣，奉持沙門戒法。」雖是居士，他家中就等於是寺院，他本身就等於是出家人，守出家人的戒行。你真能守出家人的戒律嗎？

　　

　　就像鴨子在水中優哉游哉、遍身不沾一滴水；如果是雞，看鴨子在水裡很好玩，也想要下水游一游，一下水就淹死了，沒有浮水之力嘛！真正上等上根的人，在欲而修行，好象蓮花在污泥而不染，這當然是最高貴的，但要看你是不是那種根性。有道無道自己知道，這地方不是可以誇口的，切忌狂妄。

　　

　　五、大心菩薩救苦難

　　

　　照以上所講，要道業成就才能擔負如來家業、度眾生；若道業不成就，我們世界現前的苦難，誰來解脫呢？我在開頭就說：西方極樂世界阿彌陀佛的國土，是我們真正的故鄉，我們應該求生西方。如果我們都生到西方去，那這世界的苦又是誰來救？這倒也不必杞人憂天，我剛才說過：諸佛大慈悲，方便無量，因為還有一種叫「大心凡夫」的人，他們能勝任發大心行菩提道。

　　

　　什麼叫做大心凡夫呢？這在社會各階層都有，他雖然是個凡夫，但往昔之中曾在佛陀座下聽經、聞法、布施、持戒，與眾生結緣；不過修得還不夠，叫他成佛做不到，叫他成羅漢、聲聞也做不到。可是他有善根福德因緣，發了大心，在凡夫界中能克服自己來利益他人，甚至捨生命；到了某一時候，也能為國家、為人民大義滅親、利益天下，這在世出世間都有斯人。

　　

　　愈是在苦難之中，愈有像這類大心凡夫菩薩的人。如果沒有這些大心凡夫菩薩，也不要怕！觀世音菩薩大慈大悲、救苦救難，隨時應身；應以何身得度者，即現何身而為度之。需要怎麼樣解脫苦，觀世音菩薩就化現各類有情無情來度化，所以不必多擔心此事，最重要的是我們真能自修方可利益他人。

　　

　　佛法不可思議，不要以凡情、凡心、凡眼來看佛法。你用小智、小慧、小聰明，人間的凡情之事都看不透了，何能看到出世之功德？這是不能同日而語的。

　　

　　我相信凡是來參加這個法會的人，都是不於一佛、二佛、三、四、五佛前而種善根，早於無量諸佛之前而種善根，才能聞到這個法；大家都有甚深的智慧，才能分明前後層次、分明何者為急務，從速先辦妥當。

　　

　　六、生西留學再度眾

　　

　　我們講孺慕故鄉，最後的目的是要求生西方，這並非叫你今天念佛，明天就生西方。你生不了啊！菩薩戒經告訴我們：「滅壽取證者，亦非下種處。」是要你現在先好好修一切難行苦行，積聚功德消罪業，希望修行沒有障礙，仰求阿彌陀佛大慈悲，於臨命終時接引你到極樂世界，不受人間苦報障礙，才能安然進修，早成佛道，圓滿度生大事。

　　

　　求生西方並不是逃脫苦，生到西方極樂世界等於是留學一樣。好象到美國留學，因為他們是先進國家，設備好，學習方便；並不是去享受，是到那裡學本事，再回國服務，為同胞效勞。一個人若不讀書、沒學問，怎麼會做事？沒智慧嘛！知難行易，這是國父說的；知是最難的。身為佛弟子若不修行，沒有佛陀殊勝的功德，沒有道德學問，如何度眾生？所以求生西方是去那裡學習––學習智慧、培養福德，道業成就了，就可以於十方法界廣度眾生。如是自修與利他，何者得益大、何者最穩妥，當深谛觀，善為選擇。

　　

　　你若是大心凡夫，像地藏王菩薩一樣：「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」願意到最苦的地獄去度眾生，願做菩薩，等待眾生度盡才成佛，這種大願值得我們敬佩贊揚，但是福慧淺的凡夫不易學習。

　　

　　大心凡夫有福慧、有善根，「不忍眾生苦，不忍聖教衰」，而留在這個世界，雖是凡夫，但「心即佛，佛即心」，大心一發，本性就有力量，可勉力度眾生。

　　

　　如果你像我這種根性，在這個世界既不能住持佛法，又不能替佛宣揚廣度眾生，那還是求生西方好。怎麼說呢？等我生到西方，「六通自在」，那時再回來度眾生，力量當然就大了。就像做生意，本錢愈大，當然賺的利潤愈多，小本錢能賺幾個錢？這也是文殊、普賢等大菩薩之所以要求生西方之原因––為圓成佛道好利益眾生。有人認為念佛、生西不好，那文殊、普賢也錯了嗎？

　　

　　地藏王菩薩以菩薩身來度眾生，可是一切智成就如來，他要成佛才度眾生。各有智慧、各有悲心，發心各有不同，度不同的眾生，各有因緣啊！

　　

　　七、辨識邪師莫入魔

　　

　　剛才說到神通，現在一般的外道都說他們得到什麼通、什麼通的。胡說八道！根本就是一竅不通。佛法重不重通？也是注重！捨利弗曾請問佛：「世尊啊！我們發大心度眾生，如果沒有神通，可不可以度眾生呢？」佛陀斬釘截鐵的回答：「六通自在度生尚且不易，何況無乎？」沒有六通，你怎麼度眾生？

　　

　　但如何才能有神通呢？佛家講修戒定慧道業成就，不受生死輪回之苦，解脫了，自然就有六通。也就是一定要證阿羅漢果，生死已了，才六通自在；初果、二果、三果都還不行。怎麼證明他生死已了呢？三毒已斷，不會造殺盜YIN。不但被罵不回口、打也不回手，就是要殺他，也不會為了自衛而殺人。沒有瞋心，即使毒蛇、老虎咬他，也不會受毒，心中沒有毒嘛！好象一位平平靜靜的人，心中沒有火氣，你罵他或打他，他也不會怎樣嘛！這道理不是很明顯的嗎？此外金銀名利到他身邊，好象鴨子下河水不沾身一樣；也無有男女情愛，這一切都沒有了。凡情盡了，一切自在無礙了嘛！學佛到此，你才真知學佛好，你才真快樂呢！

　　

　　現在有些人道業未成，說自己有神通，什麼通？騙鬼啊！世間一般外道、三教九流，他們如何騙人，我們不要理他，理不了那麼多。但有些是披了袈裟的出家人，也說他有什麼通，看到人就說：「我知道你前世是什麼。」你有宿命通嗎？沒宿命通怎麼知道別人前世是什麼？怎知道他從那裡來的？有宿命通才知道這些啊！你不能騙人吧！你說他人的前世是什麼，你用什麼證明？那我也可以說你的前世是什麼；大家都胡說一通，可以嗎？不可以啊！

　　

　　現在邪師說法，如恆河沙這麼多，所以我們在社會固然要戴眼鏡識人，學佛法求道也要戴眼鏡識人；否則你想修道，道沒有求到，反入了魔窟，那多麼慘！多麼冤枉啊！以後你們要是遇到會講你前世的人，你就回說：「你既然有宿命通，我很佩服你，知道我前世是什麼：是做人，還是做官、還是做什麼的。有宿命通就絕對有他心通，那你就知道我現在心裡在想什麼，我的心在那裡？請指出來！」不指，就是在騙人！

　　

　　諸位菩薩們！諸位之中有大心凡夫、大心菩薩，希望你們在這世界要多替佛宣揚佛法、廣度眾生、自培福慧，千萬不要求什麼通。告訴諸位，什麼是神通？就像廣欽老和尚那樣––戒行莊嚴、勤修苦行、老實念佛，那就是神通。他不說法，會說法的法師要向他頂禮；他不是文學博士也不寫文章，會寫文章的大教授還要向他求皈依，這才是真正的神通、最穩當的神通！當知：感化人是依道德，無道德怎會有神通？真有神通的絕不自誇，此是照妖寶鏡。

　　

　　八、孺慕西方真故鄉

　　

　　現在末法的時代，想要在這世界證果是非常難的，所以我們要孺慕故鄉，求生西方極樂世界，靠彌陀大願的力量來慈悲成就我們的道業。西方太好了！現在沒有時間詳細講。譬如生西方，見聞佛法能一聞千悟；聽迦陵頻伽鳥說法，一聞永遠記得，不會忘失。不像我們現在聞法，從東耳聽進去，從西耳就出來了。人家問你：「老和尚講了什麼法？」你說：「講得很好！」「那說給我們聽聽吧！」你卻一句也講不出來，忘記了。而且生到那兒決定證神通、六通自在，也能證無生忍分身法界度眾生。阿彌陀佛的大願是如此，大家要一心孺慕故鄉。

　　

　　西方極樂世界才是我們的家––真正的故鄉，阿彌陀佛就是我們的慈父––真正的慈父。你現在的府上，那是客棧、臨時住的地方，不是真正的老家。真是你的老家就應該會永久住啊！其實你那個家有什麼好處？不要理了。大家都是佛子，我們要孺慕故鄉，要思念西方極樂世界，如子憶母、信願求生、念阿彌陀佛，這才是在孺慕故鄉。猶如太保太妹在外漂流受苦了，終於想到家裡好，要回家了。以佛菩薩的眼光來看，我們不聽佛陀的話，就像太保太妹一樣，不聽父母的話才搞得現在這樣苦惱，無福無慧！

　　

　　我本人發願要到十方世界坐道場度眾生，因為不是只有這個世界苦，也不是只有地球苦，十方世界比這世界還苦的太多了。誰要願意，就和老和尚同生西方！祝福大家：同生西方、早成佛道、廣度眾生！

　　

　　時間已到，話到此為止。以上所講有不對的地方，請多多指教！假如有一句對的，我們一起奉行。「求生西方」這一句應該是對的，釋迦佛教我們求生西方嘛！我依佛陀的話總沒有錯吧！假如有人叫你不要求生西方，他的說話與佛陀不同，你就把他當做魔子好了，不必同他辯什麼，免對方更生瞋恨。

　　

　　九、回歸佛家忏往愆

　　

　　現在在座的諸位想發心皈依，那就為諸位舉行皈依儀式。皈依才是真正在孺慕故鄉。皈者就是回歸，等於太保太妹不聽父母的話，離開家庭；不聽老師的話，離開了學校，跑到外面鬼混，受了種種苦。有一天聽一個善人勸他：「趕快回家！你媽媽在望你、老師在等你！」於是回歸家中，就有父母所依靠。現在總算我們僥幸，聞到了佛法，知道佛法的好處，知道佛法能令人解脫，發心要皈依了。皈依，你回歸就有所依賴––以三寶為依、以佛陀的大慈悲為賴，這就叫做皈依。

　　

　　憑什麼來皈依？昨晚講「人佛一體」，人人都有佛心，凡心就是佛心，佛心就是凡心之本嘛！只因做了凡夫事才變成凡夫，現在把凡夫行轉回來修佛行，凡心就變成佛果之心了。

　　

　　回歸到佛家，要依佛制修持，先忏悔往昔所造之惡業，再來修一切善法。請大家跟著念「忏悔偈」––往昔所造諸惡業，皆由無始貪瞋癡，從身語意之所生，今對佛前求忏悔。

　　

　　恭喜諸位忏悔清淨！一切法都是緣生緣滅，罪業也是如此。過去糊糊塗塗的造了惡業，現在以我們的清淨心忏悔惡業；如衣服髒了，下點洗衣粉一洗就干淨了嘛！沒有永久的定業啊！天大的罪業就怕一個「悔」字，一忏悔就清淨了。但以後要小心喔！人嘛！「近朱者赤，近墨者黑」，不良的地方絕對不能去，要去好的地方、跟好人學，學聖賢為國為民引入佛道。

　　

　　十、護持三寶作橋梁

　　

　　現在為諸位皈依三寶。(方便皈依儀式畢)恭喜諸位！已皈依三寶，現在就是三寶的弟子了。佛陀是法王、無上尊，恭喜諸位做了無上尊的弟子，你們太幸運了！幸運即是好運，好運轉好境，你們從五濁惡世轉入清淨佛家。

　　

　　皈依三寶，那三寶呢？佛寶、法寶、僧寶。這三寶為何稱為寶？寶者出苦義，依此佛、法、僧三寶，使我們能夠了脫生死，所以有出苦義。寶者清潔義，依此三寶修清淨法，離污染，所以有清潔義。又寶者尊貴義，我們凡夫依這三寶就能修行成佛道，這就是尊貴義。得來不易，須要珍惜！

　　

　　皈依三界導師、四生慈父的本師釋迦牟尼佛，這是皈依佛寶。法寶就是釋迦佛說的法。說什麼法？緣生法。什麼是緣生法？就是因果法––修善因緣絕對感善果；感苦果，絕對是造了惡業。因果決定是如此！皈依法，就是要信因果，不要昧著良心違反因果。皈依僧，僧寶就是現前出家的清淨僧。什麼是清淨僧？戒行莊嚴就是清淨僧。唯有清淨僧才能住持佛法、續佛慧命啊！

　　

　　因為釋迦佛已入滅，彌勒佛還未降生，我們生在佛前佛後的現在，好象孤兒一樣，好苦喔！誰來說法呢？完全要靠僧來推轉*輪，所以要皈依僧。「人能弘道，道不自弘」，佛法還能自己弘揚嗎？沒有因緣不會生的嘛！因此出家人擔負如來家業，在家皈依弟子要護持三寶，要當一個橋梁，協助世間人到佛家來。這是在家三寶弟子所應擔負的，請大居士們不可忘了求福慧之緣。

　　

　　其實，何止三寶弟子應該要護持三寶，凡是生而為人，人為萬物之靈嘛！人的心––心即佛，凡夫心就是佛心啊！我們既然是這樣尊貴，那以後一定要做尊貴的事。什麼是尊貴事？先從萬人腳下行，頭頂著無量眾生，這是最基本的度生事。要知道，一切眾生皆是過去的父母，一切眾生又是未來的諸佛。縱然不是過去的父母，決定是未來的佛––大家都是未來的佛！

　　

　　把那看不起人的心，轉來看不起自己；把那瞋恨別人的心，轉來瞋恨自己––自己是怎樣的沒道沒德。把貪瞋癡三毒轉過來，你就是大智慧了嘛！有了智慧就做一切利人的事情，那誰不恭敬你？還未成佛，別人都把你當佛來恭敬了。要想大家平安，一定要勤修戒定慧，息滅貪瞋癡三毒。大家不學佛，世界不會平安；學了佛，我們的世界才平安。惟願萬眾皆學佛！