■ 如果你沒有超越人類知識的話，你根本不可能看到真實，你只能看到一個符號世界。現在科學家也承認這個。

■ 科學成果還是人類用自己的感知方式、研究方式建構的一個體系。它不一定就是客觀世界的體現。當然，這個體系它有用，你只能說它有用。科學與佛教的基本精神是一致的。佛教講究“如實知見”。

■ 唯識學主要通過依他起相、遍計所執相、圓成實相來對人的認識過程進行解析。

■ 人的認知是怎麼形成的呢？心與外境相接，這是第一步，叫做觸。比如我們現在，看見外面一片綠色，這個是前五識的眼識看見的。如果是一個小孩的話，他並不知道那是什麼，他眼睛裡只有一片綠色，只有經過學習，掌握詞匯，他才能知道那是樹，是樹的綠色。這就是說，首先通過感官看見一片綠色，這叫做“相”。在相的基礎上形成一個知覺符號，這是人為制造的一個符號，它在外語裡面又叫別的一個詞，這個完全是經過人的認識，給它附加上的一個認識符號。它並不是原來的那個物體，只是一個認識符號，在認識符號這件事情上，人的認識就出問題了。“相”可以說像鏡子一樣的，你在心裡面呈現出一片綠色，還沒有分別的時候，這個在佛教唯識學裡面把它叫作“依他所起相”。它是因緣所生的。因緣所生是眼根接觸色塵，經過眼識的作用形成一片綠色的感覺，這個時候是一種直覺。唯識學認為它是相對的真實。如果是“依他起相”，你看到一片綠色，你只是看到這個，你還沒有認識到它是什麼，是不會生起煩惱的。必須要形成一個明確的概念，經過“思”心所的作用，形成一個明確的概念，然後再進行價值判斷，是我所需要的還是不需要的，可愛的、不可愛的……然後才能生起煩惱。如果你整天住在這種看見什麼也都不動心、不形成概念，就像《壇經》所說的那種“無念”，不分別它是有用的沒用的，美的還是丑的，那就接近於“依他起相”，那就接近於認識事物的實相吧。當然，那也還不是真正的實相。

■ 在“依他起相”上面起了名言概念的分別以後，加上了很多主觀的、不符合事物原貌的東西以後，就叫作“遍計所執相”。人類的認識，整個是以語言為工具進行思維，語言學上就這樣講，思維用的工具是“詞”，完全是人造的一個符號，已經不是原來具體的一個事物了。尤其在認識與我們人相關的一些東西的時候，比如說當官的，他當了某某處長，別人不叫他處長，叫他名字就不高興了，但是處長並不是他自己，處長只是他生命過程中的一個階段、他所擔任的社會角色，他對真正的他自己並不認識。我們通常認識的都是我們自己形成的一個概念，事物的實相是什麼呢？這一點，拿我們這樣的認識方式，根本就不可能認識。比如說，我們用眼睛看見的任何物質現象，現代物理學發現，它就是不同波段的光，反射到我們的眼裡。而我們進一步再考察光，光的實體就是電磁震蕩，電磁震蕩說不上有什麼顏色，它為什麼反射到我們眼睛裡，就變得有顏色了呢？這個顏色是不是正確的呢？不見得是正確的。比如有色盲的人，他看紅色就會看成黑色，或者看成褐色。有些人看起來是紅色的東西，有些動物看起來就不一定是紅色。這個在佛經裡面，是用“一水四見”的典故來進行解說的。同樣是一條河裡的水，人的肉眼看起來就是水，是可以拿來喝的；但是在魚看起來，是它的房子，是它游樂的宮殿、園林。餓鬼看到的是膿血，也可能是紅色的，也可能是很髒的、污濁的顏色。諸天、天神看起來，這條河是寶石，非常漂亮。所以我們要拿這雙肉眼直接看事物，看見的只是因緣所生法，是根據我們的“業”所造成的。但是，在別的動物眼裡就很不一樣了。莊子說：毛薔與西施是古代的美人，男人見了都是垂涎三尺，但是魚和燕子看見她就要趕快逃跑。比如說糞便，人聞起來很臭，但是屎殼郎就把它當做美餐，在它的感官裡面可能是很美的。那這個大糞究竟是臭還是不臭呢？只能說在我們人的鼻子聞起來是臭的，如果要描述它的性質的話，很不好描述。那只能說是不香不臭了。它的實體是不香不臭。至於它最終極的實體是什麼呢？要描述這件事情是極為難的。如果要比較客觀的描述，只能這樣描述：它是法界，它是依據法界在人的意識裡面，阿賴耶識所造的，在我們人的眼裡看起來，呈現出這樣的。但是我們人往往把它理解為：它本來就是這樣，它絕對就是這個東西，這就叫做“遍計所執相”。

■ 真實的本來面目，叫做“圓成實相”，其解釋是：“諸法二無我性所顯真如。”那麼怎麼能夠探討到 “圓成實性”呢？因為我們用名與相這兩種符號，所能認識到的，只是“依他起相”和“遍計所執相”，大部分時間都是“遍計所執相”。“遍計所執相”是加入了我們自己虛妄的、虛假的分別，所以它不能如實地反映本來面目，也就是不能反映“圓成實性”。所以我們拿一般我們天生的，還有在社會當中所形成的認識，是不能認識“圓成實性”的。要認識“圓成實性”，那就主要是從“依他起相”著手。這個在《密嚴經》裡面有一個偈子，它就講：“名為遍計執，相是依他起；名相二俱遣，是為第一義。”在感官認識的基礎上形成的名言概念，是“遍計所執”，是虛假的。感官認識所認識到的相是 “依他起相”，是因緣所生的，不能說它虛假，只能說它是因緣所生的。因緣所生是不是真實呢？下句就講了，還不是真實，比起“遍計所執”要真實，但比起“圓成實性”還不是真實。那就要把名與相，兩者都遣除、都除掉，那就是第一義。玄奘一系的“護法系”唯識學認為，就在“依他起相”上，不起“遍計所執”的種種分別，這個時候就是“圓成實相”。

事事無礙與全息理論

■ 都是我們自己把自己執著了，認為什麼東西必須這樣，實際上這完全是一種人為的分別，如果認識法界的本來面目的話，心靈是可以隨意地變造的。時間沒有它的自性，所以一念等於很長的時間。佛就可以隨意地把長時間作為一念。空間沒有自性，所以你可以把整個宇宙看做一個微觀粒子，想變成什麼就變成什麼。這是法界提供給人類的一種最終的前途，你的心靈就具有這樣的功能，只不過沒有開發而已。如果要去如實地開發的話，最終就可以開發出事事無礙這種功用。但是你沒有開發出來的時候，那你就在事法界，你任何一舉一動、一言一行都要受你所在的這個法界的自然現象、因果律的制約，只要你沒有超出這個，就要受這些的制約。

■ 現代最尖端的科學，都在逐漸證明這一點。一流的物理學家也認為，整個宇宙就是心，認為把它說成心比說成物質更好一些。科學的發展，在最深、最前沿的那個層次，是不斷地向佛法的事事無礙法界靠近的。你看一個硅片裡面可以包含好多個信息。現在發現人的每一個細胞裡面，都包含有全部的生命信息，將來體檢，在一張紙上，你手這麼擦一下，你的基因就留在那裡，你全身所有的信息都可以留在上面。這叫生物全息論。

■ 在宇宙萬法裡面，任何現象它都是極無自性，一點自性都沒有的，它同時又是一個心氣的變化、游戲。漢傳佛教，像華嚴宗，更喜歡把它整個看作是心，叫做法界心。整體上大家都是一個，它的性質完全一樣，功用也完全一樣，同時又是互相具攝的，它就包含所有的一切。一個微塵裡面也包含整個的世界，人的一念心裡面，也可以包含十法界，整個的宇宙都可以包括。因為它沒有界限，整體是一個。所以天台宗就講一念三千，你當下一念實際上就已經具備了從眾生的法界到佛法界所有的一切，包括你的身體、心靈和世界，這些全都包括，本來就具足的。所以時間、空間、大小、一多，這些最重要的關系實際上都是人在認識世界的時候，一種人為的劃分。它既然是一體，既然是極無自性，它裡面就既沒有時間，又沒有空間，沒有一跟多的差別，沒有自己跟他人的差別，沒有佛跟眾生的差別，它整體就是一個。既然整體就是一個，就具足其他所有一切功能。那麼，那就是任何現象之間，實際上就包含整個宇宙，我們可以把它叫做宇宙全息吧。一切都包括了，而且這一切都可以隨我們的心產生一定的變動。因為整個世界的本質就是心變造的。

<摘自慧恩期刊第十期精華本 2010年01月 >