肆、正見慧解

　　

　　◎佛理高深至廣大

　　

　　佛法廣大，大得像什麼呢？像虛空界無邊際；虛空界有多大，佛法就有多大。佛法深奧，有多深呢？上無頂、下無底。佛法就是這樣無量高深廣大！井蛙之見的人聽來，以為佛教說大話；其實佛陀是真語、誠實語的大覺者，出口都是如理而說、如事而說。不昧因果就是真理實事。

　　

　　◎拔苦予樂最積極

　　

　　以凡情乍看，佛法好象是悲觀、消極，其實佛法是最積極、最快樂的。佛法教導我們要如何解除悲觀與消極，使達到樂觀、真實積極。這正是釋迦世尊雖生國王之家，還能看破、放下，半夜逾城到雪山修道；道業成就了，回歸到人間說法、廣度眾生的原因。佛陀度眾生不但要解除眾生的苦，還要令眾生得到無上清淨之樂。所有凡情人知嗎？

　　

　　◎積極向佛爭名貴

　　

　　為什麼學佛要對名利消極？對世間上的名利不消極，怎能在佛法中積極呢？我們佛弟子要向佛學、向佛爭！佛陀一出生就一手指天、一手指地說：「天上天下唯我獨尊」，這是真正的尊貴。佛陀是天人師、四生慈父，這是尊名；不但輪回六道中的人，連四聖中的菩薩，念念都是要念佛、學佛，此是我們所要向佛爭取的。

　　

　　◎清淨真心是本體

　　

　　無形無相真谛之理是萬物的本體。真理是決定永存的，它亘古今不變而常在，先天地而有，不隨天地消滅。約時間來說，前無始後無終；約空間來說，廣大無邊際。佛體是如此，凡夫之體也是如此，無二無別、平等平等。真理在凡夫來說就是我們的清淨心，不是污濁邋遢的妄心。平時我們無量無邊的妄念，壓根兒不能剎那停止。妄者虛而不實，若真實怎會消滅？這就須用至誠心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已斷，第二念未生之中，那一剎那的真淨心寂照、照寂，就是清清淨淨的真心。凡夫功夫相應時，只能微微領略這一點點，要把握這一點點繼續下去。

　　

　　◎真如法爾是自己

　　

　　「體」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真實實，不隨三世所變遷；「如」者能隨十方緣變現一切法。真如是無為法，法爾就如此；事相上是因緣非自然，是有為、落於緣起因果。緣起因果法不離本體而有。

　　

　　◎凡心承當真谛佛

　　

　　太空是一個，緣起一動即有無量無邊的空－－大地有空，我們的身有空，乃至毛細孔都有空；這無量無限的空都在一個太空內，都是同一體。無量凡夫心都是一佛種子，「凡心就是佛心」，不要當自己是真凡夫，你就是真谛佛！成佛不是分外事，是本分應承當，若暴棄那是自殺法身！

　　

　　◎假有幻化故無性

　　

　　佛法講一切事物無性，因為一切法皆是幻化，現前雖有而不真實，但不是什麼都沒有，無性之性才是真正的本體。好象海水起波浪，雖有浪，浪是假有，當知浪的本身是水，若無風就無浪！凡夫也是假有，若破除無明風，幻身即歸空，就回歸無性之實性佛。此要研教義、參教觀才知。

　　

　　◎觀法如幻淡世情

　　

　　「一切有為法，如夢幻泡影」，常作如是觀，對世事才能淡化。對世事淡化一分，對佛法就能接受一分；能接受一分佛法，就能解除一分對世間的執著，那多自在！

　　

　　◎無我如夢中道義

　　

　　佛法的真理決定是「無我」，舉譬喻你就能明了：每個人都作過夢，夢中驚懼醒來還心有余悸，夢中歡喜醒時還笑意猶存。到底夢是有、是無？實在是「非有非無」。講有，不可；講無，也不可。「非有非無」才是佛法的「中道觀」；說有說無都落於一邊。從俗谛：某一方面講是有，某一方面講又是無；從真谛：實在是「言語道斷，心行處滅」，不是口所能說得對，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有實相，即持名而可往生上品。

　　

　　◎正知正見成佛易

　　

　　知見不正，好象戴著有色的眼鏡，看一切東西都變了色。知見正，成佛不是一件難事；如果難，怎麼有無量恆河沙數的諸佛早已成佛？順著因緣，依著法性做，你不要得到都會得；與因緣法性差別了、相違了，你想得都得不到。大家抓住這個正知見，以後就不會自找苦吃，多自在！

　　

　　◎大我獨尊人人有

　　

　　佛陀講「天上天下唯我獨尊」，世俗人不了解這個「我」，以為是小我的我；其實佛陀講的「我」是指真理、真谛，這是最尊貴的，每一個人都有。並不是釋迦佛說他自己是第一，而是每個人的「我」都是第一、都是最尊貴。佛陀講每個人都有佛性、都能成佛，「凡有心者皆當作佛」，誰不尊貴呢？我們不要忘了自己有一個「大我」，要犧牲小我，成就大我；能擔當大我、大事，人格成矣。

　　

　　◎說真佛法立正見

　　

　　我們人都具足貪、瞋、癡，「癡」就是不明白真理，講真理也無法接受，蕅益大師說：「講假佛法，一天能賣十擔、一百擔都可以；講真佛法，一天一擔都賣不出去。」縱然賣不出去，還是不能夠賣假，講假佛法害人啊！講真佛法，聽了修不修是另外一回事，但是知見不能偏了，要給人一個正知見。有了正知見就不會造惡業，這樣開佛知見，最後成佛道有期，否則茫茫苦海何日了期！

　　

　　◎心行平等莫虧人

　　

　　心不平等就會虧待人，一切事情若能以平等心處理，那大家共聚一起就沒有你爭我奪的。所謂「人平不語，水平不流」，大家心安理得、平靜相處，那就是清淨世界啊！你何苦虧對人，違反公正！總之是凡情作祟，要不得的呀！

　　

　　◎同秉佛心廣度生

　　

　　以佛法來看，全世界都是一家人；雖然人有東西之分，但佛性沒有南北之別，都是平等平等。現在雖是凡夫，只要一發起佛心，勇猛就來了、慈悲心就生了，這力量不可限量！只要大家同秉佛的一條心－－要度眾生，要成就眾生得解脫、成佛道，那不但我們這地球的眾生能化度，連他方世界的眾生都能化度啊！這是能做到的，最怕你懶惰，精進又怕苦。懈怠就快樂嗎？當知懶惰的人永遠有苦！

　　

　　◎行菩薩道安於忍

　　

　　行菩薩道以利益人為修行，自修之苦算什麼？更要能忍受行菩薩道利他之苦。利他對方就感謝你嗎？不一定喔！愈是利益人愈招來是非，能忍受是非而不辯，功德更大！這種見地開了，在佛法裡怎麼受苦都是道心堅固。若不能忍，如何圓滿自他之道呢？生忍、法忍，總要證無生法忍。

　　

　　◎看他是佛助善緣

　　

　　人最可憐的是貢高，不但普通人看不起，有學有德的人亦看不起。應該要看人家的好處，「他有良心，心即是佛」，能看這一點就好了。他雖一時不好，那是被惡緣害了，要為他可悲痛惜，千萬不要絕望；要以善緣助他，令他回心向善，有了善心、善行，最後終歸成佛！能如此正思惟，你就會同情他人的遭遇，這才是有慈悲心的大善人。

　　

　　◎般若為母方便父

　　

　　修學佛法最重要在開般若智慧。想要有般若智慧，決定要行方便，所以諸佛皆是：「般若以為母，方便以為父」。什麼是「方便」呢？就是大悲－－悲心救一切苦惱的眾生，令得究竟之樂。方便要有般若之智，否則你雖方便：不應該慈悲的卻慈悲，就變成了濫慈悲；應該責罰的不責罰，就放縱害了人。大悲大智，要平等雙運。

　　

　　◎為利眾生有所求

　　

　　為了擁護三寶、為了眾生離苦得樂而有所求，這是非常高尚、非常有價值的！這不是為五斗米而折腰，也不是為自己名利而虛有所求，完完全全只有一個大悲心：「眾生太苦惱了，不聞佛法、不修行，我要捨棄凡夫情見、放下面子與眾生接近，使他聞法修行！」你這心一發就是菩薩、就是佛心。佛心就是不忍眾生苦，要為眾生求安樂。這是重要事不能不負責，要有責任心，才是人道、菩薩道。

　　

　　◎修道解脫真自由

　　

　　斷惡不造業障，修善有了福慧，當然就一切自由自在。否則帶有業障，你怎麼自由？沒福慧有什麼辦法自在？人人都想自由，奈何就是不自由。其實修道解脫，不就自然自由了嗎？不學好，反做壞進了牢獄，你還能自由自在嗎？

　　

　　◎但聞佛名究竟樂

　　

　　華嚴經雲：「寧受地獄苦，但得聞佛名」。地獄是最苦的地方，可是只要能聞到佛名，即使受地獄之極苦也在所不惜，可見能夠聞到佛名是何等的珍貴！聞到佛名尚且如此，何況能念佛，又能至誠頂禮佛名，那應該是快樂中的最極快樂了。凡事以歡喜心而為，絕不會苦到不能做。

　　

　　◎大心一發定業轉

　　

　　業力是心造，由心造也由心轉。業力雖大，沒有心力大喔！故大心一發、大行一轉，業力就不起作用了。有人說業力不可轉，那是緣力不足；諸法因緣生，亦從因緣滅，那有不可轉之業？緣力不夠降伏業力，那就是定業。夫定業雖難轉，慧日能消滅！記住，不可忘了念佛最能轉業啊！

　　

　　◎修出世善得解脫

　　

　　有人以為在家善、出家善是一樣，學佛要修出世的善業！世間的善業雖好，但拿到佛法來說還是苦的根源；世間善業的果報雖然能一時享受安樂，但享受中隱藏著下一世的苦果，何以呢？世間講享受，是指擁有富貴，享受財、色、名、食、睡，而富貴不但學道難，甚至造罪業更加深！這點你要徹底明了，對世間善才能真正地看破放下，安心甘願修出世解脫的佛道，才能究竟解脫、得大自在。

　　

　　◎無漏佛法了生死

　　

　　研究佛學才有智慧、才有無漏正法，世間學是有為有漏之

　　

　　法，不究竟的。世間一切學問皆是頭痛醫頭、腳痛醫腳，醫生能幫人治病，但不能令人不要害病，即使他的父母也一樣終歸會死，沒辦法使他們不死；要想不死，那只有研究佛學。佛法就是不死之藥，我們只要肯服此藥，依佛法修學，念「阿彌陀佛」就能得無量光、無量壽；這無量光壽是指第一義谛，就是講我們的法身。世人只在肉身上打轉，那知什麼法身？

　　

　　◎凡情念佛難生西

　　

　　三寶是出世法，在三寶門中種善根可得出世報；有些人雖說護持三寶，但沒有正知見，以凡情心來護持，所得的果報只是轉世富貴的世福而已。就像有些人念佛，不是為了發菩提心求生西方，只是為貪一己之快樂，到時生不了西方多麼可惜啊！念佛是為求生西方，不是為求人間福報。

　　

　　◎智者無財能修福

　　

　　沒有智慧的人，有財不會修福；有智慧的人，沒有財也能修福：心想好事、口說好話、身為人忙，這比為自己忙還好呢！一定要打掉自私的小心眼，前程就光明多福。

　　

　　◎自修利他有次第

　　

　　一般人只知道「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」度化眾生確乎要在世間。佛陀示現降生在人間，學道、成道在人間，化度眾生也在人間；但是修行確乎要在深山。佛法第一步，應該是「修行在深山，不離深山覺；離山覓菩提，恰如求兔角。」山中幽靜，有它的靈氣甘露，離開了人間雞犬之聲及世俗情愛之欲，修道沒有娆亂，心靜下來道業成就了，再來化度世人。這是自修利他的次第，不是像兒童未成年就要他為國為民服務吧！

　　

　　◎學無常師取人長

　　

　　世間有好多人雖不能行，但明白道理，那你可好好聽他的言說；有的人雖然能行，你問他道理，卻沒辦法指導。在修行路上，你若難求到知行合一雙全齊美者，就退而求其次，缺少那一樣就求取那一樣；即使別人只有一件比你優勝，都值得你學，學無常師嘛！這樣才能圓滿進步。當然，智力有限、生命苦短，那能學到圓滿？但佛弟子是向圓滿佛果邁進，總得要難行能行，一件一件的學圓滿。

　　

　　◎聞而不行難受用

　　

　　大家平時聽經研究佛學，對一空一切空、無中無假無不空的道理，及八識二無我、五法三自性這些名相可能都懂，但研究佛學還要好好地依法修持，才能得真實受用。如果在寺裡研究佛學，回家還是懷中抱子、酒肉穿腸過，佛法的三皈五戒都不守，那你研究佛法又如何？最多你同人家談起來能辯才無礙而已。你若要得佛法的真正受用，還是要老老實實、愚而安愚地力行佛法才有益，才真受用。

　　

　　◎疏通觀念即菩提

　　

　　他人反對你的好事，你慢慢解說道理來疏通他的觀念，這就轉煩惱即菩提；人沒什麼特別怪，只要把觀念調好就不執著了。不要對方一反對，你就生煩惱不干了！將大好的事情停止待廢，那怎麼修福慧？記著！小不忍則亂大謀。為了成就萬人大事，不單小忍，更要大忍大定。

　　

　　◎勿信妄想受磨煉

　　

　　修行就是要和業障交戰、和魔鬼抗戰！切莫將敵人當朋友、切莫依妄想當智慧！所謂「慎勿信汝意，汝意不可信；得阿羅漢已，乃可信汝意。」用功時只有一個正見－－接受訓練、服從磨煉，要打脫牙和血吞，才禁得起考驗。否則生死不了，無量諸苦難以斷除。欲除業障苦，唯有咬緊牙根忍受磨煉，方有解脫、得大自在之期。

　　

　　◎處世如水能隨緣

　　

　　做事如果遇到直漢子，當然直心相向行得通；如果遇到彎彎曲曲的人，那就隨緣彎一下，如水隨器而方圓，這樣事情才做得成，免生煩惱，也不會誤了大事。好事做不成，那是你不智、不忍搞壞的！要志心學智慧、忍辱！

　　

　　◎順逆感應道心堅

　　

　　感應有順有逆，不論順逆都是佛菩薩的慈悲。順境固然是好，但唯有在逆境中才能開智慧。譬如春天氣候溫和，固然可使百花齊放、萬物生長；如果沒有秋季，怎麼會有結果呢？沒有嚴寒的冬天，怎麼會綻開清香撲鼻的高貴梅花呢？所以真正有智之士，學佛愈是遭遇不順，其道心愈是堅固，愈能成就菩提道。古今多少高僧大德、上根利器者，莫不是在苦境、逆境中成就的啊！大器之材必堅固！

　　

　　◎菩提心動五欲靜

　　

　　海水怎樣才不起浪？沒有風就沒有浪嘛！心要怎樣才能平靜？心不貪戀五欲之風，身離開五欲之境怎麼會動？但你發了菩提心，那就要動喔！那個動是長養善根、開花結果的。凡夫都是顛倒，不應該動的要動，應該動的又不動。

　　

　　◎聞法開慧要實行

　　

　　佛法千生罕遇、萬劫難逢，你聞到了有沒有開智慧？開了智慧你有沒有依智慧而實行？要取淨去染、取正去邪、取無量去有限，要求不生不滅斬除有生有滅。應知！

　　

　　◎正知正見弘正法

　　

　　佛法雖是重在行門，但也重在見地。現在佛法之所以不能興隆，就是大家知見弄偏了，害了佛法，使佛法不能普遍弘揚。要想救國家、救人民，學佛人首先要有正知正見與大智大勇樂說無礙，才可領導二十一世紀學人弘化。

　　

　　◎不忘死字道業成

　　

　　只是掛名佛教徒，徹頭徹尾的凡夫心，當然靜不下來。印光祖師就是以「死」字為座右銘，他警策我們：「修道之人念念不忘此字，則道業自成。」古來高僧大德都是將了脫生死視為大事－－「大事未明，如喪考妣」，故修起行來皆能至誠懇切、精進勇猛，功夫很快得相應。今人呢？

　　

　　◎本質不良成敗類

　　

　　佛法講「依法不依人，依智不依識」，大家要分清邪正、染淨，不要糊糊塗塗、不明是非。其實並不是出了家就是菩薩，有的人本質有問題，雖然出了家，習氣一時還改不了，所以信佛人人可信，出家並非人人皆可。出家是要做擔荷如來家業的法王子，一定要正知正見方可勝任。佛陀所制戒律中有規定：要六根齊全、五官端正、身體健康、頭腦靈敏，還要道心堅固，具足這些條件才可出家；否則出家不但不能替佛法爭光，反成為敗類！

　　

　　◎依文解義誤導人

　　

　　古德說：「依文解義，三世佛冤」、「離經一句，便是魔說」，一句經文在某方面是一種意思，在另一方面又是一種解說；若只執一種文句或錯解其義，往往自生障礙。非關經文有錯，而是自己智慧不足發生誤解；由誤解而誤說誤導，苦哉也！今值末法邪師者眾，聞法之學人要選擇。

　　

　　◎割愛出家為度人

　　

　　出家人要「割愛辭親」：愛要割，不割就被愛牽絆住，永不能脫身。割愛為修行，為什麼要修行？為度一切眾生。

　　

　　◎言非佛說即是魔

　　

　　學佛的人要有正知見，不管什麼人，凡是講話不合乎佛意就決定不要信；即使是出家人，那也是魔王、魔子來裝騙、滲透的。佛法非天魔外道所能破，唯有佛子能破壞佛法；魔變成佛子來破壞佛法，這就是獅子身中蟲，自食獅子肉。悲夫！「心是惡源」魔子魔孫乎？但願邪不勝正。

　　

　　◎中根最好出家修

　　

　　現在末法時代之初，眾生根性大都是中等善根，中根的人如果有好緣能修道，最好能發心出家，仗三寶功德較易成就。至於下等的人，出家也不會修，那倒不如在家做個居士，好好勉力修還好，免得出家反而敗壞佛門。我們印光祖師叫人不要出家，就是針對這種下等根性說的。上等人在家修好，出家則更好，既能住持佛法又能廣度眾生。

　　

　　◎捨去富貴道無礙

　　

　　「富貴學道難」，一個被富貴所迷的人，要他學道真不那麼簡單。富有財、貴有名，有一欲就難出離了，何況有此二欲？所以釋迦世尊捨了富貴才沒有障礙；捨得清清淨淨到雪山學道，道業完成，然後教化世界，安樂一切眾生。

　　

　　◎認識比丘具三義

　　

　　出家沙門又稱比丘，比丘是梵語，具有乞士、怖魔、破惡三種意義：一、乞士，就是要托缽，在我們中國因國情、風俗、環境的差異而不出去托缽，是信眾送到常住來，也也是受供養。因中乞食，果上才能感得受人天之供養。二、怖魔，在受戒的時候，三番羯磨：「人間有某某出家受戒了。」天上的魔宮就震動，魔王就會害怕；因出家就是要出離三界，他的魔子魔孫就會少了，所以魔王會感到恐怖。三、破惡，比丘持戒能破心中的種種煩惱惡業。

　　

　　◎釋尊為何出家修

　　

　　我們學佛就是要以佛陀為模范！釋迦世尊當初為何不在皇宮修行？他的父王幫他在皇宮造三時殿，一切都很舒適，就在皇宮裡修行就好了，為何又要到雪山修苦行，要違背父王的心意呢？在這地方要思惟思惟、開點智慧。如果釋尊不出家而在家修行，那最多只能做個轉輪聖王，王四天下，教導人民修五戒十善；但修持五戒十善，只能得人天果報，仍不出六道輪回；且人天福報享盡，再墮落三塗，那就一失人身，萬劫難復了。出家修、在家修不是一樣！

　　

　　◎沙彌雖小不可輕

　　

　　出家人不僅比丘能受得起人頂禮，就是小沙彌也一樣堪受頂禮。佛陀說「三子不可輕」－－沙彌雖小不可輕，王子雖小不可輕，龍子雖小不可輕。沙彌雖然小，但未來是大比丘，能住持佛法、弘范三界；所以對沙彌也一樣要恭敬，不可看輕！應當發心供養，擁護道業圓成，功德無量！

　　

　　◎身心行道堪受供

　　

　　出家人的日用是從那裡來的？十方信眾供養的。十方信眾為什麼要供養？供養我們修道。受了供養就要修道，不但身要行道，心更要行道。身行道，不要懶惰懈怠；心行道，時時念佛，不亂打妄想，一念相應一念佛，以致成佛。