楊郁文教授講

陳正芬 白芳英 筆記

三種善根的建立

　以前有兩次在此與各位研究原始佛教的問題，提過「增上善學」就是善根的建立，善根的建立對一個人來說，是作一個好人的基礎，不管是哪一種宗教，只要是人都該具備善根，而善根是朝著我們人性的基礎來看的，我們要有理智來分別善惡──包括自己或別人行為上的對錯，分辨好人、壞人。我們要有理智有能力來分辨，這是一種善根。

　可是有善根在情感方面也要具備慚愧心，阿含所說的慚愧，是說我們不該做的事情做了，反省到了就會慚愧，該做的事情沒有做，也會後悔慚愧。所以從情感方面來看，一個人除了能分別善惡之外，還要具備慚愧的心情，有慚愧的心情，才有辦法去惡行善。而真正的去惡行善要靠我們人心方面的意志力，透過意志的推動，把所有壞的事情去除掉，而好的事情要開發出來，要延續下去，要擴大下去。所以一個健康常態的人來說，應該具備三種根性，也就是充實人性上的知、情、意。身為佛教徒，只具備善根就能滿足嗎？這個問題就是今天所要談的問題。

歸依三寶

　任何宗教都強調要信他們的宗教，對於信的要求不見得是完全一樣。怎樣才是完美的信？或者是釋迦牟尼佛陀所認為我們應該具備的信？那是今天要談的。身為佛教徒，我們要反省自己是不是名副其實的佛教徒？我所說的名副其實就是純粹的佛教徒，歸依三寶、受戒，那就是佛教徒嗎？那是名義上的，不見得就是實質的，這當中就有好多是名副其實的，甚至有一些人認為我就是實實在在的佛教徒，不必經過形式上的歸依三寶或登堂受戒，不過，以現代末法時代來看歸依三寶的形式，登堂受戒的儀軌的進行，對一個宗教徒人格有很大的幫忙，我們也不容許忽略這些事。

　學術界小部分的學者就有這樣的偏差，認為我就不必像一般宗教徒歸依三寶或登堂受戒，可是歸依三寶的過程或受戒的過程，那是宗教生活的一部份，而是傾向情感、意志方面的培養。所以偏頗的要求，理性的相信佛教，還是有待商榷。台大方東美老師以他對於哲學、宗教、人心方面的認識或研究來看，那是當代頂尖的高手，可是他晚年還是歸依了三寶，而是向一位國民小學都未畢業的廣欽和尚歸依，從這裹我們可看出來人格完美的成份，這是一個簡單的例子。

四預流支

在修道的過程中來看，是要發現到人心的許多困難，生活上的許多麻煩、人際關系或人與環境問的問題存在，而很難得自由自在，有這樣的憂患意識存在的人，就要想辦法尋求解決之道，也就是要覓道，而真正找到解脫的道路就是見道，見道之前的這段過程，以阿含來看就是一個身份，我們稱呼他為預流向行者，向著入流者這階段在修行著，那麼，這預流向行者，也不能像老鼠走迷宮一樣亂碰亂撞找一道出路，應當不是這樣，在覓道的過程也有覓道的方法，這方法在阿含裡面就說是四預流文，就是今天所要談的整個架構的核心。

這四預流文是一步接著一步在進行，這四個成份都圓滿的具備了，他就是一位入流者，所謂「入流者」就是須陀洹果位的人。所謂「入」是參預(參加到裡邊去)的意思，「流」是聖人的行列或是法流。

增上信學的含義

　今天是圍繞「增上信學」來談的，針對「增上信學」這四個字來說明一下，所謂「增上」(adhi-)狹義定義是能導向涅槃。「信」從《說文解字》來看，「信」就是誠，又翻到「誠」，《說文解字》又說是信，信就是誠，誠就是信，而圍繞著人與人的話來看，那麼這是我們中國人認識的「信」來說，「人言為信」，「言之誠實為信」，但是佛教的信不止是這樣而已，不是在人言而已，信的要求是「淨信」的信，不壞的信，不被左右，不被他人改變信心，而淨跟信的問題，淨是說明我們內心非常的清淨，非常的透明，所以理性的發動能認清人、事、物，有這樣的清淨存在，淨就具有安定的心，對於一個健康的人來說有愉悅的感覺，也就是情感上有非常歡喜的心態存在，或者是身、心輕安的狀態，還有，信你所相信好的東西，你一定要追求到它，就是「信求」，有意志楊郁文教授力要獲得，或者是改過遷善、見賢思齋等心態，這樣來看，阿含所說的「信」，已經包括不離我們的知、情、意，也就是我們人格比我們上述善根的時代，有更提升一層的成就，不只是分別善惡，而也要要求能分別真正能解脫的方法，理智上要發現到這樣的正法，正解脫法或賢聖八支道或苦、集、滅、道或現觀苦集滅道，那麼有幸能接觸到四聖谛法門或者能認識到聖八支道，真正的解脫道，或者是能認識到滅盡一切煩惱、涅槃境界的風光，有這樣經驗的人，內心一定非常高興、歡喜，今生死而無憾，朝聞道夕死可矣，假使孔子也聽到這些一定也很高興。而滅盡煩惱、涅槃城的風光是這樣的好，不是我們要逃避人生的苦惱，要到涅槃去求安而已，也要帶領與我們有緣或無緣的人一同到達貪、瞋、癡完全滅盡的境界，貪、瞋、癡滅盡就是涅槃。貪瞋癡的火他能燃燒我們的心性，所以要熄滅貪瞋癡，熄滅貪瞋癡就是學，用求求不得，用等等不到，不是偶然發生的，是要訓練，學習訓練一再訓練，最後，才有這樣的能力。

學厭、離欲、滅盡

　阿含所說的「學」，有它的定義，學厭、離欲、滅盡，我們所要學的，假如不向消滅貪瞋癡的方向前進或是到達完全消滅貪瞋癡，你說在學，只是一般學識之學，一般士農工商的學，不是學道的學。學厭、離欲、滅盡，厭不是厭惡一切有情，厭惡我們的敵人、魔鬼，所說的厭、離欲、滅盡是針對貪、瞋、癡而說的，我們的人性，我們的六根對六境，接觸之後會覺得可意、可愛、可念，這樣的接觸，凡夫都會產生貪，而一存貪就有惡性循環或連鎖反應，瞋也一樣，對於違逆的境界，不可意觸，產生瞋恚，對於人事物都有這樣的心態，除了貪跟瞋(可意觸不可意觸的結果)，有時候我們六根對六境，心態也不能分別它是貪或瞋，是可意或不可意，這種中性的狀態，對一般人來說，是在糊裡胡塗度過這段時間，我們要時時反省，什麼是最容易接觸到的，什麼是我們最喜歡或最不喜歡的，在兩個之中所經歷的事情，可以說是在失念不正知的狀態下渡過，但是我們有貪心和瞋心在左右我們，我們心就不能自在，在無貪無瞋的時候應該自在，可是我們又失掉正念，也不能維持我身口意行為的正知，又浪費這段時間，以凡夫來說，是在貪瞋癡之中制造無明的惑業，無明的惡業帶來的結果，一生一世在無明的煩惱中渡過，不但不能解脫，而是制造障礙解脫的因緣，現在就談到主題「增上信學」。

清淨聖慧眼

　我們已經可以清楚，我們要學習的是真正合乎阿含所要求的學，學厭、離欲、滅盡，而學厭、離欲、滅盡這種能力的產生，是透過成定慧，由般若慧才能真正達到。而般若慧是透過意志，鍛煉心意才能開發，那麼就要禅那、瑜伽、三摩地的修行方法或七覺支，一套非常正軌的方式來進行，那麼能開發般若慧的定，有個先決條件，就是要有健康的心態，也就是能維持我們生活在一個道德的規范下，在我們良心考核之下，可以得到平安的狀態下，才能達到開發般若慧的定。問題來了，怎樣才算是我們要求的道德規范，不管任何民族，不管有沒有宗教信仰，都有他們的道德規范，有宗教信仰的人，更增加宗教上的規律或禁忌……等，有一些是跟佛教一樣，他們的要求是朝著我們人性的開發，然而有些禁忌或戒律是非道以為道，不是真正解脫道要求的規范，是無明的、愚癡的在奉行，那麼我們七重果位的人也就是佛教有見道的人，他有三階段，其中一個就是透過我們今天所談的方法而成就完美信根的人，他自然從此之後不會把不如法的禁戒作為要件在遵守修行。這需要開法眼，對於法來說即是開法眼，對於人來說，就是清淨聖慧眼，由清淨聖慧眼→淨信三寶→實踐聖、出世間八正道。

四不壞淨

有一種聖人的慧眼，凡人沒有，因凡人不清淨，聖人有，因他們清淨，這種清淨聖慧眼，才會對佛法僧以及聖戒產生四不壞淨，淨信三寶；法寶中一切教訓是法寶，佛陀一切教誡施設的戒律也是法寶，淨信三寶和四不壞淨是不可分的。四不壞淨的人一定是淨信三寶的人，淨信三寶的人，一定是成就四不壞淨的人。那麼有淨信三寶也就是見道的人，才是真正踏上解脫道，往解脫道目的地──涅槃城邁進，所以要實踐聖、出世間八正道，一定要開法眼或者是清淨聖慧眼，那麼有沒有辦法？有，有四個階段、要件，或四種成份，《中阿含》153經：「有四種法，未淨聖慧眼而得清淨；雲何為四？一、親近善知識恭敬承事。二、聞善法。三、善思惟。四、趣向法次法。」同樣內容在《雜阿含》843經：「有四種入流分，何等為四？一、親近善男子。二、聽正法。三、內正思惟。四、法次法向。」這四種成份的實踐過程，就是向入流走，四成份的完滿具備，不僅是向入流者，而是已經是入流者，即是須陀洹果位的人。向入流者就是須陀洹向，四雙八輩有須陀洹向、須陀洹……乃至阿羅漢向，阿羅漢果這四條件即是須陀洹向的人，日日所行；尋求真正解脫道的人，一直在親近善知識，聽聞正法，內正思惟而付諸實踐──法次法向，那麼須陀洹果位就是走到一階段要考核自己走到哪一個位階，哪一種境界，須陀洹是透過須陀洹向。透過四預流文而成就，而透過四預流支之操作結果，構成四種成份：一、於佛不壞淨。二、於法不壞淨。三、於僧不壞淨。四、聖戒成就。於佛不壞淨是關於佛陀人格、教誡，在理智上具非凡的認識，感情上，非常愛好、心儀，而意志上見賢思齊──也要成佛成聖。於佛，「於」是處格，是有關於佛陀之意。於法不壞淨，佛陀所說之法也有這樣的不壞淨。於僧，指四眾(sangha)，阿含所說是廣義，說比丘、比丘尼、優婆夷、優婆塞。於僧不壞淨，那就是有四雙八輩的，甚至於還不到須陀洹果位，向須陀洹位的人，我們也要對這些人要深刻認識，喜歡幫助他們，甚至與他們一塊「同事」來修道。清淨聖慧眼的人，在生活方面來說，衣食住行育樂來說要有迥然與以前不同的生活模式。

按照聖戒即聖人釋迦牟尼佛所施設的戒。戒，應當不是戒律之戒，表面文字上的意義，戒翻譯成屍羅(sila)，應是戒行(silana)，所謂戒也有特別的定義，好的行為，一而再的訓練、練習、鍛煉，成為習慣、個性的一部份，甚至成為將來的天性即是佛性。好的行為，善的行為，在阿含中的定義，所謂「善」是指究竟的善，權說的「善」即方便說的善，方便說的善可意、可愛、可念的果。與三惡道比較，人道是可意、可愛、可念，所以人道是善道，有些人與天比是差了，只差在享受方面，其它的還不說，所以有些人想生天，天道也是善道，六欲天甚至三界天，二十八層天仍處於無明狀況中過日子，所以非究竟的可意、可愛、可念，究竟的可意、可愛、可念的果，就是善之要求，類似《大學》所說「止於至善」，那就是涅槃，把內心的貪、瞋、癡都去除掉，付之於身口意之行為都是美好良善的行為，不再造惡業，那所得到的結果身心平安的結果即是涅槃所成就的，而這涅槃就是究竟的善。

而聖戒所要求的就是一切行為都是轉向涅槃或導至涅槃，向涅槃步步邁進，這才是善；而究竟的善道是到達涅槃境界，而到達涅槃境界，千萬不要誤會是離開世間出三界才是到達涅槃境界。離開了內心貪、瞋、癡的控制，心性上沒有任何的貪、瞋、癡成份在左右我們，而佛陀在菩提樹下證涅槃就是這樣，他並沒有馬上「入滅」，或怕度生麻煩，馬上轉到大雪山去逃難。釋尊當時苦行太久體力不十分好，經過幾個禮拜之調養好之後，就開始尋找可以渡化的人，就是五比丘，開始游行教化一直到臨死之前，還是在說法。

四預流支

在《南傳相應部》55經提到有四種法要修行，一再修行會導致、導到涅槃，第一要親近善士(Sapparisasamsevo)。二、聽聞正法(Saddhammasavanam)。三、內正思惟(yoniso manasikara)。四、法次法向(dhammanudhama-patipatti)或翻譯成法法成就。

再注意到《南傳相應部》56、57、58經所說與上一經也是朝須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢果一樣，不外乎前列四項，這四預流文不只限於成就須陀洹而已；如爬了一重山又發現更高一重山，但是須先爬過前面四重山才到頂點，如此一而再，一二三四，一二三四。

「增上信學」，第一步要親近善士，首先條件要善很具足，有些人從小就有這種傾向稱為「生得慧」，這是每個人累生以來朝向善根的俱備而成為天性的一部份，生下來自然而然具有生得慧，具有智慧，我們稱為這種人有三善根的人，有良知、良能的人。這樣的人能分別善惡人、善惡法，而加以親近。親近善士不僅是看得到就好，有機會聽別人發問當然很好，最重要是能親自請益，因為別人的問題，並不見得就是自己想知道的問題。凡有問題一定要向心目中的善知識請教，此階段必須「依法不依人」，以聽聞正法為首要。善知識的表情，的心情感的流露也是一種訊息，善知識待人接物的行為是種身教，身行也是一種教訓，佛陀有三示導，三種方法指示導引學生，一種神足示導，就是用意念使身體作種種變化，還有他心示導，心裡有一念，佛陀立即針對其所想的來說，即使有一百人在座，每個人都認為是為自己而說的。再者，教誡示導，真正用嘴巴說話來指導學生，這是最重要的。從《雜阿含經》來看，百分之九十九點九都是教誡示導，不超過五經是有關他小示導，神足示導記載有一次。聽聞正法不僅限於耳朵聽話，眼睛看，用心體會都包括，那麼只要有善根，信根，就會信順，聽了話馬上信忍，信受奉行，信順不可忽略，當你聽到正法沒有高興愉快的感覺要反省自己是不是能力不夠，善根不具足，感情不夠豐富，也不要說信順，信受就好，是得動理智即內正思惟經過個人自己用心分辨思考體會所聽到的法，說法有三大類：「法說」即是說一種法一種事實。「義說」即這法的內容、功能即價值之所在。另「法次法說」即一切人事物的演變有一定的條件，時空之要件在左右，做好事、壞事都有其一步步在演變的。內正思惟就是要把握住佛陀所說的法說是在哪裡，義說是在哪裡，法次法說是在哪裡。

這種安排有一定最好的過程，當中雖有許多改變的可能存在，但最好的只有一種。內正思惟要把握佛陀法說、義說、法次法說，義說分兩種義理──真理、實相，義利──利益。這種東西對我有什麼好或壞或不好不壞，必須靠理智分辨，就是「信忍」。法忍者是朝著用理智成份來認識真理實法及其種種價值，這樣就是一位信忍者，這樣有理智成份，不僅像「信順」只須有豐富的感情就夠了，唯有信忍存在付諸實踐過程，才能掌握了義，真正究竟的方法就是了義。信到信忍是「依義不依語」，掌握到真義才滿足，成就信忍還不夠，要法次法向，按照一切善法的步驟，隨順最好的方法，一步步來俱備它，成就它，這樣的話又要分析了義與不了義。因佛陀說法就有這兩種層次，有一些是讓你安心的，要使你不退轉，使你在佛陀范圍內不後退，不背向涅槃。權法(不了義)安心就有這種效果。而許多佛法都說第一義，在安心方面真正達到這樣的要求，雖是權法仍是第一義，但究竟的第一義，應當是實法，跟真理實相符合；解脫的要求，就要實法的了義的。我們把握義以及還要分析了與不了義，實在的修道要「依了義，不依不了義」。日常生活宗教生活也是同樣依了義來做，按照正法第一了義的正法一步步前進，有沒有真正的成就，真正的解脫，我們要考核自己，而此時那就要「依智不依識」，依般若慧不能依凡夫有漏的心態的意識來分辨。而透過善性之開發、成長，情感培植，信順理智的信忍，意志的信求，逐漸地我們的信根在俱備。

　我們的信根要能有發揮信的力量的作用，才是真正的根，否則只是形式，名相上的根，從親近善士開始就有那種如榕樹的氣根存在，信的根已經有形，雖尚無力量作用，但逐漸有朝一日碰到泥土，這種氣根要用雙手想弄斷是很困難的，這樣就是成就淨信一具足信根(有力用之根)。透過這四個階段圓滿的達成，就是淨信者、入流者，須陀洹果位的人，須陀洹果的人會成就對於佛陀、佛法、佛教的團體的任何好的份子，有淨信當然也會從法開展出來的律或戒，會依法奉行。從此之後才是學者，等於是注冊了，正式成為學生，如此與《南傳相應部》55經所說的真正的「學者」，須陀洹果位以上都是學者，一直要學，學到「無學」，不用再學，阿羅漢就是無學，所說的無學是針對斷除貪、瞋、癡來說的，其它仍要學，只是漏盡解脫不用學，阿羅漢以下都是學者，都是跟剛才四種要件一直在重復地往前往高推進。

親近善士

　再者再就從這四個要件談起親近善士，「親近」動詞(sevati)從字根來看是交游往來共同事或服侍，都有親近之意，「親近善士」不能從中文解釋，最好的學習從生活中體驗，與善知識一起生活最好了，我們碰到困難可以請教他，他解決問題的態度與方法也可供我們學習。如何親近善士？

　從內心發生尊重，外表上自然而然有恭敬的舉止行為，這對我們的人格成長有正面意義，對他人而言也有教化的功用存在，所以尊重禮拜甚至於供養承事。於出家人來說他的正命就是修行、悟道、解脫、教化，沒有時間處理士農工商衣食住行的問題，如果出家人也從事日常生活中種種問題，那是邪命，「邪」是不正當、不適當，所以我們為了照顧出家修行者，上述衣食住行，我們要供養，包括育樂。

　佛陀在世是究竟的善士，佛弟子四雙八輩的賢士也是善士，親近善士要有另一番眼光來判斷善士，認識佛陀的僧伽，他們都是可親近的善士，也是以後四不壞淨內容的來源。你要成就四不壞淨，只有從這裡著手。而法透過佛陀或佛弟子們身口意示導，才把法從一人的心轉到求法人的的心裡。

隨念如來

　那麼在原始佛教時代有六念法門或十念法門，其中有念佛、念法、念僧、念成……，等，念佛就是要我們親近佛陀，觀察佛陀，研究佛陀，把握佛陀的功德，這樣的念是從心中來念，的心隨念佛陀或隨念佛陀的德行功德，佛陀的德行只有其它的佛陀才能認識。但佛陀介紹他自己在《雜阿含》931經說：「聖弟子念如來事──如來、應、等正覺、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛、世尊。」這樣的介紹內容就是在敘述他的成就、能力、志向、用心，我們從這些方向來認識佛陀。凡夫只能透過這十(或十一)個名號來認識佛陀，有何效果呢？經上繼續說：「聖弟子如是念時，一、不起貪欲纏，不起瞋恚、愚癡心；二、其心正直，得如來義，得如來正法；三、於如來正法，於如來所。得隨善心；四、隨喜心已，歡悅；歡悅已，身猗息(輕安)；身猗息已，覺受樂；覺受樂已，心定；心定已，彼聖弟子(指真正認識到佛陀的弟子)於凶崄眾生中，無諸罣閡，入法流水，乃至涅槃。」

　我們可看出佛隨念有如此好的功能存在，心亂時念了會靜心，有貪念了不敢起貪，有瞋念了不敢起瞋，念念在佛陀名號之內，正念正如也不會愚癡，這是多麼好的方法。可是這樣的念佛，跟我們現在的念阿彌陀佛六字洪名有不一樣的要求，我們不能說這樣念阿彌陀佛就不好，誠心誠意，信願行的念阿彌陀佛，一樣的內心可定，逐漸地快樂，生慧，最後達涅槃。

以下簡單說明十個名號，否則容易望文生義，現用以經解經，《阿含經》中對「如來」(Tathagata)的解釋：平等觀，無余解脫。「如」即是平等觀，「來」就是成就解脫，還有《長阿含》上17經所說：「於其中有所言說，盡皆如實，故名如來。復次，如來所說如事，事如所說，故名如來。」所說的事情有好多，包括教化一切眾生，都在所說之中，而說得到做得到，做不到不是佛陀做不到，而是我們沒按照佛陀所說的法來進行，佛陀說了，我們聽不懂，是我們條件不夠，佛陀是順著條件在做事情的人，不會違背緣起因緣，否則說沒有緣起存在。佛陀說法的要件，第一是事實，第二是有利於你的，第三是說了你會懂的，你不懂他也不會說。佛陀說了你不懂，因不是針對你說的，是針對別人說的，對所針對的人所說，那個人一定會懂的，且可以接受，喜歡的。第二，「應」(Arahant)，應供意為阿羅漢，這是個動詞arahati的現在分詞，「正值得，正應該」；面對佛陀、阿羅漢，別人是應該對他禮敬、供養、奉事，而他值得別人的禮敬、供養、事奉。必須注意是動詞的現在分詞即現在進行式，當下之意。我們碰到佛陀當下該供養馬上供養，該稱贊馬上稱贊，該服事馬上服事，所以特別用現在分詞，這個值得特別注意，所以對善知識要尊敬、稱贊、供養、奉事，這種過程中可得到很大的利益。第三，「等正覺」(Sammasambuddha)有覺醒、覺悟，人生如夢，由夢中覺醒過來，唯有般若慧才能開發三菩提，唯有阿羅漢才能成就三菩提，須陀洹果位的人雖然還不能具足三菩提，他能確定頂多七生，頂多七有，就能成就三菩提，菩提就是覺者所證。

　那麼什麼叫「等正覺」，像佛陀的五官或六根對六境都是正覺，所以等覺說到最寬廣的佛法，那就是六根所對的一切法，佛陀無所不知，所以是等正覺，說到最深的佛法就是法性，剛說的法相，最深奧的法性，就是緣起性，「此有故彼有，此滅故彼滅」，佛陀因這樣等覺、正覺，對於法性法相、平等，無漏，沒有缺少。第四，「明行足(Vijjacaranasampanna)」；明就是三明，行就是一切成定慧解脫的過程，如《長阿含》《阿摩晝經》所說，裡面內容豐富。這些都是明行足所行。而佛陀、阿羅漢可以說都是明行足。那麼度化眾生還沒有度滿，可以度化的都已度化，還沒有度化的也給他特別的度化因緣，現在我們有善根，有信根、說不定就是那時留下來的因緣。第五，善士(Sugata)：貪瞋癡無余斷知，也就是滅盡貪、瞋、癡、佛陀、阿羅漢皆是如此。第六，世間解(Lokavidu)：有器世間、五陰世間、有情世間，現在所說世間應朝五陰世間說的，能掌握五陰世間就能解脫，只要對自己個體完整明白，對一切感受掌握沒有差失，對於善惡概念明明白白，對於一切心性，一切意識明明白白，特別是般若慧能圓滿掌握，佛陀就是這樣的人。第七，「無上士」(Anuttara)：「無上」跟「等正覺」就是「無上正等正覺」、「無上遍正覺」，「無上」是一個形容詞，「無上」的人可以聯到「無上調御丈夫」。第八，「調御丈夫」(purisa-damma-Sarathi)，purisa翻譯為人士比較好，狹義是男人、丈夫之意，該調教的像野馬就是需接受馴服、調御，未成就阿羅漢的人，都是該被調教的，而佛陀就是來調教這樣的人。第尢「天人師」(Sattha deva-manussanam)，天人是天龍八部跟人的眾生，佛陀是他們的老師。第十，佛陀(Buddha)。知見過去、現在、未來世，還有一切行起滅。等正覺故名佛。佛陀為無上遍正覺者之簡稱，第十一，世尊(Bhagavant)。

所有世間的幸福他都具備，能給人降福，所以又稱世佑，當然不是財物，應當是法。在《增一阿含》十八卷第６經說，「天及世人民，如來最為尊。」世界上如來是最尊貴的人。如來有十個名號，任何一個就已經備值尊敬，十個名號都具備了，那就是世尊了。因為有十個名，所以號為「世尊」。我們可以了解佛陀就是這樣，我們應該要親近他、供養他、事奉他。(待續)

增上信學(下)

／楊郁文講陳正芬白芳英筆錄

隨念僧伽

　隨念僧伽，把隨念僧伽，略為念僧，去掉「隨」字，意義不一樣，念就是要有正確的念頭，把它呈現在我們的心前也就是正念，正念有兩種一種是六根對人境時時刻刻的正念；另外一種是憶念，有用的、正確的念頭隨時能提現應用，隨念包括你有貪瞋癡的時候，你心情煩燥的時候，你記得要念佛、念法、念僧，要是發現你現在有貪瞋癡控制不了，靠自己的意志力控制不了，我要借用法力，借用聖眾的力量，佛法僧的力量，憶念把它隨念出來，該要用上的時候不會忘記它，用得上它也是隨念，所以隨念是包括隨時、隨機。隨念僧伽，「僧伽」指廣義的僧

伽。《雜阿含》550經說「聖弟子，念於僧法世尊的弟子，善向、正向、直向、等向，修隨順行有謂向須陀洹、得須陀洹果，向斯陀含、得斯陀含，向阿那含、得阿那含，向阿羅漢、得阿羅漢；是四雙八士，是名世尊弟子僧」。「這就是僧伽的定義，不是定義在你有沒有出家，而是定義在你有沒有成賢成聖。所以這種僧伽是「聖眾」的意思，成為聖人的一份子，那出家人有許多聖人，在家人也有許多賢人，在《雜阿含》裹面有名有姓的在家阿那含果位都有，像質多羅長者是在家居士，許多出家的長者也向他請教，而我們要注意的這種事情記錄是在出家為主，給集經典裡面，有一個(質多羅相應)，可見如何尊重他。所以說，我們看早期的佛教不會像現在大家這樣的好像不太協調，四眾弟子宜互相尊敬對方，協助對方。這些賢聖具有五分法身，有的完全具足，有的是戒具足然後定具足、慧具足乃至於解脫知見具足，他們是其它人造福的田地，怎麼樣造福？

供養恭敬，禮拜、贊歎、奉事就是。同樣的在念僧的時候，也會使貪瞋癡的這一種尋伺消失，而有出離染著，不受五欲功德的限制，甚至於最後，也可得正向涅槃。這些方法，念佛、念法、念僧、念戒，都一樣的是出離苦處，升於勝處是一乘道，淨化眾生的方法之一，最後可以得如實法，如實法即是涅槃法。

　還有，「善向」就是善行道者(Supatipanna)，這些人是真正的、實在的、實際的佛弟子，他們都是善行道者。為什麼？因為他們是在聖道上修行的人，所以是善。「直向」是說明質直行者(ujupatipanna)，質直uju就是正直的意思，Patipanna是行者。八正道就是中道，中道就是中正，不由不彎的，「正向」就是相當於相應部經所說的如理行者Maya-patipannapanna，所謂的理那就是涅槃，而惟有八正道才能證涅槃，所以這些僧眾，都是如理行者，還有和敬行者(samici-patipanna)或謂正當的行者，正正當當的佛教徒一定是六和敬的，談到六和敬就不管出家在家的分別，都是佛教徒都是教團的一份子。從這裡我們可以認識到真正的佛教徒應該表現出來的，我們可以認識到他，我們也會尊敬他，有這一番的認識，我們會尊敬他，而這些當然都是善士，我們要親近的。

佛陀以及阿羅漢等四雙八輩的善士，他們能依身、口、意示現教化他人的能力，即神足變化示現，他心示現，教誡示現，對著慧根來說的，他往往是靠教誡。還有完全沒法接受教誡，比較差一點的可能要借他心示現，或者神足示現來教化他們。教誡示現是不管誰說的話，這說話是真理、實相是第一義，是有用的我就相信。佛世是以教誡示現為主，《中阿含》是這麼說的，教誡示現是最上、最勝。現在我們已經認識佛陀、僧伽。

聽聞正法

　接著我們再來談聽聞正法，也就是對於佛法的認識，是透過聽聞正法。我們要對佛法有認識，我們可以透過兩段經文來掌握，《雜阿含》245經說：「(佛法是)初語亦善、中語亦善、後語亦善，善義、善味，純一滿淨，梵行清白。」從初轉*輪；中間說法四十五年到涅槃場遺教──一代教法──我們可以說初善、中善或者是最後善。每一次說法，一開始到最後以及過程當中都是善的；所說的都是善法一一遠離、捨斷貪、瞋、癡的方法。

　「善義、善味」在《增支部》第3集63經作「有義、有文」，佛法是有功用的、價值的，實在可行的，所以有義、有文。就像好的菜，也要你能品嘗它的滋味出來吸取到營養，就是善味。佛陀所說的話，是實話，有用的話，你能懂得，所以他的詞匯不會特別用深奧或文藝地來談，都是口白，最簡潔明了的方式，而也配合著當地說話的習慣來說的，所以這是善味是善義。「有文」，文指詞句，佛所說的話寫出來讓人家看得懂，說出來讓人聽得懂，不會故意說出深澀的字眼讓人覺得很深奧、難解。如此說來，禅宗之「無義味語」是否有問題？我不是批評禅宗的不對，禅宗是借著用另一種技巧引導慧根的人；所以有時候要說一些讓他人一下子聽不懂的機鋒轉語，可是這些話對少數的某一些人真的有用。在《阿含經》裡，我們只能說佛陀的性格不會故作人驚人之語，一定用非常直接了當明明白白的話來說法。不過有時候他就有問不說，不說話所謂「無記」。以後我們有機會可談「無記」，現在我們不談。

　我們要了解佛陀的說法，是這麼樣的好，這麼樣的有用，有實在的內容，所以最後能純一滿淨，清淨梵行。使所有聽話的人能把貪瞋癡消除干淨，而完成梵行，「梵行」我們不要把它當作不邪YIN為梵行而已，那是最基礎的戒清淨而已。戒清淨，心清淨，見清淨……乃至於解脫知見清淨，都是梵行，就是我們的人心，沒有任何的污染留下來，十分的透徹、干淨，這即是究竟梵行或清白梵行，純一滿淨。

　我們由《雜阿含》931經了解佛法是怎麼樣呢？世尊的教授教誡是實證的，所以一、現世即能自作證離生死熾燃。二、見道之後修道，修道時步步證實在道跡向前進一步，並不必費時等待長時期才得某些結果。三、凡所有教授引導通達涅槃。四、現法(即見法，巴利語作ehipassiko來啊！看吧！)指佛法是公開的，有法眼者，均可得見，佛從無師拳，無秘密法隱藏。五、有識者當各自如實知、如實見佛法。

內正思惟

我們在生活上，對一切法要如實知如實見；這種如實知、如實見是以平等慧如實知見。如實知、見不能離開我們聽來的、想到的、比較過的、親身體驗的；上述成分可以使你的般若慧開展出來。若無般若單靠其中的一些知識就很難如實知見。認識的不正確那非常危險。透過瑜伽禅那，三昧行為來直觀，不過這種直觀有時候就是有神秘靈異的現象出現，虛虛實實；若無正確淨信，有時候由人心的所好誤導，不能辨別是幻、是實，是非、善惡。然而透過禅那的直觀或思考所得到見解不管正確與否是很難改變；許多人，信宗教或者透過宗教行為而獲得些體驗，建立信解，對他來說很深厚；如果境界很好的話永遠跟你人格融合在一起，影響你的人格，指導你的一生。可是亦有錯誤的禅那體驗，我們看到許多外道，六師外道等，很多部份都以為是見審谛忍，卻是邪見；要矯正這樣不正思惟所成的邪見，可以說非常困難。我們需要正思惟，還要在生活土來體驗觀察，也要宗教生活專精禅修一番，這還不夠，有定不一定有慧，雖然慧是從定開發出來的，許多外道甚至能達到非想非非想定，然並無解脫貪、瞋、癡之能力呈現。因此我們需要增上慧學；而正信、正志正行乃至斷除煩惱的智能是依次第學習增上慧，如理作意－正思惟—而建立。

　建立正信要透過「內正思惟」一如理作意；所要思惟的內容就是前面所說的「念佛」、「念法」、「念僧」、「念戒」的內容。如此對三寶及聖戒能產生信忍、信樂、信求；唯有如此「如理作意」的結果，歸依三寶及奉行聖戒才能名符其實。否則祇能說是「形式上的歸依三寶」，「形式上的受戒」。「真正的歸依三寶」、「實際的受戒」可以說已具備初步的「正見」、「正志」，能依法、如法「正行」；「正行者」則是「向法次法行道」，又名「法隨法行」之修行者。

法次法向

　其次，談「法次法向」，法次法向實際上就是在成就觀察忍，也就是我們看《中阿含》54經說要奉事善知識，要往諧善知識所聽聞善法，聽聞正法，然後觀法義，內正思惟，最後要受持法，翫誦法，.觀察忍，這些都屬法次法向。我們了解佛法運用到生活，這樣才是在「受持法」，在生活上應用佛法也是在受持法，要依法奉行才是真正的受持法。

　聆聽佛法，不能聽懂的部分也不能說這沒有用，把它記憶在心中；由於生活經驗或者修禅那的不同狀況之下；對以前不懂的，可能在這些時候你條件具備了你就懂了，所以要翫誦法。所謂「翫誦法」是時常誦法念句，能朗朗上口，需要用到的法句脫口而出，不必用心回憶，一下子就呈現心前。以前我們私墊老式的漢文老師就是使用翫誦法教授小孩子讀誦四書、五經。實際上是針對自己還不了解的要記下來，還有對自己很有用的也要記下來，為什麼？准備幫忙教導別人，指導別人這些目的可由翫誦法句達成。

　接著我們成就「觀法忍」，也就是剛才所說「見審谛忍」對於法，透過這樣一步一步的熏習，於佛法有深刻的認識，而這種認識是別人已經很難把你改變掉；這位人士就是法忍者。法忍者可分為兩種，一種是「隨信忍」，一種是「隨法忍」；也就是「隨信行者」及「隨法行者」。就是以後發展中的佛教一部派佛教所的「四善根」，暖、頂、忍、世第一法。由忍位進入聖流，忍住最後一念給他取一個名字為「世第一法」。「法忍者」實際上就是「須陀洹向」也就是信行者、法行者。信行者跟法行者只是信根跟慧根輕重的比量而已，實際上對於信、進、念、定、慧都有相當程度成就。向透過五蘊、十二處、六界、二十二根、四聖谛、十二支、緣起法門，可以成就增上觀察忍就是法行者，法行者有什麼樣的成就呢？能超越三惡趣之生死，能離凡夫地，而今生未得須陀洹果一定會得須陀洹果，否則不會死，臨命終之前一定會得須陀洹果；這就是法忍者，也就須陀洹向的人，今生到達須陀洹向的人，今生肯定要成為須陀洹果，才會了此一生。假使已經超越了凡夫的身分，得到須陀洹果位的人，是三結已盡。「身見結」之身見就是「二十種我、我所見」；今得正見而斷此身見結。「戒禁取見」，指不能解脫三毒的方法我們以為是解脫的方法；今具正見，不會采取錯誤的方法來修道。「疑結斷」那就是對於佛法僧三寶的功德，對於苦集滅道已經得現觀，所以於法無疑成就四不壞淨。這樣的人決不墮惡趣，頂多「七有」就能定趣三菩提；成就三菩提的結果是三佛陀，也是正覺者，阿羅漢甚至是佛陀。

　雜阿含892經敘述修習六入處法門能夠有這樣的成就；對五蘊、六界……等法門也一樣的，只要所接觸到的法，依次第學習，終於會使你成就觀法忍，而觀法忍再造一步就是「信根的具足」。

信之心態

　我們從以上所說的可以看出來佛教或者阿含所要求我們，信要具備忍、樂、欲，也就是信忍、信樂跟信求。我一直強調，我們在學習信的階段是要使我們的人格有更上一層的成就，也就是知、情、意沒有畸形的發展。所以理智上、情感上、意志上，都比三善根的時候更加成熟而非常有力量。這時候已有信、進、念、定、慧五根有所成就的須陀洹他是信解脫者，成就信根。他能現觀四聖谛；他雖然本身還沒有漏盡成就阿羅漢然有這樣的自信，是透過現觀緣起法的「此有

故彼有」來肯定「此無故彼無」；肯定以後可證苦盡。我們科學家很偏向理智，藝術家很注重感情，而道德家強調意志實踐，不能說這樣不好，過份的偏向一面，這樣人格上就有缺陷，而行為上就有偏差。《成唯識論》

提出信的對象要具備有實、有能、有德佛、法、僧三寶即是有實、有能、有德。信三寶能使我們在人生裡得以求真、求美、求善。這是佛教徒所要求的正信。其它宗教的信是強調信樂，信能得救而已；並不更深一層的思考他們所信奉的道理與宗教行為是否合情、合理、合法。我們學佛的人，學阿含的人，唯一的目標是要完整的整個人格的開展或者是人格的完成。那一定不要忽略掉人格上知、情、意各方面的充實。阿含所開示的「信增上學」，就是在朝著完整的人格在邁進。

信的對象

　信的對象不外乎佛、法、僧及聖戒；成就圓滿的信，叫做「四不壞淨」。這種淨信，信者的內心是非常清徹的、透明的，有光輝的、是安定的、是愉悅的。他是有非常豐富的感情配合著，所以生活上，善護己又護他，並且關懷環境，雖然有憂患意識的宗教心，但也不會太悲觀，都是存著很大的希望與信心。因為這樣在智力方面、定力方面，願力方面來說，他是透過信忍、信樂、信求一再提升，他的良知及良心就比以前還沒有成就信根之前更強大。四不壞淨信的人目標就是決定在這裡，在理智上有明細辯白的能力，感情上有喜悅的感受，還有意志去惡、行善、不放逸，不放逸是不到涅槃永不停止。

成就信根

　成就信我們說過了，就是四不壞淨，信的要求，我們也說過了要正信堅固，不動、不壞；他宗他教，不能改變你的信心，甚至於天魔下凡，魔跟梵下到人間來威脅利誘，反正都沒辦法改變你的信心，那就像什麼呢？印度每一個村莊的界標用大石柱或鐵柱；露在地面上有多高，埋在地下是同一的深度，所以是非常穩固不搖、不動；我們的信心，信的要求要像這樣，不能像棉絮，風一吹就飄了，這就是信心堅固難動。

法鏡自鑒

還有「法鏡自鑒」，有一次阿難尊者一直在問他所熟悉的許多人死後往生何處，一直問問個不停，佛陀說不要問了，我告訴你，我給你一個鏡子，你去照照或者人人自己自照都可以，我們要評估自己有什麼成就，我們看看自己有沒有四不壞淨，我們能具備四不壞淨，我們就得到一個「法鏡」、寶鏡，而能肯定自己已經是入流者，永離三惡道。

一切時成就不壞淨

我們要一切時成就不壞淨，假使不成就你自己稱呼自己為佛教徒，可能尚是外道，或是佛教內的凡夫，不能歸入聖人的行列裡，所以我們要任何時、任何地點，不退失我們對佛法僧戒的信心，這樣的清淨信決定、不傾動，都是一直在強調信的要求，成就如是信結果就是入流者，他能斷三惡趣苦，他是信解脫者，他從此之後永遠不再溶入三惡趣，所以他有所解脫了，所能證解脫是證三結斷，解脫三結。而解脫的結果就是不再溶入三惡道的范疇，也就是說不會再造惡業，溶入三惡道。有四不壞淨成就的人，他生活上好像物質上不豐富，這只是外觀的；實際上，他自己也會感覺到，我「不空活」，非常滿足。還有，他人追求衣食住行育樂；而佛教徒是以四不壞淨為「安樂食」。我們由物質的食糧可以維持命、色、力、樂、辯，這樣的五種能力，而四不壞淨成就的人，不止是生命上這樣，慧命上也有所成就，有好色、好力、好樂、好辯。

信能度諸流

　還有「信能度諸流，不信者不度。」佛法的大海，沒有信是不能入佛法大海。

自信自度

　最後要了解「自信、自度」。以捨利弗的舅舅長爪外道為例，他是很聰明的人，他的妹妹不能跟他相比擬，可是嫁丈夫懷孕以後，他胞兄有所理論都輸給妹妹，所以他就很注意他妹妹肚子裡面的外甥，然後這外甥出家，特地來看外甥的老師。結果長爪外道跟佛陀一番談話之後，他馬上「見法、得法、覺法、入法，度諸疑惑，不由他度，入正法律，得無所畏。」

自信自度

　《雜阿含》969經中我們要強調的「不由他度，入正法律。」即表示自信自度。我們不可祈求菩薩的力量如被，讓我們建立正信，自信自度就是靠自己的能力透過四預流支，先親近善知識，聽聞正法，內正思惟，法次法向，終於四眾弟子成就四不壞淨。非求而得，不用求佛菩薩，祇要具備四預流支就能肯定自己，法鏡自鑒，自己能評估自己是否成就正信，成為須陀洹。今天簡單介紹的，就是怎樣在一個須陀洹向的范圍，也就是出凡夫充實自己人格，乃至夠資格稱為聖人，成為真正入流的佛教徒。那就是透過增上信學方式來一步一步的逐漸逐漸由隨信忍，觀法忍，而最後成就信解脫的須陀洹果位。(1992.8.16講於《台北新雨》道場，定稿經楊郁文教授過目訂正。)