張大卿

 

    世間很多事，原來有其精神層面的內涵，後來的人有樣學樣，逐漸忘失其精神內涵，卻又於礙於不敢放棄傳統，寧可徒具形式，也要保存下來，這可能是儀式空洞化的由來。

 

    古早人知道，人來自自然，稱色身為四大：地、水、火、風；地指土、土壤，包括各種礦物質、動植物屍糞化成的有機肥料，水指河湖、海洋、山泉、地下井水等，火指太陽、火山、森林火、閃電火，包括氣溫、體溫，風指空氣、呼吸、氣候變化(台風、和風等)。古早人也知道，人死又回到自然，化為塵土(植物的肥料)。

 

    人來自自然，羅馬人稱「人」為homo，homo這個字就是從humus來，humus漢文譯做腐植土，指肥沃的表層土，希伯萊文裡的亞當(ha'adam)，原意也是土壤，舊約創世紀說上帝用泥土造人，與此有關。人當然遠不止是土做的，土只是簡約的說法，土代表整個大自然、大環境，土與水、火、風分不開，彼此互動，如風能造山(土)，也能移山(土)。

 

    古人說不要忤逆天意，指的是人來自自然，要順應、隨順自然，如農作要隨順節氣。古人知道自然只能體會，不能完全了解與控制，所以發明各種儀式，目的是要節制人類行為，促使「人類行為」(倫理)與「自然法則」(天理)不相違悖，這就是儀式的由來。

 

    儀式這個字的英文是ritual, rites，這兩個英文單字最早可溯源到古印度語R'te，原指宇宙的自然秩序。人類社會需要秩序，需要人際互動、團體互動的游戲規則，甚至需要人類與其它眾生互動的規則。沒有良好的規則，不但人類社會容易失序，大自然也會失去平衡，可是人類智慧初開，並不清楚什麼是良好的規則，只能憑直覺和有限的經驗，去揣摩天意，人類就在一己私欲與揣摩天意的互相激蕩下，發明各種儀式，約束彼此行為，同時也加強團隊精神與彼此連系。

 

    因為智慧初啟，人類並不很清楚「天意」(天意即是自然法則)，儀式也因此帶點神秘、敬畏的味道。前面提到，儀式常是一己私欲與揣摩天意的激蕩品，當私欲膨脹時，儀式可能被少數人利用來控制別人，甚至「自大」得要控制自然，呼風喚雨；原來要「法天」、「順天」後來變成「人定勝天」、「征服自然」，於是有儀式，也不一定救得了人類。

 

    人類向來自以為智慧高於其它眾生，兩腳能站，懂得用火，能制造不斷改良的工具，以為這樣就可頂天立地、旋乾轉坤，卻很缺乏和平的智慧，很不懂人與人、人與自然平等相處之道，於是履遭「天譴」(水土保持破壞造成洪水，政治私欲膨脹造成戰爭、凌虐恐怖)，古人反省的結果，把病因歸於「內自恃我」的「我慢」，希臘人把「我慢」叫做hubris比，英文譯做extreme arrogance，漢文譯做極端的傲慢，基督徒稱為「原罪」，伊甸園的亞當與夏娃自以為了解自然，強不知以為知，才淪落成子孫的「共業」。聖經的故事不是歷史，不能依文解義，歷史尚有微言大義，聖經做為故事，實在有其很特別啟示。

 

    宗教產生，本是要截長補短，挽救儀式之不足，宗教強調「去我慢」為根本，很可能是針對儀式給人濫用來呼風喚雨、搬神弄鬼。宗教的英文字religion，原意有再連接(relink)的涵意，指既連接又超越，不但連接人與人之間，還要跨越部落、種族，使人類成為一家、不分彼此。一切宗教喜歡講「不二」，理由或許在此。

 

    既連接又超越，不但連接人與人，還連接人與天，有些宗教把天解釋為人格化、父母化的上帝，如果依文解義，難免感覺荒謬，如果理解為這樣講比較親切，好像畫樹畫成有頭有腳一般，就不會覺得荒謬，也許還別有味道。

 

    與儀式一樣，宗教的原意也是要符應天意(自然)，但因為都揉染一己私欲，加上智慧初開，對天意只能憑直覺與有限經驗反省揣摩，理想上是要既連接又超越，實際上卻難免本位主義，自以為是，不但沒有把人與人連接起來，而且還制造對立仇恨。

 

    這要從教派(宗派)說起。一般宗教都分苦行與樂行兩種，前者如天主教修道院與佛教聲聞法，後者如基督教與佛教菩薩法，前都厭(人)世，後者欣彼(追求另一個美好的世界)，前者只重視精神解脫，後者則同時講究世間物質充裕。因為人緣、習氣不同，這兩種人很可能由意氣不同變為意見不同，進而又變為戒律、教條不同而互不相容。

 

    以佛教言，聲聞法認為世間(現實)就是苦，解脫只是苦滅；菩薩法認為苦樂是一體兩面，看你從那個角度看。聲聞法鮮少講世間法，菩薩法則兩者並重，有時干脆講世間法就是解脫法(出世法)。世間法包括人倫、經濟、政治、生態(環保)。聲聞法給人感覺比較不關心眾生福利(特別是人類的物質生活，菩薩法給人感覺比較關心眾生福利，行為表現比較喜歡做救濟(主要是救急))。以上都是講傾向，請注意不要截然分類。說聲聞法、說菩薩法都是為了對一些行為做對照。

 

    過度強調眾生福利，可能給人感覺泥菩薩過江或治標不治本；過度強調解脫涅槃，可能給人感覺三餐不繼、世間責任(做家庭成員、做社會公民)未了，奢談出世解脫。世間法與出世間法似乎有必要連接起來，才能真正超越，回歸宗教創始者的本懷。

 

    菩薩法的「欣彼」，如果解釋為西方極樂世界，則保留了很多聲聞法求解脫的意涵，所不同只在西方極樂世界的說法，有求助阿彌陀接引的味道。「欣彼」如果解釋為打出拚出一個人間淨土，可能比較能結合世間法與出世間法。

 

    佛法是佛教(宗教的一種)的內容，不是佛教徒的人也可以學習佛法，不相信三世因果(或輪回)、不相信天眼通、宿命通的人也可學習佛法的四谛八正道。宗教不是要把人隔開，不要把人分成回教徒、基督徒、佛教徒；宗教不要有所謂 「正統」(orthodoxy)的經典解釋，「正統」的解釋很容易使某種教派宣稱「只此一家，別無分號」，造成教派隔離。請注意，宗教是要連接，又要超越。

 

    要連接就要交流。要交流，首先要允許不同的意見，不要有所謂「正統」，要歡迎「異端」，免得今天的異端變成明天的「正統」，又「君臨天下」不容許昨天的「正」統，這是宗教戰爭乃至教派斗爭的根源。

 

    要超越，首先也要容許不同的意見，容許對方不同意我的意見。不但容許不同的意見，還要容許不同的行為倫理。什麼是善、什麼是惡，需要好好的深入討論，傳統倫理不一定就是自然法則，傳統戒律不一定符合因緣法。所有的宗教(不只是佛教)都同意諸惡莫作、眾善奉行、自淨其意，但什麼是善、什麼是惡、怎樣才算自淨其意，每個宗教、每個教派的解釋(包括對根本戒律的解釋)不盡相同，甚至有的還大不相同。基督徒喜歡說，只有上帝能審判人，言外之意就是人很容易輕易論斷別人的意見與行為。毀謗、中傷、破壞他人名譽，常系假藉自以為是的行為倫理去論斷別人的行為倫理，有時候為了打擊對方的行為倫理「替天行道」，還不惜扭曲事實，制造歷史，一方面可洩一己瞋恨，另方面還可「護教」、申張自認符合因緣法、自然法的人倫。

 

    世間需要明辨善惡，行善棄惡，使人倫符合因緣、符合佛法。要連接人與人之間(人倫)，連接人與眾生之間(生態環保)，佛法的三種增上，可以參考。三種增上分別是我增上、世間增上、法增上。我增上指憑良心，將心比心的忠恕之道，世間增上指在乎自己的名譽(名譽常是世人的意見褒貶)、在乎自己變成別人的壞榜樣，法增上指的是超越世間善惡、超越毀譽稱譏，身、口、意俱向三毒(貪瞋癡)降代的踐履修行。只靠我增上、世間增上，社會仍可能搞得互不包容、天翻地覆、日月無光。每一個人的「我的良心」與「世間」觀念很不相同，只以為自己的認定才對，忘了自己無明未斷，毫不給別人留個余地，這也許可以說明世間亂紛紛的緣起。

 

    儀式原系謙遜地面對人類所不了解、也不能控制的自然(自然指一切因緣)，好的儀式可以使人常冥思因緣，不好的儀式則弄巧成拙，想呼風喚雨，控制眾生，主宰別人。宗教原系要連接與超越彼此的差異，卻跑出正統與異端，不能進行平等的意見交流與行為觀摩。佛法不能截然兩分世間法、出世間法，要解脫，也要關心眾生福利，要修行也要考慮政治經濟的善與惡，對人倫要盡量包容彼此見解、行為的差異。好好的實踐法增上，也許儀式與宗教回歸「緣起法」的本意才能復蘇。(本文原系1993年6月19日在美國洛杉矶菩提寺的演講，該演講系應洛杉矶佛教聯合會會長照初法師的邀請，在此附志並致以謝意)