諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

現在我們要演講「見性成佛」這個莊嚴的課題，這個課題對於我們能不能成佛有相當的關系，佛弟子聽很多、也研究很多法，卻仍無法掌握入門處，「見性法門」就是一針見血讓你入門。所以開悟祖師的法語或是經典的扼要，往往三言兩語就讓你見性，這就是了義的經典，圓滿的經典。

目前台灣雖然佛教興盛，樣樣是佛法，又每每都不是佛法，相似的、類似的佛法相當多，若未經明眼人鑒定過，你所看的往往是不了義、不圓滿、以偏概全的，是局部性的。以偏概全怎能代表佛法的全部呢？此即不了義或權巧方便的道理，所以我們要聽，就要聽圓滿了義的道理。各宗各派對此見性法門，沒有一個人對此有所打折、有所動搖。換句話說，任何一宗一派，如果遠離了見性，這宗這派有可能就不了義了，這也是為什麼，千經萬論，諸佛菩薩來人間度眾生，最後看因緣成熟，都教你如何見性成佛。一位祖師他說：

「法性湛然本空寂，無明俄興聖凡別，

因戒生定啟智慧，斷除煩惱成正覺。」

「法性湛然本空寂」沒錯，法身無相，法身本來空寂，每一位學佛的人不可否認這個事實。法身如虛空，但是虛空不是我們的佛性，是如同而已，由這如同當中去意會我們的佛性。

就虛空而言，你用紅漆潑它，虛空不會被染紅，用青色的潑它，虛空也不會被染青，不住一切顏色。我們的佛性也一樣，佛性你無法把它抹黑，無法把它抹紅、抹青，都抹不住。如同虛空，這個譬喻很美啊！用刀割虛空，虛空不會缺一角，用手榴彈、原子彈炸虛空，虛空不會粉碎，我們的佛性用炸彈去炸，用槍炮去射，佛性不動一毫、不傷一毛，不傷大雅，佛性如虛空。你對虛空斥責、漫罵，虛空不會生瞋恨心，虛空不會回應你，虛空不傷大雅。

心也一樣，一個解脫的人其心境，就如同你向聖人斥罵，罵髒話、毀謗、吃醋，佛性如虛空不傷大雅，不會有一絲絲的虧損。心如虛空之空寂，是一種形容，在形容當中去意會你的佛性，因為佛性有知覺，虛空沒有知覺，雖然沒有知覺，但在形容當中去意會你佛性的存在如同虛空。所以經典常說，有人想要了解佛陀的心境，以了解虛空之境就比較相近了。簡單說「法性湛然本空寂」這百分之百正確。

「無明俄興聖凡別」只要凡夫眾生突然生起一個妄想，突然起瞋恨心、貪欲、怨妒、嫉妒、吃醋的心，就有了凡夫和聖人的差別了，佛性本來清清淨淨，沒事將其瞎攪一番，攪到後來佛性卻情緒化，你吃飽沒事胡思亂想，想東想西不切實際的妄想一生起，此即凡夫、聖人的差別。其實開悟證果的聖人，他開悟見性後也如同一般人，心境解脫而已。不是成佛以後，佛陀多了一支角，三頭六臂長得奇形怪狀，那就誤會了。成佛以後只是他心裡證了涅槃，不生不滅自性解脫，能轉境不被境所轉，一念不生即如如佛，他的體即是用，用即是體，體用不二。他雖然心不住一切法，但能生一切法，心無住但是能生心，生心當下又能無住，無住生心是不二。開悟人的心境是那麼莊嚴自在解脫，相對地，未開悟證果的人沾不到一點邊啊！總之，祖師說你的妄想不動便罷，一旦動起來，你的心和聖人就有差別。所以接下來他教你如何修，他說：「因戒生定啟智慧」然後以智慧斷除煩惱成就正覺，成就佛道。

所以修道初入門的人，一定要發心來守戒，因為不用戒律規范，你的身口意三業容易蠢動，容易動念頭容易造業，所以戒是一種方便，等你開悟證果以後，你不用持戒但是不會犯戒。凡夫不一樣，你叫他不用持戒，他會犯戒。這是方便法，你若契會以後，就不用死背、食古不化。等你開悟證果以後，就不用持戒也不會犯戒，行住坐臥，施為動作都能拿捏得恰到好處。所以開悟聖僧說，我們修道要持戒，持戒以後心才不會亂，才能產生定力，有定力以後才能啟發智慧。一個心亂糟糟、心猿意馬的人，沒有定力就沒有智慧，慧生不出來，情緒化、使性子的人，脾氣不好的時候，你叫他定，定不下來，縱使他有智慧也都是狂慧，那是意氣用事，世間的聰明而已，不是佛教所稱的智慧。所以心一旦亂則智慧不生，你心裡一堆雜草、一堆煩惱如何淨化？如何斷除呢？要如何正覺呢？這完全是戲論，完全無能為力了。

所以祖師告訴你，你的法性本來就是空寂的，法身本來是無相空寂的，但是因為你無明煩惱一攪動，就和聖人有差別了。你要如何成就聖人之境呢？他教你方法，他說要持戒產生定，因為定以後才有辦法發出智慧，有智慧才能斷煩惱證成無上菩提。再念一遍：

「法性湛然本空寂，無明俄興聖凡別，

因戒生定啟智慧，斷除煩惱成正覺。」

「法性湛然本空寂」「法性」這兩字就等於「真如」，也就是一真法界，法身的意思，真如亦同如來藏性，也就是自性、本心、妙覺、實相，禅宗叫做本來面目，名詞不一樣，意思都是指佛性而言，法性如同佛性。另一種說法，法性是屬於無情的法性，佛性是指有情的佛性。但是「法性」指的是我們的如來藏性，佛性的意思。因為法身是無相，本性空寂，雖然空寂，但無相無無相。

有人說：「師父，佛性本來清淨，既然本來清淨怎麼還會變成凡夫呢？」佛性本淨是佛陀權巧的說法，因為眾生懈怠啊！由於他懶散不修行，佛說本來清淨，既然本來清淨那就不用修行了呀，若本來清淨又變成凡夫，那誰要修行呢？所以【成實論】這麼說：

【成實論】雲：「佛為懈怠眾生，若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發清淨心，故說本淨。」

佛陀善於用權巧方便來教導眾生。意思是我們的性本來清淨，他怕你聽到心本來不淨，那干脆不要修行了，好比土沙如何煮成飯呢？永遠不可能啊！其實佛陀只是方便權巧而已。既然性本來不清淨，在此情形之下，他以為性無法改，沙永遠是沙，土永遠是土，如何將沙和土煮成飯呢？因此，他就不發菩提心，就不發修行的心讓他的心清淨了。因此佛陀說心本清淨，這是方便的教法。

其實你若還沒有修行，還沒達開悟證果以前，不可以說你的心清淨或不淨，這麼說是不對的。換句話說，你的佛性不可以說本來清淨，也不可以說本來不淨，這是兩極化都不對。如果你的心本來是清淨的，有一天修到開悟證果，以後是不是還會再變凡夫呢？沒錯啊！人家會想：本來清淨怎麼又會變凡夫？有問題，這樣修行也沒有用了，修到最後成佛又變眾生，這樣有問題，這樣不對。說心本來是不淨的，那樣也不對，煮沙如何成飯？說你的心本來清淨或心本來不清淨，兩樣都不對，沒有前後就是了。

所以【楞嚴經】說，如同一塊礦石，裡面有金粉，金的成份，還沒提煉以前，礦石好比我們的心，還沒修行的心，修行就如同將礦石中的雜質去掉、冶煉它，將純金收集起來，修行同此意思。將無明煩惱頓斷、淨化，我們的光明佛性就顯露出來了。所以說真如和無明是同時存在的，不可落入真如先無明後，或無明前真如後的說法，這樣說都不對，沒有前後，是同時存在的，只是把其淨化就變真如了。真如沒有淨化，真如當下就是無明，沒有前後。諸位了解嗎？這點非常重要喔！總而言之，修道過程中佛陀說：「佛性本來清淨。」那是針對眾生如果聽到不淨，就懈怠不修行，再怎麼修永遠都是不淨啊！故說本淨。

又有人說，既然本淨為何會一念無明又變凡夫呢？變成有語病了，其實要了解佛陀深深的用意。我將佛陀深深的用意再念一遍：

【成實論】雲：「佛為懈怠眾生，若聞心本不淨，便謂性不可改，則不發清淨心，故說本淨。」

佛陀為了懈怠的眾生，較劣根性、中下階層的、智慧不高的人這麼說。凡夫眾生聽說心本來不清淨，他就不要修行，以為性永遠無法改，就不發清淨心來修行了，所以佛陀才說「心本來清淨」其實心本來就清淨。凡夫眾生說：「心本來清淨就不用學佛，學佛後怎麼又會變眾生呢？」這樣說就不對了，也矛盾。其實這些都是佛陀的方便法，邊說邊掃，要你悟入就對了。真如和無明不可有前後，兩者是同時存在，只是將無明煩惱淨化掉而已，很簡單。【楞嚴經】說，從無明煩惱的淨化一直到成佛，這是有次第的，按照次第去修就對了。我運用【楞嚴經】佛陀的話：

「攝心為戒，因戒生定，由定發慧，是則名三無漏學。」

修道首先要持戒，有戒以後心就定下來了，定下來後智慧就生，智慧生了以後，你心裡所有的無明煩惱雜草，在般若大智慧的普照之下，被疏通淨化掉最後成就菩提。所以「戒定慧」稱三無漏學，道理在此。如果你不持戒，今天做了虧心事，夜晚就無法入眠、睡不著，你殺生、偷盜、邪YIN、搶劫、造口業、毀謗，做了許多壞事，你心不安，晚上睡不安穩，所以我們不要做虧心事。要持戒，戒就是叫你不要做壞事，會受因果制裁，所以持戒就比較有道德觀念，保障自己不落因果，百利無一害。在百利無一害的狀況下我們應該去做，這麼好的權益怎能喪失呢？譬如你今天強暴人家做了壞事，你偷人家的東西做了虧心事，晚上睡覺時有人來敲門，喔！草木皆兵膽戰心驚，會是警察要來抓我嗎？或是我殺了人，難道是幽魂要來找我？怕死了，所以世間人說：「白天沒做虧心事，不怕半夜鬼敲門。」道理在此。

所以佛陀告訴你要保障自己、保障他人，讓自己不落入因果。第一要「攝心持戒」，持戒是保護我們，升華自己百利無一害。持戒以後不會去殺人放火、強暴做壞事情，心安理得心就定下來了，一日無事小神仙啊！無事，為何無事？你持戒生活就非常安泰，完全心安理得有定了，無定也得定了。不定就是因為你的心散亂，你的心沒有持戒，做了很多壞事坐立不安、惶恐、驚慌，不知何時人家要找我們算帳，當然心不定不安。所以佛陀說持戒能得定、能發慧斷煩惱成就菩提，戒定慧為三無漏學，道理在此。

祖師教我們如何修道，告訴我們修道是一步一步來，修道好比爬山，前腳跨出去，後腳要再跨出去較困難，但是只要你向前走，到最後你就有到達這個山頂的一天。他做了一個譬喻，他這麼說：

「學佛猶如學登山，後步總比前步艱，

只要繼續向前走，終有一日達頂巅。」

學佛好比爬山，爬山大家都知道，前腳跨出去以後，第二只腳要登上去必須付出相當的力量，要攀爬上去腿部要有力，腰部和腳、腿的力量，全身的力量要用出來，「後步總比前步艱，只要繼續向前走，終有一日達頂巅。」到最後就會到達山頂。

我們台灣最高的山，就是玉山。很多人有登山的好習慣，我們要稱許、贊歎，常常登山的人身體好可以延年益壽，會長壽。因為爬山全身筋骨都運動，汗流浃背，體內的髒東西，隨著汗排出體外，所以常爬山的人，你看他的面貌很青春有養顏作用，髒污的汗都排放出來，喝礦泉水有新陳代謝、迎新棄舊的功用，所以身體就健康，因此爬山是好事情。平時我沒有什麼嗜好，我閒時就是多爬山，你不爬山以後你的腿漸漸會萎縮，你不爬山身體會漸漸無力，爬山是很好的運動，會將你體內的毒素排放出來，一定要達到流汗，流汗後喝礦泉水，把髒汗排出去，清潔的水留在我們體內，新陳代謝，對健康有幫助。

學佛非常困難，就像爬山一樣，有的很陡峭，有的很好爬，有的很難爬，有的完全是垂直的，要拉繩子、要釘巖釘，那種不好爬，我們衡量自己體力不要勉強，有人山沒爬成卻跌得滿身是傷，所以要量力而為。做得到才做，做不到不要勉強。有的爬山跌得跛腳破相，那樣我們是不贊同的，要找適當的山爬達到運動的效果就好了。學佛也像爬山一樣，這是暗示。修道，「富貴修道難」真的嗎？我真的看到許多富貴的人要修道很困難，他以為修道都是那些歹命人、貧窮人、可憐人、倒楣人在修的，一般人十之七、八都存有這種觀念，這叫做「富貴修道難」因為他富貴的業，遮蓋了他的善根流露，他富貴的業使得他善良的心、道德心、因果心、照顧別人的心都提不起來，富貴往往富而不仁，也有其道理。

你教他利用富貴來修行，否則人生無常喔！他回答你：「就是那些無常的人才去修行。」你一聽簡直快昏倒了。富貴的業太大，要他善根流露難哪！他回答你：「我娶好妻子、嫁好丈夫、有好兒女且都很有成就，在社會上有一片天，家庭那麼富裕哪裡需要修道？」你看富貴的業把他擋住了，富貴的業把他遮蓋了，富貴的業如同無形的圍牆把他圍住了，所以善根無法流露。我說一句較粗俗的，也較實際的話，如果他家裡死了一個人或有人斷了一只腳，或是無常變化發生車禍，那麼這個富貴的人，才會多少體悟世間無常要修道。我們活在這世間只是暫時居住而已，富貴的人修道難，道理在此，遇到了無常才會警覺。

多少有錢人都葬身在這次９２１大地震中，家財萬貫一夜之間全部泡湯，這才感歎國土危脆呀！人命無常，他的善根才稍有流露。當然我們只是站在一個角度而言，然而富貴修道的人有嗎？有，非常多。他既富又貴，這是多生累劫修來的，再加上善根流露，聽經聞法、布施喜捨做功德來修道，我相信富貴的人，他多生累劫也有修道，所以稍微講一下，就會像野馬一樣奔馳來修道了。總之，富貴修道的人大有人在，而富貴不修道的人也是大有人在。我常說你在富貴當中更要好好修行，因為環境好、條件好，沒有障礙才好修行。因為世間有為的福報，總是有限的，有結束的時候，就算你有千億財產，也有用完的一天。你要用福德因緣繼續培養你的福報才對，繼續再修下去，多生累劫修來的福，這一世來享用是好事，但是用這一世的福報再修行，才是智慧之人的選擇。

再強調一句，越貧窮就更加要修行，多生累劫就是沒有修，這一世的命運才會不好。在不好當中，聽到佛法又不修行，是世間最愚蠢的。越窮就越要聽經聞法，開發智慧成就你的菩提。但是，太過於富有善根無法流露；太貧窮，窮到三餐不濟的人，善根也無法流露。以前我初出家時，很喜歡講經說法，我告訴大家，家境若困苦，三餐也有問題，就更要修道！他　回你一句，家庭都很窮了，念佛就有飯吃嗎？聽到這句話真是哭笑不得，快要昏倒。他說得也是有道理，你念佛就有飯吃嗎？真的，沒有得吃。但是在念佛當中，會慢慢增長你的福報，日積月累，福報的水一滴一滴，滴在你的水桶裡，一天一滴，一個月三十滴，一年三百六十五滴。雖然目前看來，這一桶水沒有滿，但是滴久了，也有滴滿的時候啊！你不能說它滴得很慢，就代表它沒作用，這是慢慢累積起來的。要建塔也是聚沙成塔、眾志成城、福慧圓滿。成就那麼大，也是多生累劫修來的呀！

念佛在乍看之下，目前感覺不到有得到任何利益，但是念久一點修行久了之後，福報會慢慢累積，「行」就是這樣修來的，「福」就是這樣累積來的，「智慧」就是這樣得來的，要日日夜夜多生累劫慢慢培養起來的。就是以福培福，不要說三餐都不濟了還念什麼佛呢？對，你說得有道理，我也不要和你辯，但是你念久了，修行久，智慧若開，福現前「福不唐捐」不是強辯來的。

所以修道一定要記住一句話，學佛之人要令他思想、觀念改變，要令他行為改變不是那麼簡單，不談別的，說改變觀念就好。譬如佛教說超度，超度的意義有三層，但是一般人在三層中，抓到的那一層剛好是不了義的，我慢慢分析讓你了解。超度有三種，讓你知見觀念正確。三種超度：第一知見超度。第二現生超度。第三死亡後的超度。「超度，超度」我們常常聽到，但是未必能完全了解它的全部面貌。第一是「知見超度」就是思想觀念要能轉變過來，扭轉得過來。若無法改變，你的思想不正確如何超度呢？超是超越，度是度脫生死。思想觀念、先入為主的觀念釘住了無法動搖，這種人就沒有希望了。知見沒有超度過來，改變不過來，所以：

六祖惠能大師雲：「正見名出世，邪見名世間。」

邪知邪見的人、觀念轉不過來的人，這種人都永遠停頓在世間。思想若正知正見，就能出世解脫。他才說「正見名出世，邪見名世間。」道理在此，所以修道第一步，就是要先超度你的思想，你的觀念要正知正見。你的觀念若未扭轉過來，你永遠邪知邪見，那麼你和佛法只是結一個緣，想要升華自己、解脫自己，免談啊！所以：

【梵網經】佛陀雲：「轉一切見入佛見，佛見入一切見。」

「轉一切見入佛見」是說凡夫眾生的知見不正確，要將這些觀念全部淨化，拋在旁邊、暫擱一邊，聽佛陀怎麼說，不要用自己邪知邪見的觀念，像無形的面紗遮住、障礙對佛陀知見的認知，那就可憐了。所以一張白紙讓你畫，不要自己先畫滿了，沒有空間讓別人畫，別人如何幫你畫？沒辦法。這一瓶水雜質一大堆，你要把清淨的水倒進去前，是不是要先將原來的水倒掉，洗干淨再弄干，清淨的礦泉水才裝得進去呀，不然那些雜質還存在，如何裝入清淨的水呢？再久也不容易成就。

同樣的理由「轉一切見入佛見」凡夫、天人、阿修羅、地獄、畜牲、餓鬼，這六道眾生，轉思想觀念讓他正知正見入佛陀知見，叫做「轉一切見入佛知見」太莊嚴了！「佛見入一切見」有一天你成佛以後，你的知見，六道眾生的知見，你一目了然清清楚楚，要度他才能輕而易舉，也因此佛陀要度六道眾生，就像吃冰棒一樣的清涼、輕輕松松的。因為佛陀也是從六道眾生中掙脫出來的，從那邊解脫出來的，眾生的思想何處有問題他清楚，眾生的觀念哪裡有沖突，是否邪知邪見？他都清清楚楚。

所以度眾生要按照眾生的心結、無明、不了解的地方幫他一一解開。因為佛陀的知見入一切眾生知見，眾生的行為哪裡出了錯，有問題、不如法，佛陀都清清楚楚會為他糾正，因為佛陀也是從裡面跳出來的。佛陀多生累劫還未開悟證果以前，做凡夫的時候，也是邪知邪見、觀念不正確。自從他熏習佛法後，才淨化他的思想、觀念，才自己超脫過來叫做知見超度。如此知見超度重要嗎？非常重要。

接下來說「現生的超度」就是今生要修道超度，你不用再六道輪回，頓斷生死入涅槃境界，是為「現生超度」。佛陀時代那些阿羅漢都是現生就超度了，不用等死後別人來超度。第三叫做「死亡後超度」意思是說，在生沒有修行，命終後才叫出家眾來超度。諸位注意，佛教是重生的宗教，不是重死的宗教，如本的口頭語常說：在生時不修行，死後才叫出家人超度者，這是無可奈何的補救方法。所以佛教是重生的宗教，不是重死的宗教。我不希望各位死後拿一點錢，甚至一百萬、兩百萬去請人做梁皇寶忏、水陸法會，這你就錯了，你不知佛教在說什麼，給那些趕經忏的出家眾將你洗腦了。

佛教是重生的宗教，不是重死的宗教，何況在生時邪知邪見，臨命終時才叫人誦一部經、幾句佛號就能超度，這樣叫做特權。你在生時做那麼多惡業，思想邪知邪見沒有糾正轉變過來，如何有辦法超度呢？所以在三種超度當中，知見的超度排行第一。第二叫做現生的超度。第三才是不得已的命終超度。如果命終後，能夠輕而易舉得到超度，那我就不用出家修行了，就不用講經說法，深入教典了。我不如在家娶個妻子，生個兒子，建立一個家庭，等我命終再叫人幫我超度就好了。一百萬二百萬一千萬來幫我超度呀！可惜那樣無法解決事情，金錢如果能夠超度我們的生死，那叫做特權啊！不是佛法的本質，是變相的佛法。

所以三種的超度，我希望全國的人民百姓，要有正知正見勇敢接受這個事實。第一要知見超度，你的思想要轉變過來，過去要你皈依，總是歪理十八條，條條有理，最後卻障礙自己皈依，知見尚未扭轉過來，知見還沒超度。要他受五戒、菩薩戒，觀念一大堆，又是歪理十八條，條條有理，這要如何受五戒？菩薩戒呢？所以，第一你要先改變知見，先知見超度。我常勸人學佛修道，有人說：「修什麼道，學什麼佛？學佛是消極的，是歹命人才學佛的喔！心好就好了，一定要學佛嗎？」他所謂的心好是以什麼為標准呢？造口業，也叫做心好？殺人、放火、強奸，說人是非，扯人後腿，吃醋、嫉妒人、怨妒人，叫做心好嗎？真不知是以什麼為標准。心好即是佛，你的心已經好了嗎？你的心好，是沒有標准的，只能這樣告訴你而已。

在這三種超度裡，第一和第二是標准的，但一般的出家人都說最後那個，叫做死亡後的超度，偏重這裡，了義的不講，說這個權巧方便的，這完全喪失佛法的本質。所以在此再三呼吁，只要國人有福報，相信你聽到如本法師如此說，你的思想觀念會更上一層樓升華起來，向我們國人恭喜再恭喜。其實，學佛猶如學登山，的確如此。一步比一步難，境界是要日日上升的，不要永遠停在原地踏步。

首先，你踏入佛門的第一步就非常困難，你思想要改變、觀念要改變，因為你多生累劫以來的思想觀念沒有正知正見，無法入佛陀的知見，所以第一步就很困難了。進入佛門以後，要開悟不容易喔！要明心見性難喔！一步比一步難。見性以後有兩種，有大乘、小乘的心境，你有辦法進入大乘佛法，想要成佛更加困難喔！所以許多南洋國家的比丘，乃至學小乘佛法的人要他來成佛，難呀！叫他發菩提心，難呀！所以學佛是一步一步難，希望諸位在學佛過程中，要有勇猛心，像野馬一樣向前奔馳，不要原地踏步，我常說：要更上一層樓。

接下來修道又有一個問題，道理要通達比較快，但是要和境界、事相相應較為困難，叫做「理通容易，事證困難。」但是到最後，還是可以到達頂端。記得有一位開悟聖僧這麼說：「我們修道過程中，難免有習氣和煩惱，這是多生累劫帶來的，你慢慢修總有證果的一天，你不要煩惱。道理貫通比較快，事慢慢修、慢慢進步，到最後會達山頂，習氣慢慢改就好了。」我明明知道這個道理就是做不到，不要緊，不要灰心，要沉住氣有耐性，總有一天，成佛的果報終有現前的時候。一位開悟祖師這麼說：

「頓悟雖同佛，多生習氣深，風停波尚湧，理現念猶侵。」

今天你聽到見性的法門，已經悟入很深了，好象已有成佛的感覺。「頓悟雖同佛」道理已經通達了，恭喜你，祝福你，恭喜你老人家「頓悟雖同佛」。接下來告訴你「多生習氣深」多生累劫以來，我習氣很重很深，令人很頭痛。「風停波尚湧」是說我已經想將這個習氣改掉，就如同海水雖然沒有風吹動，但是一時之間海浪也停不下來，要慢慢讓它平息。風已經停了，但波浪仍然湧過來湧過去「風停波尚湧」。「理現念猶侵」我雖然很理性，但是理性仍然奈何不了我多生累劫的習氣來攪動、騷擾、干擾，甚至起無明煩惱心，起邪見之心、惡毒心、瞋恨心、怨妒心，雖然我是理性之人，也會浮起這些念頭，這是多生累劫的業習來攪動、浮現、帶動、擾亂而起念，所以要慢慢淨化。

道理通達以後，事相要慢慢的修，修到事相解脫打成一片，境界如何都考不倒了，這才叫做道理和事相打成一片，達到不二的境界，就是你開悟證果的時候了。所以，開悟祖師這些話太莊嚴了！說出我們人性的道理，說出了一個修道人，他的心境常發生的問題。他感同身受說出那麼貼切的話。我們再來看一遍：

祖師雲：「頓悟雖同佛，多生習氣深，

風停波尚湧，理現念猶侵。」