諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

為什麼要說「見性」法門？因為「見性成佛」是一個莊嚴的法門，是一個解脫的法門。你若想脫離三界成就佛道，必須經過見性的洗禮，如果佛弟子，不想成佛就另當別論，若要成佛一定要「見性」。我常說一句話，在娑婆世界你沒有辦法修到見性成佛，往生到阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛仍然教你如何見性，即使往生十方世界任何一個淨土，諸佛也會為你開示如何見性，因為見性是轉凡入聖、成就佛道必然要經過的階段。這麼說來，見性重不重要？非常重要。有一位開悟禅師，在開悟證果以後，他的感言很多、感觸很多說出了四句法語：

「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，

日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」

這位開悟禅師在樹下參禅，經過數十年的修道，突然悟出了五蘊當中藏了一位真人，日夜為我南北奔波，我都沒有見到他，在坐禅時突然悟到了自性，故說「五蘊山中藏真人」，「五蘊」代表構成生命的五大因素，如果沒有五蘊，生命是無法存在的。生命之所以能存在，是因為「色、受、想、行、識」這五蘊的和合，才能構成一個完整的生命體，因為生命是由物質界和精神界所和合，構成緣起，因此生命才誕生。換句話說，生命就是由色、受、想、行、識等五蘊和合的，前面的「色」就是物質界，也就是地、水、火、風這四大因素所構成，後面的「受、想、行、識」是屬於精神界。所以五蘊和合就構成一個完整的生命體。五大因素當中，除了肉體的物質界以外，還有一個「真人」，這個真人就是精神界，也就是「神識」，也就是佛門所說的「佛性」。不是道教所稱的孫真人、張真人、陳真人，不是這個意思。

何謂「真人」？難道還有「假人」嗎？比方說，染污自性就是假人，會嫉妒人家就是假人，會吃醋就是假人，說人我是非就是假人，你吃飽沒事當扒手、小偷、搶劫就是假人。什麼是「真人」？真人的自性是清淨的，真人的自性是沒有染污五欲六塵的，真人的心地是光明解脫的，充滿了願力、慈悲喜捨，這就是真人。有大雄大力、大喜大捨，這就是真人，真人的心是無緣大慈、同體大悲，是悲憫眾生，作為施無畏者，能普度眾生，這就是真人啊！

這位禅師在此時真正悟到了他的本性，見到他的如來藏性，見到他的本來面目「真人」。他才說「五蘊山中藏真人」，比喻五蘊的身體就像一座山，這座山裡面藏了一位真人，凡夫眾生因為無法悟明本性，見到他的真人，所以多生累劫沉淪生死，六道輪回周旋不出。這位禅師在坐禅時悟入他的心就是佛、佛就是心、心佛不二。「五蘊山中藏真人」恭喜這位禅師，所說的話句句都一針見血。接下來又說「六根門頭放光明」自從他見到本性以後，他的眼、耳、鼻、舌、身、意六根作用沒有染污，可以起無量的妙用，起慈悲喜捨，不做落入因果、染污的事，是名「放光明」。這六根門頭，眼耳鼻舌身意放光明，是指在作用當中沒有染污。若染污，就是黑暗、沒解脫，也就是不自在，就構成生死輪回了。可見禅師見性以後就會修行，是為「見性起修」，一切都是大體大用，「六根門頭放光明」即是此意。

凡夫眾生就是沒有見性，也就是沒有悟到五蘊山中的真人，因此「日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」前面是見性的話、是起妙用的話、是已經悟性的人所說的話。後面指的是凡夫眾生的佛性隨著他在日夜當中奔波、付出勞力、運籌，日常生活的行住坐臥當中，做很多事情，可惜卻不認識佛性，也就是沒有見性。因此迷失自己的主人，這才叫做嚴重啊！這才叫做可憐。我常說和外面的人做朋友雖然是好，但是不了時︵難以長久︶，外面的朋友有時會騙你，有時候為了利害關系，好朋友也會翻臉，吵起架來就像仇人一樣。外面的朋友有生滅會起變化，不是永恆不變的，是暫時的，只是剎那之間的相聚而已，與其和外面的人做朋友，不如和自己的本性作朋友而來得至交，能永恆不變。可惜你捨本逐末，你自己的主人不認，卻和外面的人做朋友，是不是顛倒呢？你迷失了你的主人，迷失了你的佛性，「日夜相處不相識」，才是可憐啊！

因此，沒有見性的人、迷失主人的人，還要生死輪回，在六道中做一個苦命兒、三界的流浪漢。因此，開悟禅師這些法語，我當初看完以後，喔！修行不必搞到很忙碌，不必弄到神魂顛倒，弄得千斤重擔似的，輕輕松松的，不費吹灰之力就可見性。原來修行就是要回光返照，照見自己的本性，悟到自己的主人，如此當下出離三界證成菩提，那有什麼困難的呢？所以我當初看到開悟禅師這些語錄，當下回光返照就悟入了。再念一遍，太莊嚴了，如此，修行就知道有個門路，不然佛法聽了一牛車，仍找不到門路，見不到你本來的主人，如此叫做可憐啊！你看教內有很多人在喊修道，聽了一輩子的佛法，研究了一輩子的經典，甚至修福報布施喜捨，但沒有開悟證果者一大堆，原因就是找不到門路可以入門，要如何入門？開悟禅師這四句法語就夠你修了，你就不用修的死去活來，在那裡煩煩惱惱、顛顛倒倒。來看禅師怎麼說：

「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，

日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」

所以會修道的人只是抓住竅門而已，你真的想要修行，以這四句來修就夠了。簡單講，五蘊是構成生命的五大因素，沒有五蘊就無法構成完整的生命，我們不是唯心論，也不是唯物論，是色心緣起論，為什麼佛教不講唯物論？唯物論就是否認精神界、神識、佛性的存在，以為人死後如燈滅，死後如枯木，這是危險的理論，邪知邪見的理論，思想極端，不符合中道和真理。這就是社會上一些非常聰明書讀得很多，自認是知識分子，卻無法善根流露來學佛修道的原因。錯在哪裡？唯物論認為人死後什麼都沒有了，死後塵歸塵、土歸土，這種人多生累劫，生生世世沒有種善根，沒有聽經聞法，因此有著唯物論的思想，可憐哪！難怪開悟祖師說：「日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」如此要達到「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明。」還早得很哪！所以修行是慢慢修、慢慢熏習的，善根慢慢累積。今天才有可能契悟「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明。」來見性成佛啊！

世間人就是因為不相信有佛性的存在，有神識存在，所以善根永遠沒辦法成熟，講出來的話是邪知邪見、是極端的、不能見性、斷絕其善根的，這樣永遠要受生死輪回之苦。所以，你聽佛陀講經說法以後，才知道人死後不是塵歸塵、土歸土、如枯木、如燈滅呀！原來人死後還有神識的存在，有意識的存在，有佛性的存在。如此人生才會充滿希望，生命充滿活力，對未來充滿信心。因為知道目前的施為動作，所做一點一滴的事情，與以後息息相關，所以會把握現在，為未來鋪路，所以人生觀是正面的，人生觀非常正確踏實，充滿了希望和信心，因此會很認真的為以後成就佛道而鋪路。現在所做的一點一滴，和未來都有密切關系，因此，肯定人生，做一些有意義的事情，為自己未來鋪路，為開悟證果、成就佛道而鋪路，所以學佛的好處在此啊！最後因圓果滿，因而「見性成佛」。

所以，善根之所以無法成熟，就是不相信有神識、意識、佛性的存在。若知道有佛性，還有未來世，甚至以後還會成佛，這種人的人生是充滿活力、信心和希望的，是樂觀的。如果人死後如燈滅，如朽木腐爛歸土了，一切都沒有了那麼殺人放火強奸誰也敢做，搶劫誰也敢做，搶得來是我的，搶不成「砰」一聲被槍斃了，也不會認為這是可怕的呀！他不知道殺人放火強奸，這些絕對會構成以後輪回生死的因素，所造下的惡因，會影響來世，有密切的關系，他卻不知道。但不會因為不知道，不肯定，就可否認這一連串的因果，你相信，因果是存在的，不相信，因果也是存在。所以未來世的存在，不是信不信的問題，是你善根成熟或沒有成熟的問題，不會因為你的思想錯誤、因錯誤，未來世就不存在。所以我們如果相信有因果有未來世，有佛性的存在，此人的人生是充滿信心，生命是充滿希望、充滿活力，對未來充滿了無限的願景，以後會更好喔！這樣大家清楚嗎？

總之，我們的神識也就是佛性，如果清淨的話，當下佛性就顯露出來。神識若清淨，當下本性是光明的。神識若是清淨，當下是解脫的、是菩提、是涅槃的。意識若不清淨，就是凡夫，就是眾生，心地當下是黑暗的，以後絕對構成生死輪回，受苦報。清淨和不清淨的意境有一百八十度的不同。所以修道不是為了其他，是希望你早一天見性啊！所以說「六根門頭放光明」簡單講，就是你的六識，在你的六根出出入入的當中，當下都沒有染污，來去自如，不會被束縛、控制住，面對五欲六塵之境能不被染污，稱為「放光明」的意思。所以希望各位記住，我們修道並未離開生活，並未離開我們五蘊的身體。換句話說，五蘊的身體，從早上睡醒以後，在日常生活當中，來來去去行住坐臥，要藉假修真。如何「見性」不被染污，這才是功夫所在。所以，佛法在生活中，離開生活並無佛法，佛性日夜在你的行住坐臥當中展現流露出來，你老人家有感覺到嗎？你沒有感覺沒有見到，因此叫做凡夫眾生。修行並未離開生活，只是在生活行住坐臥當中，去見性而已啊！因為沒有「性」的話，誰有辦法講話？沒有「性」，誰有辦法走路？沒有「性」的話為何可以對答如流？沒有「佛性」的話誰在笑？誰在哭？誰在說人我是非？沒「佛性」的話，誰在殺盜YIN妄？如果沒有「佛性」的作用，一切萬法一切作為皆不可得。

所以，禅宗修道沒什麼秘訣，只有這點竅門而已，要承認你有一個「性」，那個「性」就是「佛」，以這個性去莊嚴自性，以這個性去修福慧，以這個性達到清淨光明解脫，這樣就對了。所以禅師說這些話，感言很多，我很喜歡這四句偈，我們再念一遍吧！

「五蘊山中藏真人，六根門頭放光明，

日夜相處不相識，迷失主人甚可憐。」

清楚了嗎？若是清楚向各位恭喜。佛教界出家眾很多，也有很多在家居士在修道，但修不來，學了一大堆要用都用不來。其實修道，首先要「見性」就沒錯，否則你都用妄想意識為人處事，既然用妄想意識來為人處事，就免不了會沾染塵埃，這樣不叫做修行，修行就是讓你的心不要染污，見到光明本體，如此就是了。所以禅宗的話比較了義，禅宗的話比較鋒利，這「鋒利」的意思就是指修道的竅門把握得住的意思。有一位修大般若智慧的修道人，他修到見性，由空門入道然後見性成佛。來看他怎麼說：

「般若深妙慧，通達萬法空，

佛魔有何別，只在心疑中。」

這些話說得莊嚴解脫。他說大般若、大智慧又深又寬廣又微妙，是構成開悟證果的智慧利劍。所以學佛沒有智慧無法成佛。我相信十方三世一切諸佛，沒有一尊佛沒有智慧，每尊佛都會講經說法，了解人生宇宙的真理，如此才叫做「佛」，「佛」就是「大覺者」呀！「大覺」就是充滿了摩诃般若大智慧，佛陀樣樣都會，樣樣都知道呀！不然如何稱為佛陀。摩诃大般若對佛來講，都成就了。那麼佛的大智慧是如何成就？就是「通達萬法空」。人生的真相是空性的，宇宙萬象也是空性的，一切色法是空性的，一切心法也是空性的，一切有為法是空性的，無為法也是空性的，世間法是空性、出世間法何嘗不是空性？叫做「通達萬法空」。

此時見到空，「空」不是「無」是指「萬法皆空」。但是空不可離開萬有，離開萬有一切法的空性不可得，叫做即有即空，即空即有，空有不二。你聽到空以後不要聯想為斷滅空，以為什麼都沒有的空，那樣叫做完蛋、糟糕，修到邪知邪見，修到誤會佛陀說空的道理。空是建立在萬有當中，以般若宗來說，諸法皆空，不否認假有。唯識說空不可否認意識的存在，若連同意識也否認掉，追求斷滅空、頑空，就叫做邪見。所以「有」沒離開「空」，「空」沒離開「有」，有的當下是空性的，不是離開有，另外有空可得啊！你通達萬法皆空的時候，佛魔有何別呢？這才是重點所在。你悟空以後，所擔心的是魔無法悟此「萬法皆空」，若能悟萬法皆空，魔也是佛。換句話說，佛不能悟諸法空性的話，佛也是魔啦！所以佛和魔的區別，就在是否能悟諸法皆空。悟諸法皆空以後，即空、即假、即中，空、假、中三者是一體三面說。悟空以後魔也是佛，不能悟空、假、中的道理，那麼佛也是魔。佛是悟萬法皆空成佛的，魔以後要成就佛道，也不能不經過悟即空、即假、即中的道理。故說「佛魔有何別，只在心疑中。」只因你迷惑即空、即假、即中，對空、假、中無法深入了解，如果了解以後有何疑呢？所以凡夫眾生之所以無法開悟證果，問題出在無法悟到「萬法皆空」。佛陀之所以開悟證成菩提不染萬法，就是因為悟諸法空性。再念一遍：

「般若深妙慧，通達萬法空，

佛魔有何別，只在心疑中。」

凡夫眾生多生累劫以來，因為無法肯定自心就是佛。在此情況下善根永遠無法流露，人人有佛性，修道就會成佛，成佛不是佛陀申請的專利品，只有佛陀可以成佛而已，沒有此事。所以佛不是只有一尊而已，有三世諸佛、十方諸佛、無量諸佛，佛是人人可以成的，只要你按照佛陀的理論和方法，按照三藏十二部教典去修行，人人都可以成佛。所以，佛教稱為「普門」，即門路很寬是人人可以成佛的，又稱為平等的宗教，是人人可以成佛的宗教。並非只有釋迦佛陀能成佛，阿彌陀佛不能成佛，或是你我大家都不能成佛。誤以為佛陀是高高在上的，佛陀永遠在上、我們在下，無法和他一樣，若如此，這個宗教就沒有意義了。以基督教而言，上帝是高高在上的，你往生到上帝的天堂、伊甸園，你永遠只是祂的子民、僕人、百姓而已，你不能有意圖想要登上上帝的寶座，你不能做上帝，上帝永遠高高在上，是至高無上的，你永遠只是祂的子民而已。你若寧願信奉這種有階級的有主奴關系的宗教，那就另當別論。佛教是沒有階級的，你修行可以成佛，沒有階級，若有階級就是你還沒有開悟證果，若開悟證果就沒有階級了，人人可以成佛。成佛後有大智慧、大願力、大慈悲、大喜大捨、辯才無礙、福報無量、平等平等的沒有階級。

好比老師和學生的關系，老師為何會做老師？老師、教授也是從讀小學、初中、高中到大學、碩士、博士讀上去的啊！學習到最後圓滿做老師。沒錯，你不會永遠當學生，你只要認真用功讀書，有一天從小學、初中、高中讀到大學、研究所、博士，你也可以當教授、老師呀！所以老師是人人都可以當的啊！老師沒有申請專利和特權。成佛也是一樣，佛是由凡夫修行明心見性，修到福慧圓滿、莊嚴自性而成佛，我們按照佛的教法去修行，有一天也會成佛。所以佛教是平等的宗教，是人人都可以成佛的宗教，這樣知道了嗎？不像天主教、基督教、回教有主奴關系，我們到上帝身邊只是祂的百姓、奴隸而已，沒有辦法成為上帝，這叫做有階級、有對立，不是真理。所以知識分子要聽就要聽這些，要看就要看這些，這是竅門所在。你要和這種有階級性、有對立性的相應，或是要和平等性、沒有階級性的相應呢？這選擇權由你自己決定，我相信你的眼睛是雪亮的，明智之人有明智之舉啊！不要讓自己的權益睡著了。

「通達萬法空」這是轉凡入聖必經的階段。我常說十方三世諸佛，全都是證悟空性而成就佛道，沒有經過空性的洗禮，佛如何得、如何成呢？絕對不可能。所以了解諸法空性不可得，這是一個方便法門。最後要教你不要執著萬法，因為萬法是生滅的，如夢幻泡影，若對夢幻泡影，虛幻的萬法加以執著，就是顛倒。所以佛陀說「空性」是叫你「不要執著」的意思。所以【金剛經】中有一句，我一聽覺得非常相應，把世間的真相一語道破，它這麼說：

「一切有為法，如夢幻泡影，

如露亦如電，應作如是觀。」

「一切有為法，如夢幻泡影」，「有為法」就是因緣法，因緣所生的一切萬法，如夢幻泡影，是有為生滅呀！例如這些花很莊嚴，由性航法師慈悲一大早就來插花，這些花也是生滅法呀！早上開得很艷麗，也許黃昏、晚上就謝了或兩三天就謝了，所以一切有為法如夢幻泡影，有如作夢般的幻化，如閃電一閃即逝變成幻影，水泡也有一生一滅，表示世間存在的一切有為法是暫時存在的，透過時間考驗，很快的就幻化成泡沫了，叫做一切有為法，如夢幻泡影。一切人事物、感情、富有、貧窮乃至富麗堂皇的房屋，你所喜愛的轎車、權威、名聲、勢力也是有為法。「如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」你要有這種正確的認知，這樣就與法相應了。所以當初我看到【金剛經】這四句話，當下就領悟，世間只是暫時借住而已，你擁有的一切是暫時借你用的，不代表你帶得走，因為它也如幻如化、如夢幻泡影。就算性命活得再久，也會毀壞啊！所以有智慧的人就看得很遠，自然不會留戀，不會執著，不會罣礙，自性解脫。所以在【大般若經】釋迦牟尼佛說：

【大般若經】雲：「六度不可得，聲聞不可得，獨覺不可得，菩薩不可得，如來不可得，何以故？於菩提道中，一切法皆不可得，本性皆空故。」

說明一切萬法包含了世間法、出世間法，全部都是假名安立而已。比方說「六度不可得」布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧名為六度，這是修道莊嚴自性，修福慧的寶筏、法門，六度也不可得，但是在不可得當中，會莊嚴你的自性。譬如以我講經說法為例，我講到現在將近一個小時了，可得嗎？不可得，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。但是說它不可得，在不可得當中，你已經了解佛法了，你說不可得嗎？不可得，但是你都通達了，這就是微妙之處。透過如幻如化的語言，透過如幻如化的作用，因此悟了真理，你說你無得嗎？也是有得啊！但說你有得的話？得在哪裡？如夢幻泡影。所以在世間真真假假、假假真真當中去見到真理，離開假，真理不可得。一切萬法都真真假假，在真真假假中悟你的本性，悟入真理。

所以你不能否認一切假相，不能否認講經說法，所以佛陀說了這些莊嚴的道理，這當下讓我悟入了。他說：「做幻化的*輪、夢幻的佛事，做如水中月的佛事，在假相當中辦佛事，最後莊嚴自性、福慧圓滿見性成佛。」「做夢中的佛事」意思是說你做這些事，雖然是假相的、是幻化的，但是在假相幻化當中入道見性，這才是真正的修道目的和意義。講經是幻化，但在幻化當中悟性，悟道理，你不藉這幻化假相如何得到真理呢？難怪世間人說「藉假練真」。的確，身體是假的，但是可以做出許多利益眾生的工作，幫忙需要幫忙的人，講經說法度化無量眾生，如此假雖假也是真呀！真是由夢幻泡影的假相來成就。在這真假當中悟明本性，是目前當今之務。

「六度不可得」，在不可得當中去成就六度，「聲聞不可得」也就是阿羅漢也不可得，不過不可得卻大得特得，最後見性出離三界，證成阿羅漢聲聞的境界。「獨覺不可得」悟此十二因緣因此開悟證果，十二因緣不可得，但悟十二因緣成就獨覺的境界。「菩薩不可得」悟了自性以後，證得法身大士，雖然這也是假名，但是你已經證得菩薩的果位。「如來不可得」如來也是假名，方便施設的名稱，以後你證到佛果時，「如來」這個名稱也是一個假名而已。雖不可得，但確有如來的境界，不可誤以為斷滅。這樣知道嗎？

何以故？在一切菩提道中，一切法皆不可得，因為本性皆空。因為本性皆空不可得，所以在不可得中悟明本性，因此見性成佛。所以這說明了出世間一切萬法也同樣是空性，在悟空當中，見到甚深微妙的自性，這才是如來說空的道理。說空卻否認一切法的存在叫做斷滅，這是危險的。【大般若經】這些經文如本再念一次：

【大般若經】雲：「六度不可得，聲聞不可得，獨覺不可得，菩薩不可得，如來不可得，何以故？於菩提道中，一切法皆不可得，本性皆空故。」

這就是我們要說的話啊！總之，「佛魔有何別？」佛和魔有何差別呢？很簡單，因為佛已經證悟諸法皆空的道理，所以成佛。魔之所以為魔，就是因為沒有悟入諸法皆空，所以仍然停留在三界內。魔就是沒有悟諸法空性，以為諸法是實有的。其實諸法皆空是諸法本來的面目而已，佛陀來人間諸法也是空性，佛陀沒來人間諸法也是空性。所以諸法空性是諸法本來的面目，佛陀來不來人間，諸法都是空性的。因此，諸法空性不是佛陀申請的專利品，佛陀那麼大公無私，不會說這是我申請的真理哦！佛陀不會說這種不講理、自私的話。相對的，佛悟諸法空性以後，說出諸法本來的面目讓你知道，佛陀厲害呀！偉大啊！他不會貢高我慢，不會說諸法空性是我發明的，他不會這麼說，如果佛這麼說，那麼佛就是不講理的。所以諸法本來就是空性的，不是佛陀申請的專利品。

佛陀為何講解空性的道理？因為眾生執著一切諸法以為實有，因此，佛陀慈悲說：「不可以哦！諸法是空性的，你留戀諸法，諸法是空性，不留戀諸法，諸法也是空性，與其留戀諸法而帶來生死輪回痛苦，不如了解諸法空性，這樣你才不會留戀執著罣礙。一切人事物也是一樣。」所以在人生的過程當中，有許多痛苦煩惱的事情，不要去執著，執著是空性，不執著也是空性。自古以來有多少傷心事、痛苦事，如今又何在呢？變成夢幻泡影了，變成歷史不存在了。你從少年到現在遇到多少歡喜的事，心甘情願的事，遇到多少稱心如意的事，如今又何在呢？諸法如夢幻泡影，已成歷史了。所以世間無常空性是世間的真相，我們千萬不要被假相騙了。了解諸法無常，此人已漸漸入道，漸漸不會留戀，不會貪染五欲六塵，受想行識乃至財色名食睡、五欲六塵不會去沾染，不會愛戀，漸漸淨化……漸漸解脫……最後自性解脫，嗯！見性了，這才是如來所說空的道理。