諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

我們修道實在非「見性」不可，因為見性是轉凡入聖關鍵所在，無論任何宗教，乃至釋迦佛陀任何一位傳人，他的派系如果遠離見性，這個派系是不了義的，這個派系是不圓滿的，是成不了佛的。所以「見性」在佛的弟子而言，是立於第一關鍵所在，也就是非修見性法門不可。你常念「阿彌陀佛」，念到最後往生西方淨土，阿彌陀佛、觀世音菩薩仍然會教你如何見性成佛。

有一位禅師在海邊坐禅，他看到海浪和海風，心裡就有所悟了，如何開悟呢？他說：

「海裡無風浪不起，心識猶如幻，

見心無所生，一念不生即是真。」

這位禅師有一天坐禅，坐著坐著見海浪沖到海岸轟轟作響，海水倒退，發出嘶嘶的聲音，風再吹來，海浪再沖到海岸邊，接二連三，海水被風吹起，海浪撲向海岸，一浪接著一浪而有所覺悟，他說：海裡如果沒有風，海浪當然就不會起，海浪之所以起，就是因為海風吹襲撩動推擠，海面忍不住被風吹襲的狀況，因而起了波浪。

「海浪」暗示了我們修道人要了解，如果沒有外面的人事物，沒有一切五欲六塵境界的摧殘、鼓動，你沒有理由見境生心，對不？什麼事都要構成「緣起」。你會貪心，也要有貪的對象，沒有貪的對象如何起這個貪念呢？你會起YIN心，也要有YIN心的對象才構成緣起。

「心識猶如幻」我們的心也是一樣，今天會起心動念到百貨公司買東西，今天會開車到鵝銮鼻去玩，到台北野柳游玩乃至到烏來游玩，去任何一處游玩，是什麼人帶你去的？是心意識帶你去的。但是心意識同樣是如幻如化，不常在的東西，所以禅師悟到不生不滅的菩提自性，因而見性成佛。

「見心無所生，一念不生即是真」他看到無生無滅的心，心之所以會生滅，當然與我們無始劫以來妄想、無明和習氣有息息不可分離的關系。所以你要見性成佛，必然要頓斷妄想意識和習氣。他已經看到了，看到心無所生，無所生當然就無所滅，滅是對生而言，沒有生何來滅呢？生是因為有死再幻生出來，死是因為有生才構成幻滅。所以他悟到生滅的當下就是不生不滅，因而轉凡入聖。他說「一念不生即是真」「真」就是真如，清淨光明不生不滅的菩提自性。所以佛教有一句話：「凡所有法之構成，全都是緣起的，不構成緣起，一切法不能存在。」

有一次，一位外道問釋迦佛陀佛法及世間法，釋迦牟尼佛四兩撥千金，這「四兩」代表無上的真理，不論他說什麼法，釋迦佛陀都有辦法把它破掉，粉碎了外道的思想，最後這位外道請教釋迦牟尼佛：「佛陀世尊，既然我的任何一個法都無法破你的法，卻讓你一一道破，請問你平時講什麼佛法？」他回答：「吾論因說因，吾說緣起。」一句話震撼了人天，一句話說出了真理的本來面目，這位外道當下就悟入了。會聽就聽這個竅門而已，要領悟也是這個竅門而已。

「吾論因說因，吾說緣起。」這在【阿含經】說過，凡所有法者，皆是緣起之法，離開緣起法一切法不能存在。既然緣起之法是無常法，無常法就是性空，這樣諸位了解嗎？所以說「吾論因說因，吾說緣起。」這位外道當下就證入初果阿羅漢境界，即跟隨釋迦牟尼佛出家，不久就證成四果阿羅漢。

所以我們聽聞佛法要聽「因緣法」，離開因緣法沒有佛法，佛法之所以佛法就是因緣法，因緣法是佛法的大本營。遠離因緣法哪裡有一切法呢？沒錯！這支麥克風是因緣所生，我的身體也是四大地水火風所和合的，這間房子也是鋼筋水泥、水電、裝潢，乃至土木師傅、模板師傅種種之組合而成因緣法，外至山河大地，這個地球也是因緣法，也是地水火風所和合，離開地水火風，這個地球如何能誕生？之所以能夠誕生是因緣所生。所以佛陀說「吾論因說因，吾說緣起。」這一句真理震撼人天，這位外道當下證成初果阿羅漢。

會修道的人，可以看出外面因緣生滅之法，當下是幻化、是無常的，不是永恆不變的，然後回光返照進入自己的心中，原來我們的心意識也是如幻如化，在如幻如化當中，見到不生不滅的菩提自性。你看「見心無所生，一念不生即是真。」因此見性成佛。我們將這位禅師在海邊看海浪，而有所開悟的經過再念一遍：

「海裡無風浪不起，心識猶如幻，

見心無所生，一念不生即是真。」

沒錯！我們的心意識本來是幻化的，如夢幻泡影不是永恆不變的，你在還沒開悟證果以前，都隨著這些心猿意馬在起心動念，讓你不自在很難過，讓你造無量業，受無量的生死，全都是因為你的心意識無法淨化，無法達成解脫的原因。所以釋迦牟尼佛在靈山會上講經的時候一針見血，針對四眾的弟子，發出真理梵音，他說：「弟子們，你不要相信你的心，因為你還未開悟證果，心生生滅滅，如果相信你的心會被你的心誤導，因為你的心是幻化的，不是永恆不變的，所以相信心會被心誤導。」他接下來又說：「等你開悟證果見性以後，你才可以相信你的心，因為你若見性以後，了解你的心是不生不滅、無來無去、不垢不淨、光明自在解脫的，你才可以相信你的心喔！」

你看世間有多少人，隨便相信別人的心，甚至相信自己的心因而發許多願、許多誓，到後來「半夜吃西瓜反症」有沒有？有，為什麼說「半夜吃西瓜反症」呢？因為和人家訂契約、海誓山盟發誓以後，半夜想一想心又有所變化，風雲變色，因此第二天又否認了昨天和人家說好的契約。所以說我們人的心，始終在生生滅滅幻化無常，不要相信你的心會被你的心耽誤，會被別人的心誤導，道理在此。

我們凡夫之所以無法開悟，就是無法見到這個「真」就是「真如」，「真」的相對就是「幻化妄想」，化幻想為真如，這是修道當今之務。所以「一念不生即是真」就是說我們的真如本性，不能住一切念、一切相、一切塵、一切境，如果有塵、相、境的存在，你的心當下就有生滅，無境就無生滅，無塵就無生滅，無起心動念就沒有生滅，既然一念不生當然見到「真」，「真」就是「無生滅的涅槃自性」。

所以釋迦牟尼佛在【楞伽經】裡說：「一念不生，即如如佛」三言兩語就講清楚了，不然說了一牛車到最後我們還摸不著頭緒，原來修道就是一念心不生，即如如佛，這是轉凡入聖的關鍵。要成佛必須要先見「體」，體見「一心不生」，見到那個不生不滅的光明本體就對了。既然不住一切心會見到體，再由體起作用叫做真空妙有，如果見到空，見到解脫，但不能起妙用，即和二乘的阿羅漢沒什麼兩樣。所以說「真空妙有」道理在此，「無住生心」亦同此理，名詞不一樣而已。

所以我們要達到「無住生心」不是困難的事情，「無住」就是心裡不住一切妄想之心，心裡無塵無境無妄想，唯一的是不生不滅的光明本體叫做無住。無住接下來又生心，什麼意思？「生心」就是「妙用」，是由解脫的自性起了慈悲喜捨，無盡的大慈悲心，行化三千大千世界，度化無量有情，叫做生心。這個心和以前那個心不一樣。凡夫心生生滅滅是不能信賴的、是沒有安全感的、是無常變化的、是瞬息萬變的。現在這個心叫做「妙心」，「妙」者無所染、自在解脫的意思。所以說「無住」是開悟證果必經的過程，「生心」就是大慈悲心的流露叫做「真空妙有，無住生心」。

如此說來，開悟證果成佛以後，我們的法身是如何呢？一位開悟聖僧將他開悟的經過如此說：

「諸佛寂滅相，不可以言宣；

若心行處滅，是真如法門。」

意思是十方所有諸佛的法身是寂滅相，無法用語言文字來形容，法身如果能夠用語言文字來表示的話，這是方便再方便的方便法門了。因為法身本來就是沒有形相，如本常說一句話：佛性，總不能說他是白的，或是紅色的吧；也總不能說他是黑的吧！黑紅綠白像彩虹那樣，全都不能用語言來形容他，何況是用色彩來形容就更加的離譜了，所以說諸佛的法身是寂滅相不可以言宣的。

但是，不會因為不可言宣、看不見、摸不著就否認了清淨佛性的存在。世間人之所以無法信佛，之所以善根不會成熟，之所以鐵齒嘴硬也因為他看不見、摸不著，感覺不到所以無法相信，要他相信比殺了他更痛苦，這也就是他善根無法流露的原因。如果他多生累劫有修行，知道法身是無相寂滅性的，漸漸的，就算不鼓勵他，他的善根也會慢慢成熟，這與多生累劫修行聽經聞法，多種善根有密切的關系。若知道我們人有一個佛性，有一個心意識，那麼這個人多多少少具有善根，漸漸也有開始萌芽、成長、茁壯的時候。之所以無法相信徑而否認佛性的存在，否認心意識的存在。認為人死如燈滅，人死如枯木什麼都沒有了，因此心惶恐乃至持斷滅論、無神論，他不相信有來世，所以善根永遠被鐵齒嘴硬、愚癡所隱沒。

「若能心行處滅，是真如法門。」何謂真如門？即解脫門、涅槃門、成佛之門是也。這要達到「心行處滅」的階段，譬如一席講經法會結束，構成度眾生的條件以後，我們不要把眾生相放在心裡，把所有佛法、一切相放在心中；「心行處滅」是名解脫，我隨時隨地都在涅槃當中。如果我說完後，還執著全國人民百姓聽經聞法的大眾，執著一切相的話，這樣叫做生滅門、凡夫門。你走到百貨公司去，走到超商買一堆東西，看一堆東西，乃至看到外面所有的景致、紅男綠女，回來以後完全不會放在心裡。「心行處滅」嗯！恭喜他！此人自性妙用解脫。如果回來後把一切人事物仍然放在心裡，把百貨公司超商所有的物品，仍然放在心裡耿耿於懷，那此人自性沒有解脫，沒有真如法門可言。

所以說「船過水無痕」就是解脫的功夫，手劃虛空，虛空不會留下痕跡，這是真功夫。鳥兒飛過虛空，鳥兒的羽毛、影子不會留在虛空，解脫就像這樣，叫做「心行處滅」。船過不留痕，由此喻論漸漸入性，體會到了以後修道就有個門路了。所以修道沒有秘訣，只問你道理有沒有通達，有通達的話「心行處滅」法身是無相的，按照這個道理去修，你就漸漸入道了！這樣修行就輕輕松松不用吹灰之力，弄到死去活來、弄到汗流浃背。會修道的人，對所有的人事物、所有的煩惱事、所有世上的人情等一切包袱，會輕輕松松把它丟掉。不會修行的人呢？弄到死去活來、弄到脖子粗、弄到耍脾氣，見不了性成不了佛，反而可能造了一堆業。因此會不會修道，道理要先通達，通達以後漸漸步入無生法忍，由真如法門進去。我們再將此開悟聖僧的語錄念一遍：

「諸佛寂滅相，不可以言宣；

若心行處滅，是真如法門。」

說得非常詳細，讓我聯想到【仁王護國經】釋迦佛陀曾針對這個問題說明，來看佛陀怎麼說：

【仁王護國經】雲：「心心寂滅，無身心相，猶如虛空。」

是說你起任何一個動念、任何的心意識當下是寂滅、寂靜的，當下是不生不滅的，當下是解脫的、是涅槃的。條件就是要達到「寂滅、寂靜」，隨時隨刻看到你的佛性，看到你的本來面目。沒有身心相，身就是我們的肉體四大五蘊之體，了解它幻化無常、無自性，何曾有一個相貌之存在呢？它之所以存在，就是幻有的、假有的、暫時有的，構成緣起而已。他不會把這個緣起的身軀肉體當作是常而不變的，身體沒有身體相，心無心相，猶如虛空。能夠觀此身體如虛空、觀身心無身心相，此人不解脫是不可能的了。所以空閒之余觀我們的身心，幻化空性猶如虛空，此人漸漸入道了！我們之所以無法解脫，是生活在有念、有心當中，也就是生活在妄心當中。今天若能達到無念無心，當下就見到真如本性了。

唐朝有一位金碧峰禅師，他是修到開悟見性的人，一生當中沒什麼罣礙和執著。但是他很中意皇上送的玉缽。他常講經說法度無量眾生，堪稱是一位聖僧，但是就是放不下這個玉缽。有一次坐禅入定心包太虛量周沙界，因陽壽已盡，牛頭馬面奉閻王之命要來拘他，禅師今生雖然沒有造業，但多生累劫有造業故，也逃不過業力的報應，二位硬要把他拖入地獄。牛頭馬面來到金碧峰禅師的禅房時，看到一個人坐在那邊好好的，但是卻找不到他的心，他光明解脫的佛性找不到。怎麼說呢？心猶如虛空沒有身心相，身心寂滅啊！既然身心寂滅沒有身心相，當然猶如虛空看不到他的心，抓不到他的人。

因此找了一個下午、等了一個下午，就是找不到看不見，無法向閻王交代的情況下，牛頭馬面回去讓人打了卅大板，世間人說「咒到牙齒酥掉」，抓不到人無法交差啊！任務失敗，被閻王打了卅大板。第二次再來就在旁邊觀察，嗯，還是看到一個人在那邊坐禅，坐得好好的，雖有肉體的存在但也只是軀殼而已！為何他的心識找不到、看不到、抓不到呢？正在頭痛，這時旁邊來了一位土地公，土地公扮演壞人，他說：想要抓金碧峰，英文叫做「impossible」絕對不可能的事情。我來教你，你要抓到金碧峰其實很簡單，他的床下左邊兩吋的地方藏了一個玉缽，這個玉缽是當今皇帝送他的，皇帝很尊敬這位聖僧，金碧峰禅師一生都解脫了，只剩執著這個玉缽的心念而已，他很愛這個玉缽只有這一項沒有解脫。我告訴你，到他房間把這玉缽拿出來，在他耳邊敲三下，锵锵锵這樣事情就成熟了。牛頭馬面聽完這啟示後，真的去房間拿玉缽在他耳邊敲三下，锵锵锵！喔，說時遲那時快，禅師馬上出聲說：「誰拿了我的玉缽？誰拿了我的玉缽？」緊張的很，本來他的心是解脫如虛空，一霎時身心又收回來。本來無念變有念，無念就無心；有念就有心，有心就有形相，就摸得到、抓得到有感覺啊！於是就把他抓起來。被抓起來後金碧峰禅師說：「這災禍難逃啊！既然是我多生累劫造的業當然要受報應，雖然開悟證果也免不了要受業力之報啊！」不錯！金碧峰禅師很聰明，就告訴牛頭馬面：「不如這樣，我既然被抓到了，實在沒話說，雖然是一代聖僧仍免不了在劫難逃啊！這樣好了，反正要被抓去給閻王審判，我有一個心願，這一生中只喜歡這個玉缽，想再看它一下，你是不是讓我再摸一下？」牛頭馬面就像「蒼蠅沾龍眼殼︵台語：不知死活︶」不知金碧峰禅師的用意，心想讓你摸一下、看一下也無妨，反正抓到了，要抓到閻王殿了。金碧峰禅師靠近假裝要摸一下，卻突然將此玉缽打落在地，掉在地上摔破了，玉缽碎了以後金碧峰禅師就不再罣礙了，哈哈大笑說了四句話，他說：

「若要抓我金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空；

虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰。」

這下子天下都是他的了，自性解脫如虛空了。意思是說你若要抓我金碧峰，沒那麼簡單！就像鐵鏈要鎖虛空，諸位，虛空是摸不到、抓不到，連手都摸不到了，何況鐵鏈怎麼鎖得了？鎖不住啊！如果你有能耐用鐵鏈鎖住虛空，鎖得住時，你再來抓我金碧峰。他的自性徹底沒有塵埃，沒有罣礙這個缽了，連一點執著都沒有了，自性百分之百解脫如虛空了。牛頭馬面說：「唉呀！這下完蛋了！」澎湖人說的：「我完了，我完了。」沒辦法交差，回去又會被打卅大板。

所以我們修道能夠修到「心如同虛空」的話，還有什麼事可以罣礙、執著、放不下呢？還有什麼事能構成生死輪回呢？實在都沒有了。所以釋迦牟尼佛講經時，常用虛空比喻我們的心，實在有道理。「心如虛空」但是虛空不是心，心不是虛空。由這個比喻漸漸進入解脫的法門，就這樣而已。心如虛空比喻虛空用刀剖、殺它、剁它虛空不傷大雅不受影響，用黑白紅綠的油漆潑虛空，虛空也不會沾上黑紅白綠的油漆，不動，不為所染。你對虛空稱贊、贊歎，虛空也不會搖尾巴高興表示歡迎。你咒罵虛空，虛空也不會回應你難聽的話，永遠不動不會受你影響。由此比喻可知「心如虛空」有什麼不能解決呢？還會有什麼構成你生死輪回呢？實在都沒有了。

用虛空來代表金碧峰禅師自性解脫，是一種美德，說出來讓世間人了解、學習。再將他解脫的法語念一次：

「若要抓我金碧峰，猶如鐵鏈鎖虛空；

虛空若能鎖得住，再來抓我金碧峰。」

所以修道如何達到心性的解脫，完全看你是否達到「心行處滅，言語道斷。」可見語言之物，我們從頭講到現在將近四十分鐘，在四十分鐘當中生生滅滅，會修道者在生滅當中見到真如，在生滅幻化當中，悟到不生不滅的涅槃自性。所以有人不會修道，離開心意識要如何修呢？實在沒辦法修。何況佛門說一句很莊嚴的話「煩惱即菩提」就是這個道理。離開煩惱菩提如何得呢？由煩惱覺悟，煩惱即菩提；菩提沒有覺悟，那麼菩提就是煩惱。

經過世間大風大浪的人，這種人比較容易覺悟。溫室裡的花朵耐不住強風吹襲很快就雕零，在外面受盡風霜歷盡苦楚的人，只要一聽聞佛法很快就開悟了，因為煩惱就是菩提。之所以無法覺悟，原因之一為在世間沒有受苦的經驗，或是太好命很難覺悟。所以釋迦牟尼佛在【華嚴經】講了幾句話：「不入煩惱大海，不能得一切智寶。」道理在此。煩惱多的人當他遇到善知識，或遇到明師為他指點「化煩惱為菩提」，覺悟以後哈哈大笑，所以受一些煩惱，吃一點苦何嘗不是菩提的增上緣呢？沒錯，所以在苦惱環境中的人，菩提的原動力比較強這是真的。處在風平浪靜，好命的人若要覺悟除非多生累劫有修，否則受到好命的業束縛，他菩提的原動力就比較弱。所以我們在世間吃一點苦、受一些煩惱，學佛開悟就快多了。

過去許多高僧在一生中吃盡苦楚歷盡一切滄桑，乃至他的背景是坎坷的，這種人要開悟證果是很快的，所以佛法還是落實在生活中，在生活中覺悟才是我們真正的訴求。我們修行也一樣，在心意識裡淨化，當下就是涅槃自性，所以【華嚴經】佛陀說：

【華嚴經】雲：「離一切心意識分別，無所取著，猶如虛空。」

心意識也就是你的六識七識八識乃至前五識的淨化，才是修道當今之務。我們前五識比較沒有利害關系，六識的分別、七識的執著，這是我們必須淨化的，化妄想為平等心、解脫心，這是重點所在。所以，離一切心意識分別而達到心無所取著，猶如虛空的話，嗯，這個人有希望了。一切的一切都是心的問題，心若處處和虛空相應，此人若叫他不解脫，那是不可能的。「萬法唯心」所以一切萬法不能離開心，心能生萬法，我記得【華嚴經】佛陀說：

【華嚴經】雲：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」

「若人欲了知」如果有人想知道十方三世諸佛如何來成佛？「應觀法界性，一切唯心造。」六凡四聖在十法界裡，之所以會變現十法界，全部是萬法唯心所造，成佛離不開心，在菩薩的法界也離不開這顆心，在聲聞緣覺也離不開這顆心，離開心如何做聲聞緣覺呢？天神在天上享受無盡美妙快樂，也沒有離開這顆心。阿修羅有天之福無天之德，也沒有離開這顆心，長得漂亮莊嚴也沒有離開心的造作，萬法唯心。墜入地獄畜牲餓鬼也沒有離開你的心。今天上升有機會做人，也是多生累劫堅守五戒，不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒堅守五戒，因此今生才保持人身，也沒有離開這顆心。所以心是萬法之本，自性能生萬法，萬法不離此心。所以【華嚴經】佛陀才說：「若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心造。」道理在此。

如果有人問你一個問題：「佛法是以何為本？」心為根本。善惡不離心，好壞是非不離心，上升墮落不離心，成佛成魔不離心，關鍵所在全是心。所以修道不能與心相應，離開心向外追求一切法全是外道，所以修道只是將此妄想意識之心、分別污染之心淨化而已。不去執著，然後見到你本體之性，此時猶如虛空。虛空你不能說是黑的紅的白的綠色的，虛空你不能說它是圓的四方形橢圓形，它沒有顏色沒有形狀，我們的本性如同虛空只是一種比喻，由此比喻去見到不生不滅的菩提自性。所以千經萬論佛陀時常比喻「心如虛空」，「虛空」容易比喻，容易入手，容易使你覺悟。所以佛陀在【華嚴經】說：

【華嚴經】雲：「離一切心意識分別，無所取著，猶如虛空。」

有時我們在世間免不了遇到得失取捨，或令你高興痛苦快樂的事情，我們不要將這些得失取捨、苦樂的事情永遠放在心中，因為回想過去的一段往事會讓我們的心軟化，沒有力量向前沖。未來的事也不要想，晚上想了一牛車，白天要做又沒半件，接近這個道理。萬法唯心所生，所生的一切法不能消化、淨化，沉迷在留戀愛惜中會阻礙你向前走，何況心所起的一切萬法，當下是幻化虛妄之法，怎麼可以將虛妄幻化之法，積在心裡生病致使生死沉淪呢？這樣不劃算。所以自從你懂事以來，遇到多少煩惱事如今何在？已經變成無常幻化的往事了。遇到多少快樂、稱心如意的事，如今又何在？也是緣起生滅法又變成過去的歷史了。所以多少快樂事、多少煩惱事、多少讓你心滿意足的事，會隨著歲月、時間的流轉消失在世間，一切都會變成歷史。

現在的你大概有二、三十歲了，四、五十歲了，甚至六、七十歲了，過去的往事教你拿，拿得出來嗎？你沒有能力拿出來，為何拿不出來？變成歷史了變成過去的事了，這些過去的事想要挽回，時光是不可能倒流的。所以時間在消逝，歲月在過往是很無情的，活在無奈的世間，我們要找出一條能讓我們解脫生死的路。今生如此，過去生中何曾不是如此呢？過去生中一直到現世都過那種生滅無常的生活，在六道中沉淪載浮載沉，是不究竟的。我們要證悟永恆不變，不生不滅的真如，也就是由生滅達到不生不滅，由煩惱達到菩提，由生死達到涅槃，然後轉凡入聖。這是每一位佛弟子當今之務，不可懷疑的事實，如果能認同這一點，嗯，此人善根不成熟也由不得他了！