諸位聽眾、諸位菩薩大家好：

自從演講「見性成佛」這個法門以來，受到我們全國朝野上下，人民百姓非常踴躍歡迎，大家聽了覺得很親切，聽了知道見性的重要，因為十方三世諸佛，沒有哪一尊佛說他未見性而能成佛的。諸佛既是見性來成佛，凡夫要成佛豈能不經過見性的階段呢？

今天我們在修道的過程中，聽法師講經說法這是好事，如果這位法師所說出來的佛法，都著重在因果、業力、淨土乃至消災解厄種種當中，如果不能導引讓你見性的話，那也和世間法沒什麼兩樣。我們修道開悟證果，達到果地時，一切淨相也是不可得，何況一切不淨之法？

一位開悟聖僧修到開悟證果以後，他驅除妄想證入涅槃，說了四句開悟法語：

「知見立知，即無明本；

知見無見，斯即涅槃。」

是說當他開悟見性以後，才了解「知」是修道過程中的前方便，如果修道見性以後還有一個知相，知見仍然立知，這又是起了一個無明，起了一個法塵，這也同樣沒有見性。所以淨上不可安淨，知見當中不可安一個知見，如果再安一個知見又變成無明了。所以真正的知見是無見。什麼意思？就是說你知道了就知道，不要再加一個知，這樣又變成無明了，所以叫做知見無見，當下即是涅槃。「知本能知，見本能見，知見立知，即是無明本。法身在果位本清淨，淨中不可安淨，安淨便成不淨，皆成淨相。」這樣諸位清楚了嗎？比方說，有一天你修到開悟見性成佛以後，你就會知道法身本來能知，本來能見。你再安一個知、安一個見，就變成無明之本了。你的法身本來光明清淨自在，你起一個念頭，染污世塵變成無明。所以法身在果地時，淨中不可再安一個淨，如果你安淨或安不淨，當下有一個「淨相」叫做無明本。是何原因？因為法身一塵不染，萬法不立啊！

所以佛問阿羅漢：「你已證阿羅漢否？」阿羅漢回答：「我沒有證成阿羅漢，如果證成阿羅漢，佛陀就不會為我授記，我已經證成無诤第一，證成阿羅漢。」因為阿羅漢本來無相，無相又安相，安立假名，安立假相，這樣便成非阿羅漢。法身本來是光明自在、無相、無塵，是萬法不立，一塵不染的啊！再安淨安不淨，安知安不知，安見安不見都是兩頭話，還住於法塵，這樣諸位了解嗎？這點非常重要喔！

總之，在修道的過程中，有些是讓你入道的前方便，有一天真正見性以後，這個性有分別的作用，不過在分別當中不會染污世間任何塵埃，佛性在分別作用當中自在無染污，讓我聯想到【維摩诘經】裡面這麼說：

【維摩诘經】雲：「善能分別諸法相，於第一義而不動。」

有一天你已經徹底見性，見性當下你自己的性有他的妙用，得到真空的法身以後，真空的法身能得無盡的妙用。譬如說能講經說法、能慈悲喜捨，他能照顧需要照顧的人，安慰需要安慰的人，體會那些苦難的眾生，他自性能起妙用。甚至看到紅男綠女、高樓大廈、人家開好的轎車，他都清清楚楚明明白白，看到五欲六塵他分明清楚。但是在清淨的自性裡面完全不動，不會被境所轉，能轉一切境界，這才是真正的功夫所在。所以叫做「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這是功夫啊！

但是凡夫就不一樣了，看外面一切境界，心就分別，結果糟糕了。不看沒關系，一看就跳到陷阱裡去，就染污自性，就無法收局，陷進去了，如何叫做「善能分別諸法相」呢？他不能善分別，卻被一切法染污，所以不能自主因此陷入塵埃之中。所以會修道之人、開悟證果之人，活在這個世間非常自在，活著非常快活。哪怕是處在非常惡劣的環境中，他的心不會被這惡劣的環境所左右，自性自在解脫。【維摩诘經】說這些話，一語道破，說出了一個開悟證果人的心境。如果你有一天開悟證果，已經自在解脫了，就是這樣「善能分別諸法相，於第一義而不動。」這就說出了一位開悟聖者的心境。

我們佛門有一種文法：「知即是不知」，知就是不知。那麼不知就是知啰？世間人不知佛陀說此文法的用意，他將這個文法的用意解釋錯誤，他把它解釋為：「殺人就是沒殺人，沒殺人就是殺人。」糟了，是非不分這樣不對。佛陀的用意在哪裡呢？「知而不知」是什麼意思？是說他對一件事情清清楚楚而正覺，但是不會對一切塵埃有所染污的意思，叫做「知而不知」。「不知而知」是說他的自性不動但能起妙用。這麼高深的道理竟然解釋顛倒，把意思解釋成：「我看到就是沒看到，沒看到就是有看到，我殺你就是沒殺，沒殺你就是殺。」這樣真是完蛋了，把這文法用錯，把這文法用到落入因果，他殺了人叫做沒殺人，北京話說「那還得了！天下大亂了！」那麼我搶你的錢就是沒搶錢，那還得了，所以他的作法變成落入因果。我們最起碼要提倡幾句話：「眾善奉行，諸惡莫作」，「自淨其意是諸佛教」。違背了佛陀根本用意，歪曲他的本來動機，說出了違背因果的事情，錯了！所以我們如果不知道，就要請教明眼人，請教善知識不要自誤誤人。

他說所謂「無見」是建立在「知見」當中，由「知見」的淨化叫做「無見」。我曾說過，我了解這件事的真相，知道以後我並不會執著在這「知見」裡面，叫做「無見」，可見這「無見」是建立在「見」的當中，離開「見」並無「無見」這樣說才對。所以一位修道修到開悟證果之人，他不會被法塵束縛，這才是真正的功夫。譬如當我演講完了以後，晚上到寢室睡覺時，這個法相仍在腦海裡旋轉，腦海裡還有佛法在那邊流轉，這就是被法塵所束縛。我們修道能將法塵淨化掉，要用時用得出來，這才是真正的功夫。如果講經講完以後，這些佛法還在腦海旋轉，停不下來擋不住，這叫做有法塵。同樣的理由，「知見立知，即是無明本。」你知道就好了，不要把這個「知」耿耿於懷，腦海裡淨化不了，這樣就是被「知」這個「知見」將你綁住、困住了，這樣又不對了。所以真正修到有涅槃境界的人，他絕對遠離知、不知，遠離見、不見，進入中道實相的不二法門，才是我們真正的訴求。

我們把這位開悟聖僧的法語，多聽幾次熏習自性，你修道就有一個入門處了：

「知見立知，即無明本；

知見無見，斯即涅槃。」

諸位這樣清楚了嗎？這非常重要。我們在修道過程中，了解一切法清楚以後，是值得恭喜的，但是我們不可將一切法，始終放在心裡耿耿於懷，這樣反而被一切法綁住了。何況一切法的本來面目就是沒有自性的，既然沒有自性，它是空性、無常幻化的，你把它放在心裡不是反而積了一堆病？所以說一切法不可得這是百分之百正確。既然一切法不可得，你又將一切法放在心裡，這分明就是愚癡。我聯想到一位開悟聖僧講了兩句話，他說：

「諸法究竟不可得，無有遺余畢竟空。」

你說世間任何一法它不空嗎？哪一個法是可得的呢？你說這間房子，縱然在你這一世看不到它腐化、塌下、倒下，但是起碼在經過一百年二百年甚至三百年四百年，這間房子總有塌下的時候，雖然乍看之下這間房子是富麗堂皇的，不過你放心，它是可壞性的，不是獨立性的，它是無常性的，不是永恆不變的，所以諸法畢竟空。

這部車你很喜愛，剛買回來而已，但是你開出去後，何時起變化無常誰都無法預料。以前有一位小姐到監理所考試回來，考取駕照就去買了一輛很美很流線型很可愛的車，開出去經過高速公路，沒考慮才剛考取駕照就上高速公路，為了超車提早轉向，結果被貨車輾過人車雙亡，發生了這個慘劇。她當初也沒想到會發生這種事，車無常人也會無常！所以世間有一句話：「天有不測風雲，人有旦夕禍福。」所以我們修道當中，隨時隨刻要有危機意識，具有危機意識，這個人多少有一點善根，做事很謹慎，會愛惜生命，愛惜他周圍的一切。總之「諸法畢竟不可得」這是一切法本來面目。【大般若經】說：

「何謂諸法自性？諸法自性不可得，是名諸法自性。」

佛陀說什麼是「諸法自性」本來的面目？即是說一切法它本來的面目如何？說白話一點就是這樣，他說：你要知道喔！諸法本來面目當下是不可得啊！為何不可得？因為它是構成緣起，因緣所起的一切法，這種法哪裡是常而不變呢？不但不是常，同時它是可壞性的，會起變化的。所以才說諸法不可得，諸法無常是諸法本來面目。「自性」是永恆不變的，但是諸法有可能嗎？不可能。所以諸法的自性就是沒有自性，沒有自性就是可壞性的、空性無常的、不是永恆不變的，因為它是因緣所生的一切法，因緣所生的一切法，沒有一個法不經過「空」的洗禮，一切法沒有不經過「無常」的變化。

世間最堅固的、最硬的就是金剛，經過幾百年幾千年幾億年，還是很不容易腐化、毀壞，但是你放心，金剛鑽石總有一天也會變成畢竟空、變成無自性，為什麼？因為它是「因緣和合」，同樣是因緣和合的東西。因緣和合的東西都是脆弱的、可壞性的、不是獨立性的。何況我們人生活在世間，壽命有六、七十歲，七、八十歲，八、九十歲甚至一世紀上下，我們向他恭喜，縱然長壽但也免不了要經過無常的洗禮。所以開悟聖僧才說出了諸法的本來面目「諸法究竟不可得，無有遺余畢竟空。」

所以我常說：佛法就是因緣法。因為你看世間任何人事物，包含這個地球、包含一切山河大地，哪一樣東西可以遠離「因緣」這兩字呢？實在沒有了，實在找不到任何一樣東西說它不是因緣和合的，每一樣東西都是因緣所和合的啊！譬如說人好了，人是地水火風所和合，地者就是身體，因為較堅固的東西所以叫做「地」，骨頭、頭發、牙齒，這是「地大」。「水大」就是身體的水份，我們人如果沒有水份，就變成死人、變成枯木了，像流鼻涕、流汗、血液這全都是「水大」。「風大」就是我們人的呼吸，我們人如果一口氣上不來，哇！找他阿公吃鹹粿去了︵台語，意即往生了。︶，這是由「風大」組成。我們不能沒有溫度叫做「火」。因為我們不是冷血動物，溫度太低了，冷得棉被蓋四、五件還不溫暖。溫度上升太高，火太大就算開冷氣零下幾度也一樣熱死了，太冷太熱都不行要剛剛好，所以我們是由地水火風所和合，也就是因緣和合所生。

外在地球何曾不是如此？這個地球也是有溫度，地球的中心有巖漿熱烘烘，火山爆發時流出巖漿有瓦斯，強烈的煤氣由「火大」所組成。「地大」就是地上物如石頭、土壤、樹木。「風大」常有台風、涼風徐徐而吹。還有「水大」，這「水大」對我們人而言，是地上物中最重要的。因此地球也是由「地、水、風、火」所組成。可見找不到一樣東西，說它不是因緣所生的，既然因緣所生，因緣和合的一切法當下是空性的。人活在這世間，既然諸法是不可得，諸法是空性、是無常的東西，縱然你活到一百歲，你所喜愛的東西，漸漸隨著時間的消逝，會消失在你眼前。壽命長短這項也一樣會消逝，所以還有什麼可執著呢？佛陀說「諸法無我空性」，是教你不要執著的意思，又同時說出了諸法的本來面目是可壞性的，這才是佛陀說諸法空性不可得真正的意思。

說「空」不是隨意說說，讓你高興、歡喜的，諸法空性是說出了諸法本來的面目，教你不要執著。你對它執著，這個東西也是可壞性的，不對它執著，這個東西也是可壞性的，可壞性是諸法本來的面目，它的本性就對了。這讓我聯想到龍樹菩薩在【大智度論】中這麼說：

【大智度論】雲：「若法因緣生，是法性實空；若此法不空，不從因緣有。」

這句話是我如本常常掛在嘴上的，這些話說出了世間的真相，修道人如果深刻與它相應，那麼此人對世間就會淡然處之，自性解脫。「若法因緣生，是法性實空。」他說如果這個法是因緣所生，必然是空性的，百分之百正確。「若此法不空，不從因緣有。」他說如果這個法不是空性的，絕對不是因緣所生，對不對？對。但是事實上世間任何一花一塵一物，找不到任何一樣東西，說它不是因緣所生的。你說這支麥克風難道不是因緣所生嗎？你的身體不是嗎？那麼這一盆莊嚴的花朵呢？難道不是因緣所生嗎？這些日光燈、燈泡，難道不是因緣所生？你這一輛愛車難道不是因緣所生？這一棟大樓你所喜愛的別墅，難道不是因緣所生？男女在一起難道不是因緣所生？小自身體大至山河大地，找不到一樣東西，說它不是因緣所生。既然是因緣所生，每一樣東西樣樣都是可壞性的。這一句話說出世間法最極限的話了，再說下去是多余的。所以龍樹菩薩悟此因緣法，證得空性而解脫。再念一遍：

「若法因緣生，是法性實空；

若此法不空，不從因緣有。」

諸法全部是因緣所生，離開這因緣一切法不可得。你離開我們這個世界，向他方世界一直飛一直跑，飛到其他穹蒼無盡的世界，那個地方若還有一個法的存在，那麼這個法同樣是因緣法，離開因緣法一切法不能成立。所以縱然你往生到西方阿彌陀佛的極樂世界，阿彌陀佛為你講經說法，也是教你因緣法。因緣法當下又是畢竟空性，叫做「緣起性空，性空緣起」這點非常重要哦！有人聽到因緣法是空性就否認一切法，這是不對的，論空性不能離開因緣法，在因緣法的當下建立空性，空性的當下才有可能成就一切法。所以在【大般若經】佛陀也這麼說：「不壞假名，而說諸法實相。」諸位清楚嗎？一切法既然是因緣所生，因緣所生的是空性啊！空性不能破壞一切法，世間人所講的空性是絕對的有和絕對的無，絕對的有叫做有，沒有之後叫做空，這麼說是不對的。空是建立在有而說空，離開有則空不可得，叫做「即有即空，空有不二」，不是有叫做有，沒有了叫做空，那樣叫做斷滅空。絕對有的有，和絕對無的無，叫做空，這樣不對，空是建立在現有的緣起法，緣起法當下就是空性的，叫做「不壞假名，而說諸法實相。」這樣最有道理了，這樣才是佛法所講的道理。

我們修道知道世間是因緣所和合，因緣和合的一切法皆是無常、可壞性的，這樣你才會真正的認命，你的心才安頓得下來。譬如說從小到現在，你遇到多少煩惱痛苦的事情，如今又何在呢？都被無常吞食了。遇到多少稱心如意、快樂的事情，如今又何在？被無常吞食了。一代枭雄秦始皇並吞六國如今又何在？被無常所吞食。先總統蔣中正抗日剿匪，南征北討如今又何在？被無常所吞食了。你老人家一生豐功偉業很有成就，在台灣有一片天如今又何在？你已經六、七十歲，八、九十歲了，漸漸快被無常所吞食了，能不覺悟嗎？所以世間是無常，無常緣起法是世間的真相，絕對沒錯。所以我們不要被此無常法、緣起法所騙。有生必有滅、有緣起就有緣滅，這是世間的真理。

以前有一個人，他的財產突然被人剝奪了，財產被搶走，加上他的愛妻也命終，心裡非常痛苦一直想要輕生。有因緣他來找我，具有日本精神的他，不成功便成仁，成敗看得非常重，想要自殺。我說：「且慢，你聽我的話，如果覺得有道理，你就沒有理由自殺，聽了如果覺得沒道理，那麼大海沒遮蓋子，隨時去跳沒關系。」我告訴他：「我們人活在世間，把世間看得那麼重的呢，我看不只是你一個人。每一個人的不如意，每個人的背景，每個人的因緣果報都不相同，感召都不一樣。家家有本難念的經，實在有道理，你不過是其中之一而已。說不定和你同樣遭遇的人，甚至比你還嚴重的人，也非常多呀！何況我們佛門有一句話，我們人死去以後並非代表一切毀滅，還有「神識」，世間人稱為「靈魂」還存在著，你不如意自殺而死，當你命終以後，因你耿耿於懷、心不平、有恨意、有痛苦、心打結成團，如此往生的話，百分之百墮三惡道。所以這不劃算呀！我們人自然命終的，投胎轉世較容易，如果你是自殺的，當時一定想不開，以為死亡是唯一的途徑。因此，心是打結糾成一團的，那樣的心是相當混濁，當下就墮落了。所以佛門是絕對反對自殺的，自殺有無量的罪過。」

所以動不動就想不開、鬧情緒、憤憤不平，想要自殺的人，以佛教來看，他多生累劫也是常常自殺。所以在第八阿賴耶識裡面就有這個種子，每逢想不開就尋死，動不動遇到不如意就唯有尋死，心裡有自殺的種子，輕生的念頭會浮現，所以自殺有無量的罪過呀！佛教是絕對反對自殺的。自殺一次來生會再自殺七次，七次再七次，七乘七等於四十九次，常常動不動就自殺。世間想要自殺的人到處有，所以棺材店的老板就生意興隆了。自殺沒辦法解決事情，何況我們有今生還有來世，有今生就有上輩子是無量三世。今生的富貴貧賤、好不好，與過去生中所做的業因有息息不可分離的關系。但是不能否認這一輩子的努力，今生的努力打拚有可能轉變今生的命運，種如是因，得如是果，因果是平等的，因果人人可以為。為了更好的未來、為了以後盤算，好好種下真善美的因，以後必然會開花結果。

所以念佛的人也好，修道的人也好，要改變命運，要超凡入聖必須向善、光明解脫之路邁進，因為生死輪回不好受。你若不修行只有一句話，來生必然隨業力的牽引投胎轉世，在六道中團團轉周旋不出啊！就這樣而已。如果修行之人念佛往生淨土，必然蒙阿彌陀佛接引，在他的世界裡必先成就佛道做聖人，不必生死輪回，願力神通自在解脫，來去自如。如果今生修到明心見性、開悟證果，十方世界可以去也可以不去，因為你自性解脫了，神通願力又自在，當下超凡入聖、離苦得樂，究竟成就聖人了。所以修行會改變命運，「修行」套句世間人所說：「就是讓你的未來更美好啊！」不然「修行」是修什麼意思？又不是修高興的、修好玩的。所以，修行就是要未來更加百萬倍的好，道理在此。

我對那位老菩薩這麼講，自殺絕對行不通啊！你若自殺來世會更加不如意哦！自殺以後又比這一輩子還累，絕對墮入三惡道，地獄、畜牲和餓鬼。所以你沒有本錢去自殺，你沒有條件來自殺，因為自殺對來世而言會比今世增加幾百萬倍的痛苦，何況來世還存在呢！世間人就是善根不能成熟，沒辦法來學佛修道，主要就是心存今生死了，什麼都沒了，叫做「斷滅論」，叫做「一世論」而已。這種人容易走極端，搶得來是我的，搶不來「砰」一聲什麼都沒有了，事情有那麼單純嗎？搶了以後被槍斃，這些債務來世還要償還，不是沒有了。哪有這麼好的事？沒這種好事！搶來的贓物，人縱然沒被抓走，來世這些業，連本帶利加上時空的本息，你永遠都還不清，你之所以不能開悟證果，就是有這些業力因緣障礙住。因此我們沒有本錢做非法的事情；我們沒有本錢造壞的因果；我們沒有本錢起心動念，去做違背我們行為的事，如果造作不好的業因，這將是構成生死輪回之根本。

所以希望各位在修道的過程中，要記得不要違背「因果」兩字就對了。因果不是信或不信的問題，你信因果，因果也存在，你不信因果，因果也存在啊！所以因果不是信不信的問題。比如：我打了你一個耳光，打你就是因，你的臉頰會痛就是果。同樣的我打你是因，反過來以後你會殺我、打我，那就是果啊！因中有果，果中有因，因果循環，所以世間不能遠離因果。因果不會錯亂，我常說因果不會錯亂、是很公平的。例如：我打了蔡先生一個耳光，痛是蔡先生在痛，不可能我打在蔡先生的臉上，卻痛在張先生的臉上，有可能嗎？不可能，為什麼不可能？因為因果不會顛倒，因果不會錯亂，因果是公平的，打在蔡的臉頰，蔡要痛是理所當然，張不該痛，如果張會痛，那叫做「衰︵倒楣︶」。但是佛教不說「衰」這個字。「衰」是世間人說的，凡事有因果，有因果哪裡有「衰」呢？諸位清楚了嗎？所以因果不會錯亂，我們每天活在因果中不知不覺卻說沒有因果，名之為可憐。

你不相信因果嗎？來，我講因果給你聽，因果說不盡的，如果因果能說盡，如本就沒「頭路(工作)」了，沒「頭路」就跑到山上去修行，早一日開悟證果成佛。我打你就是因，你的臉頰會痛就是果。反過來，你被激怒又回我一巴掌，我要接受這果啊，因中有果、果中有因。開快車是因，發生車禍就是果，你不能否認。好好用功讀書就是因，到後來榜上有名出人頭地，就是果啊！好好用功打拚你的事業就是因，到後來在台灣社會有一片天，這就是果啊！懈怠、懶惰就是因，結果在社會人群中，永遠做苦工就是果，全都有因果的存在。我對你稱贊、贊許就是因，你對我印象很好就是果。我批評你、說話刺激你就是因，結果你對我不滿，懷恨我、氣我就是果啊！這不是因果嗎？你煮飯忘了關掉瓦斯，結果滿屋子的煤氣，再不小心說不定就爆炸了，這就是果啊！所以「成功有條件，失敗有原因」道理在此。

凡事有它的前因後果，凡夫生活在因果當中不知不覺，卻說沒有因果，稱之為可憐啊！不是因果嗎？你好好念「阿彌陀佛：：阿彌陀佛：：阿彌陀佛：：阿彌陀佛：：」念得很虔誠，念到一心不亂百歲命終，承蒙阿彌陀佛接引往生西方極樂世界，聽佛講經說法直到開悟證果成佛，當初念「阿彌陀佛」一心不亂就是因，最後往生西方極樂世界成佛就是果，難道不是因果嗎？你聽如本法師講經說法就是因，現在已經頓開佛慧、茅塞頓開、了解道理了，這就是果啊！那麼，你既然知道因果，卻鐵齒鋼牙嘴硬，故意說沒有因果，天下間最愚癡的人非你莫屬啊！所以因果不會因為你的鐵齒嘴硬、你的不相信，因果就消失，它依舊存在，也不會因為你相信因果，因果才會存在，沒有這回事。所以因果不論你信或是不信，總是在你的四周展現出來，只是你沒有去注意、發覺而已。

我們知道因果以後才是好事情，我們要造作好的因果，不好的因果不去作，如此而已呀！我們造好的因以後會有真善美的果報。殺人放火、強奸的事你不要做，以後就不會不如意，帶來一大堆的後遺症呀！鋪路、造橋、幫忙需要幫忙的人，社會國家需要我們關懷，我們去關懷就是因，人人都這麼做的話，我們台灣社會一定會很富裕，經濟很好、軍事很好、政治很好、國家很富強啊！這就是果。所以生活在因果中，又不能自覺卻說沒有因果，是值得憐憫、同情的，這樣諸位開悟了吧！