諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

一個人如果已經修到見性的時候就會有禅定。「禅」，禅是怎麼一回事呢？今天來分析「禅」的涵義。第一、禅是沒有執著的世界，如果你心裡還有執著，不名為禅。禅當下是沒執著、解脫的世界，如果一個人在修道的過程中，當他的心地達到清淨、見性，他就不會執著一切萬法，「於相離相」這是「禅」的世界。所以，一切萬病皆由執著而生，煩惱是心的執著而生，罣礙也是心的執著而生，回憶過去也是心執著所生，盼望未來也是心執著而生，對人事物耿耿於懷、放不下牽腸掛肚，也是心執著所生。所以，心如果執著則一切生死、煩惱叢生。

「禅」是一個沒有執著的世界、是清涼的世界、解脫的世界、是不生不滅涅槃的世界。所以光是要沒有執著，你看要下多大的功夫？也因為凡夫眾生多生累劫以來，沒辦法放下他的執著，因此，被執著帶來一連串的後遺症，一切禍福全是執著所招引而來。所以，我現在引用一位開悟聖僧，他說執著和不執著，兩個世界恰好是一百八十度的差別。

祖師雲：「執相心著魔，離相心自在，

一切平等觀，無取亦無捨。」

執著一切相的人難怪會著魔。不錯，放眼觀看所有參禅的仁者，很多人還沒參禅以前一個人好端端的，參到最後卻陰陽怪氣全身顫抖不能自在，一看到聲光幻影就執著，這是著魔的現象。所以，一切魔不是外來的，是心魔所起。為何生心魔？由執著而來。因為執著一切相，所以一切魔境現前。如果你當下離相，不要把相放在心裡也不刻意去想它，那麼心就自在了。你看！有兩三個人一起外出，有的人歡天喜地看一切景致、山水、風光，臉龐常流露出歡喜的面容。有的人外出看山是滿面愁容，看水也深鎖眉頭，看風景也是愁眉不展，吃飯也皺著眉頭，為何如此？沒有離相！執著心太重了，哪怕虛空那麼寬闊也無容身之處。

相對的，一個解脫的人關在房間裡他的心一樣是清涼、廣闊的，一切關鍵在心而已。所以如本才說：禅的當下是沒有執著的世界、解脫清涼的世界。因此，我們千萬不可執著一切境界，只要你執著一切境、一切相、一切塵埃，心當下就著魔了。魔不完全是外在之物來干擾或破壞，不一定，有時候是由自己的心所生。比如貪心就是魔，嫉妒心或吃醋就是魔，扯人家的後腳、破壞人家、說人是非，這些都是心魔。所以「魔」廣義來講，就是染污你的自性，會影響你的心情的，破壞你的心情的就是「心魔」。今天我們修道就是要將心魔淨化、驅除，如此才有自在可言。

我們剛才舉了一個例子，兩個人同樣出去游山玩水、踏青，有人歡天喜地的，有人卻在一旁愁眉苦臉、悶悶不樂的，心境截然不同，後者的心裡有病，由執著所生，不是禅了，而是接近發狂、發瘋的地步。所以開悟祖師雲：「執相心著魔，離相心自在。」道理在此。「一切平等觀，無取亦無捨。」為什麼一切平等觀？因為一切法相當下是空性，你執著一切法，它是如幻如化。你不去執著，它也是如幻如化，與其執著不如不要執著，畢竟一切法全都是幻化虛妄的，如夢幻泡影，所以我們不要去執著。

一切法的空性、無常、幻化就是一切法的本來面目。所以，一切萬法你去檢視、了解、觀察都是平等的、空無自性的，叫做「一切平等觀」。「無取亦無捨」就代表我們的菩提自性，取不得、捨不去，得來的東西也是空幻，未得的東西也是空幻，還有什麼得失取捨呢？一切法本來就是空有不二，就它的相而言，當下就是生滅相，瞬息萬變的。

就身體來說，十年前和十年後的你，在精神界沒什麼變化，但肉體上會有變化，堪稱脫胎換骨。根據衛生學的博士說，我們人全身上下一秒鐘，所死的細胞有幾萬個單位，他告訴你七年當中，你的身體包含肉、血液、頭發、牙齒、全身四大全部脫胎換骨、換新的了，在你不知不覺當中，它無盡的新陳代謝、生生滅滅。所以，七年前和七年後的肉體已經不一樣了，換過了。所以，以我茹素已經二十幾年，現在應是純中性、完全素食的體質。所以二十年後的今天和二十年前的我，當然佛性是沒什麼兩樣，但是肉體上已經煥然一新了。可見身軀肉體一直在瞬息萬變，迎新棄舊、生生滅滅，只是我們人的肉眼無法看得那麼精密而已，所以「一切平等觀」人的身體如此，山河大地乃至一切萬法，何嘗不是如此呢？連同我們的精神界也在瞬息萬變。「無取亦無捨」是解脫的話，修道人如果按照這四句偈去修行，也是一樣可以入道。總之，「禅」是一個沒有執著的世界，我運用祖師的話再念一遍：

祖師雲：「執相心著魔，離相心自在，

一切平等觀，無取亦無捨。」

無執著就是禅的世界，就是解脫的世界。

我來向諸位說一個公案，畢竟一切的病、煩惱、輪回都是因執著而誕生。以前有一位禅師帶著一位徒弟外出苦行，走到一條溪邊，禅師放眼看去，前面有一位婦人要過河，溪水漲得很高，女眾若涉溪很可能會被溪水沖到大海裡。這位禅師起了一個慈悲的念頭，即走近請問並試意要背她過河，這位女眾很害羞又不好意思又高興，雖然心情很復雜，但最後也點頭答應，表示很感謝禅師的慈悲，要背她過溪，由於天色已漸漸暗了，為了顧全她的安全，禅師便背她過溪。他的徒弟跟在後面涉溪而過，渡過溪後禅師將這位女眾放下，師徒兩人再繼續苦行去了。

到了晚上借住在一間廟裡，他的徒弟心裡就嘀嘀咕咕，很不快活了。他想：師父平時教我不可以碰到女人的身體，視女性為老虎，視女性為毒蛇，要我遠離女色，為什麼師父今天卻背女人過河呢？師父是不是犯了大戒呢？心裡想不開在床上輾轉不成眠，現代人叫做熬夜失眠。連續兩、三天這個徒弟顯然反常，連師父講的話也聽不進去，認為師父已經犯戒了，所以這些天來心情不快活。後來師父知道徒弟毛病在哪裡，就走近他身邊說：「徒弟，我看你這兩三天心情很郁悶，有煩惱哦！來，說給師父聽聽看。」徒弟就講話：「師父平常教導我們要遠離女色，將女性當做老虎、毒蛇如避火坑，為什麼師父卻背女孩子，這樣對嗎？」師父就告訴他：「徒兒，你太辛苦了，你為我背了兩三天的包袱，你真辛苦。我背她過河以後，我當下就將一切相離掉不去執著，你也未免太辛苦了，為我背了三天的包袱。」他徒弟聽完說：「喔！有道理。」然後參這個問題參到第四天，就悟進去了。所以根機利的人當下悟入，他的徒弟根機較鈍，就停頓到第四天才有所開悟。

原來「禅定」，在行住坐臥當中就有禅定，只要內心沒有執著就沒有病，內心若不執著當下自性解脫。第四天徒弟很高興，抱著歡喜的心情移動腳步，來到師父面前忏悔，忏悔又感謝，因為他已有所悟。可見我們活在世間，免不了有種種人事物的困擾，也難免有種種困境，因為有很多事、一切病，全都是執著所衍生出來的。所以修道人平常要鍛煉「離相」的功夫，也就是將外界山河大地、人事物、五欲六塵之境用來鍛煉離相的功夫。要培養這種心地工夫，為什麼？因為一切萬病，皆由心的執著而來。

以前有一位年輕人，其實說年輕也不太年輕了，大概三十五歲左右，見到我常說：「我在河邊曾經救過一個人，我熟谙水性很會游泳，跳到水裡把一個國中生救起來。」只要看到我就這麼講，達十五遍之多，他自己不覺得已經對我說了第十五次了，因此有一次他一開口說：「我以前……，」我就接下去「在河邊救一個小孩對不對？」「哇！師父你怎麼知道？」「你說完忘了還不知道。」這是執著，本來有功德有意義的，你常常講也會積病喔！還有一位也是類似的情況，「師父，我以前……」我說：「你不用講，你以前曾布施一具棺材給貧窮人對不對？」「你你你：：怎麼知道？」我說：「我當然知道！你已說了廿遍，你自己忘記了。」逢人便說，常常這樣反復、執著，也不一定好。所以「禅」當下就是沒有執著的世界，是一個解脫的世界、自由自在的世界。這樣明白了嗎？

接下來「禅是不垢不淨的世界」什麼意思？在禅定當中，有見性的人心裡沒有淨相，也沒有污垢之相，叫做不垢不淨。你以為有禅，我們的自性一定清淨，清淨就清淨，你不用再安立一個淨相，你安一個淨相又不淨了。你的本性更加不可貪染或染污一切污穢之物，心裡萬法不立、一塵不染，還有垢還有淨的話，這樣不是禅的世界。

「垢是對淨而言，清淨本性那有清淨之相，污垢之相，畢竟空無自性，法身乃　是萬法不立，一塵不染。」

有垢就有淨，有淨就有垢，是相對立的。在菩提清淨的自性裡，若還有清淨之相，這樣叫做有淨相。所以證到涅槃以後，我不會吃飽沒事說：我住在涅槃中。這樣叫做有法塵，被涅槃之相束縛了，這樣並未住在涅槃，涅槃只是假名安立而已。讓人明白開悟以後有一個涅槃的境界，是假名安立的，若說有一涅槃的形相可住，有一個形相可得，不明聖人所說涅槃之意。真正證到涅槃時是不可言宣，如人飲水冷暖自知，心行處滅言語道斷的境界。

「唯證相應」在禅當中，哪還有清淨之相，有涅槃可得呢？污垢之相更加免談，淨相都不可得，何況污垢之相更加不可得。污垢之相當下是空無自性，所謂：法身乃是萬法不立、一塵不染，這才是我們的訴求，禅的世界就是如此，是不垢不淨的。

「清淨自性是空性，污垢之相也是空性，一切諸法皆空性，見空便解脫，見空　便入大禅定，由空起妙用，是大乘佛法根本的動機。」

沒錯，有一天你見性了，見到你的如來藏性、一真法界，見到佛性時，你清淨的自性當下是空性的，何況污穢之相哪裡不是空性呢？內在也好、外在也好，一切萬法當下是空無自性的，這是每一位佛弟子不敢否認的。能夠見到「空」是轉凡入聖根本的關鍵所在。所以說見空便解脫，見空也就是見到真如本性的意思，當下入了大禅定，在真空當中起無量的妙有，這就是大乘法不同於二乘法的所在，也就是說「真空妙有」是大乘佛法根本的動機。我們修道的過程中，如果心中還有垢、有淨的話，此人並無解脫，無解脫如何說是禅的世界呢？

所以在此講一個公案給諸位聽，凡是你的內心有淨相、有污垢之相的話，你的心並未清淨、未解脫，還有染污不是禅的世界，更加不可說你有見性。見性之人已經懂得如何修行，豈會姑息養奸，容許心裡有所謂的垢淨之相呢？所以引用宋朝蘇東坡先生和佛印禅師兩人的公案來說明。

他們二人一僧一俗常常在一起，兩人在佛法上常有沖突、有爭執，當然屢次都是蘇東坡先生屈居下風，因為佛印禅師是一位開悟聖僧，以現在的說法是他比較專業。有一次蘇東坡先生看見佛印禅師在坐禅坐得很好，他不但不誇獎他，還半諷刺的形容說：「大師！你坐禅時就像一堆牛糞。」佛印禅師看蘇東坡先生坐在那邊，就誇獎說：「蘇東坡先生，你坐禅就如佛一般，非常莊嚴。」兩人正好是一百八十度不相同的境界。他把禅師形容為一堆牛糞，禅師形容他坐禅時栩栩如生，如同佛陀端坐著。結果如何？蘇東坡先生很得意，自以為占了便宜，他贏定了，那天他特別高興，因為每次都辯輸佛印禅師。回去就告訴他的妹妹蘇小妹說：「小妹！小妹！我今天和禅師論道理，我在坐禅時，佛印禅師說我坐禅時如同佛一般。我告訴禅師，他坐在那邊就像一堆牛糞，我贏得很徹底。」小妹說：「哎唷！哥哥！你輸得一塌糊塗，輸得很徹底。」蘇東坡說：「為何如此說呢？我贏才對，我說他坐禅像一堆牛糞，而他說我坐禅時如佛一般，我比較清淨！他比較污穢啊！」小妹說：「哥哥！你自始至終，沒有一次贏過禅師，這一次輸得更慘。」蘇東坡說你解釋一下。諸位，蘇東坡這位詩人的妹妹學佛也學得非常好，很有佛法的見地，她就分析給哥哥聽。她說：「禅師心中的佛性是清淨光明的，你在坐禅時，他把你當作如佛一般。心、佛、眾生三無差別，他把你當作如佛一般，他心地清淨。而你將禅師形容為如牛糞一堆疊坐著，當然代表你的心中都是污穢不清淨。講難聽一點，有人身攻擊的成分，你的心已經先染污、不清淨，有垢有淨了。」蘇東坡先生聽完並歎了一口氣說：「這下子完了，妹妹！你說得對，我這次輸得很徹底、輸得很慘！」諸位清楚嗎？佛印禅師雖然告訴他：你坐禅時如佛一般，還是有一個清淨之相，但是禅師畢竟是權巧方便，難道他不知禅的世界、本性世界是不垢不淨嗎？他知道，只是方便誇獎、贊歎蘇東坡而已。而蘇東坡先生純粹是報復、攻擊之心。他跟禅師論佛法，總是辯得臉紅脖子粗，自始至終沒有贏過一次。所以他認為逮到機會了，說禅師坐禅時就像一堆牛糞，實在輸得很慘！所以表面看來，他似乎是贏了，讓他逞強、逮到機會了，其實他的心地當下是污穢不清淨。總之，見性之人在禅定中是不垢不淨的世界；是解脫的世界；是光明的世界。若還有分別心，當下就還有分別淨垢之相。所以修道若未遠離淨和垢的對立，則無法超越不能稱為禅的世界。

以前我剛出家時，去讀佛學院，在佛學院裡，我專門負責一項工作，什麼工作呢？專門打掃廁所。我看到【般若心經】說「諸法空相，不生不滅，不垢不淨」不垢不淨是什麼意思呢？我的同學說：「如本法師！你去洗廁所。」我聽了很歡喜，我每每洗廁所時，都參不垢不淨的道理。諸位都曉得廁所的情形，如果正常排洩還沒關系，可是有些人會腹瀉，尤其在佛學院裡過午不食，大家胃腸都不是很好，拉得整個廁所裡污穢不堪，我就很認真用刷子去刷，刷不掉的糞疤，就留長指甲去摳，藉此參「不垢不淨」。雖然廁所裡面很髒，還要用指甲去摳是污穢不淨的。但是，我們的心不能隨著它污垢，若還有污垢之相，法身則不能彰顯。所以我就一直參，後來有一天讓我參到了，了解本性不能有污垢，但是也不能有淨相。心裡如果還有清淨之相的形影；有清淨之相的形相；有清淨的象征，這樣本性並未清淨，到最後了解本性不垢不淨。所以我們清淨的自性是萬法不立、一塵不染，哪來垢淨之有呢？所以當下我就悟入心地，以後看經典一看就懂……。所以兩三年的洗廁所下來，在乍看之下，我是吃虧，被人占便宜，可是實際上來說，我得到大利益，因為洗廁所而開悟；因為洗廁所而悟明本性；因為洗廁所而入禅定的境界，悟到不垢不淨，有何不可呢！諸位！多洗些廁所也不錯，能夠開悟，見自性，悟明真理，了解不垢不淨的真谛，有何不可呢！

所以我們在修道過程中要記住，不要只挑選好的，我不以為然，有時在污穢不清淨處，也能悟明很多真理。我舉一個例子來說，蓮花出於污泥而不染，有些人只看到蓮花的光明、聖潔，只顧著摘非常漂亮的蓮花。但是他何曾想過蓮花在尚未離水面的時候，它的根莖都生長在污泥中，所以污泥也是好土，不然你把蓮花種在陸地上、石頭上，看它會不會活？種在清淨的地方，蓮花反而會死掉。所以「煩惱即是菩提」也是同樣的道理，在煩惱中覺悟，在煩惱中淨化，煩惱即是菩提，離開煩惱哪裡有菩提可言？離開痛苦哪裡有清涼可言呢？離開生死哪有涅槃可言呢？泥巴雖然不清淨，泥巴也是好泥。

有人問一個問題，女性朋友懷孕十個月當她要臨盆生產時，稱念佛菩薩的聖號，會不會對佛不敬或不淨呢？我說你不用煩惱，佛菩薩心裡還有垢有淨，還會嫌棄你污穢不清淨者不能稱為佛菩薩。所以，女性朋友懷孕十個月要臨盆時，可以的話，你就在心裡默念，出聲也無所謂，一般傳統觀念，認為臨盆生產時，會有血崩，流出種種不清淨的水，因此認為這樣念佛，會對佛菩薩不恭敬會污穢佛菩薩。其實誤會了，佛菩薩不會計較這些，如果他心裡有垢有淨，不敢來幫助你，看到你就飛也似的逃開，我說這佛菩薩你也不用拜了。佛菩薩也不可能會做這種事，尋聲救苦的觀世音菩薩哪會計較這些呢？他怎麼可能不降臨呢？他同樣大慈大悲度你，若問什麼理由？因為觀世音菩薩的心裡已經達到不垢不淨的境界。禅，是一個光明解脫的世界，沒有垢淨的分別，這樣諸位了解嗎？這點非常重要！

有人發心來佛寺幫忙，但往往只願打掃大殿，因為大殿比較干淨，比較不喜歡下廚房，因為油膩膩的，洗東西會濺濕衣服弄得濕答答的。所以相較之下一般人喜歡打掃大殿，比較不喜歡下廚房。如果廚房再和廁所比較呢？大家又比較喜歡到廚房。如果叫他去洗廁所，他說：不要！我要去廚房。如果叫他去廚房幫忙他不願意，說：我要去打掃大殿。諸位！越骯髒的地方，你越敢承擔者成就也就越快，如本法師就是一位見證者！我因為洗廁所而悟明「禅是不垢不淨的世界」自性中若還有淨相、垢相，不名為見性之人，因為洗廁所而悟明本性，有何不可呢！如果大殿、廚房、廁所三者當中讓你選擇，你會選擇哪一個？我用平常的話來解釋，洗廁所是消業最好的地方；是結善緣最好的地方；是悟明本性最好的地方。

我分析給你聽，先講消業就好，你平常嬌生慣養、我慢貢高，因此洗廁所是消災解厄最好的地方。你看釋迦牟尼佛的時代，有七位王子要跟隨釋迦牟尼佛出家修行，釋迦佛陀跟他們見面後，不馬上教他們深奧的道理，佛說：「以前你們貴為王子，平日嬌生慣養，貢高我慢的習氣深重，如溫室裡的花朵，若沒有相當的磨練，貢高我慢不能淨化，如高山德水不住。」於是叫他們去清理廁所、打掃廁所，等他們打掃到起歡喜心，不再起我慢心，不再與人對立了，才開始教他們佛法，為他們剃度。最後他們也打掃到真正起歡喜心，不再埋怨了。他們以前都如何埋怨呢？「我貴為王子，是國王的兒子來出家，洗廁所就是出家嗎？吃飽太閒，我若待在家裡，皇宮裡的彩女、宮女會幫我打掃得干干淨淨，來這裡真是氣人，佛陀是故意刁難我！」他們會有這些怨言，這就是尚未入道，慢慢的讓他們由打掃而悟入……，到最後起歡喜心，佛陀才為他們剃度、講演微妙的佛法。所以，洗廁所是最好的消災解厄，驅除我慢貢高之心最好的地方。

佛門有一句話「我慢高山德水不住」。貢高我慢就像一座很陡峭的山，譬如玉山來說，尖尖的山形，雨一下往兩邊流失！功德的水住不得也一樣，相對的大地平坦雨下得再多，也會鋪在表面。我慢高山就像尖峭的高山，功德水住不了，都往四面八方流光了，叫做「我慢高山德水不住」。功德的水住不得，所以一定要先消除我慢貢高，再來學習佛法很快就能入道。所以王子來出家本身具有好條件，智慧又高超，再加上消除我慢，很快就能證成果位。

所以洗廁所的好處在哪裡？第一、洗廁所能消除我慢，是消業最好的地方。第二、能和廣大人眾結善緣。譬如佛學院裡有五十位學生，若廁所洗得干干淨淨，進來大小便利的人，會因為你把廁所洗得干淨而齊聲稱贊你，你的功德、福報因緣會一直增加，大眾都和你結善緣，不論是他和你結善緣也好，你和他結善緣也好，彼此之間的恩怨，多生累劫的業障都能消除，這就是結善緣。如果裡面不幸有幾個腹瀉，一天要跑四、五次，那就不只結緣五十遍了，少者百多遍。可是不要這樣想：保佑這五十個學生都腹瀉，我就能結更多緣了！你可不要這樣想，這是「詛咒給別人死」，心地就不好了，要順其自然，最好每天不要因為腹瀉而跑廁所也不要緊，身體健康最好，這樣才是標准的想法。我的意思是你清廁所干淨後，眾人來捧場、進出，你就和他結善緣了，有什麼不好呢？很好啊！所以我在佛學院裡都負責包辦洗廁所，作為我的出坡。

再者，你在洗廁所當中能悟入甚深的道理，譬如說你在背經、誦經時會念到「諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。」可以藉此悟到不垢不淨是什麼道理，原來垢是無自性，淨也是無自性，菩提自性中哪來垢淨之有呢？因此剎那間就悟明真如本性。所以我們修道當中，千千萬萬不要只想選擇清淨的事來做，污垢當中亦能讓你悟出一番道理；污垢當中是造就一個人成就佛法的原動力。

在【華嚴經】佛陀說：「不入煩惱大海，不能得一切智寶。」道理在此。「不入煩惱大海」在世間歷盡滄桑，嘗過苦楚的人，這種人比較有心得、經驗容易覺悟。我常說，生長在富麗堂皇的環境，人稱公主、少奶奶、大小姐的人，除非宿世有修行才會善根流露，不然的話，對這種人說破了嘴，她也不會覺悟，而那些吃越多苦，越有經驗的人，覺悟就比較快，所以演變成佛門說「煩惱即菩提」就是此理。

以前有一個典故，某位小姐，我告訴她：「小姐！苦集滅道中，有說到苦的道理，我們活在世間難免有許多不如意；很多煩惱事；很多痛苦事；很多不能稱心如意的事，世間是苦海！」她怎麼回答我呢？她說：「不會啊！我認為世間很快樂，我不以為人生苦！人生嘛，本來就該吃苦嘛！」這樣回答你，而且講話還卷舌。我告訴她：哦！你不以為人生是苦嗎？我開始為她分析：你是否曾經因為考試成績不好或不及格，因此被老師責備、被家長罵呢？她說：沒有啊！我讀書的時候，功課都是榜上有名，我是資優生。我一聽，喔…這不好講呢。我又問她：小姐！你曾經談情說愛不如意嗎？她說：沒有啊！我有一個很好的男朋友，對我非常友善，時常帶我去踏青、看電影還教我功課。講到這裡實在不知要從那方面來說，才能讓她體會到苦，到後來我想到，從身體方面來講，我看這位小姐雖然很有氣質，但是身體似乎有些病苦相。我問她：先別說你身體有什麼大病苦，你有沒有感冒過啊？有！有感冒過。那麼感冒的感受如何？她說：當發燒的時候，頭都快脹了，昏天轉地的非常不自在，非常苦！對！對！答案跑出來了，生病時很痛苦，這就是人生苦之一，佛教稱之為生老病死苦，病也是人生之苦。所以你從小到大免不了要打針、看醫生，也有很多病苦對不對？她說：是啊！所以我就從病苦切入，然後她的善根才漸漸成熟。所以一個人雖然領受世間的苦，卻不以為這就是苦，要說到與他切身的問題才能使他覺悟。所以要令一個人開悟、覺悟，必須觀機逗教，看他的症結在哪裡，去解開它。最後這位女孩子善根大展流露，學佛學得很好，現在已經出家修行了。她家境很富裕，平時是嬌生慣養的人，氣質非常好，這也是她多生累劫多少有些善根，遇到善知識的點醒，使她能如脫缰野馬般奔馳而出家修行。

總之，在惡劣的環境、很不理想的地方，有時候那才是我們修道的增上緣，或者是逆增上緣，或者是在困境當中因禍得福，而學佛修道的人不勝枚舉。所以在我的觀念裡，人往往在污垢、不如意、痛苦當中，甚至煩惱叢生、壓力很大的當中，會有所謂的窮則變，急中生智，然後有所覺悟者非常的多！

所以苦也是人生的過程中，難免會遭遇的，要化苦為樂才真正具有大智慧、大般若。所以修道過程中，不要逃避、擔憂逆境，或許會因禍得福，化阻力為助力，這都要假借學佛修道後有大智慧，才能轉化惡劣的環境為增上緣。今天將禅是不垢不淨的世界；禅是不執著的世界，向各位報告到此。

他恭喜了。也就是見到「體」的時候了，見到他「如來藏性」的時候了。因為一切凡夫眾生都生活在心猿意馬、煩惱叢生的日子當中，所以不是禅的世界，不是見性的世界。

萬法由心所生，這是正確的。但是心又能生萬法啊！在凡夫來講，他心能生萬法，所生出來的萬法都是污染、不清淨的東西，若是開悟證果的聖者呢？他的心能生萬法，這個萬法都是清淨解脫，禅的世界伸縮自如，要縮要伸、要?要廣、要深要淺他能自在，無所染著、無滯無礙這就是禅的世界。凡夫心若動起來，污染外面的境界無法收拾。聖人的心一動起來無量的妙用，出出入入、自由自在無所障礙，叫做無滯無礙。如果是凡夫呢？那就不相同了，不然你為何常常在六道輪回、始終在六道中周旋不出呢？難怪就是要做三界的苦命兒，六道的流浪漢，道理在此。

所以說凡夫同樣能心生萬法，但這是污染的、不清淨的，若是開悟見性的人，心所動的萬法是自性的妙用，差別在此。有人說，你若達到解脫的時候，聖人會動念頭嗎？會，他動出來的念頭是光明、清淨、解脫、禅的世界、是慈悲喜捨、普度眾生的念頭，關懷需要幫忙的人，他動就動這個心，不但自利又利人、利益社會、利益國家、利益世界的心。凡夫動起來的念頭就不一樣了，都是要占人便宜的、自私的、煩惱的、痛苦的甚至心中有心，污染的、不清淨的，罕有能為他人利益的。也有，不是沒有，但是他還未見性之前，那怕能利益多少蒼生，都是生滅有為之法。所以無論如何，仍以見性為第一道理在此。所以見性之後，你生活在禅的世界，禅，是萬法歸一的世界，也就是清淨一心的世界，是不二心的世界。

諸位，有一位弟子，我為他剃度以後，為他取了一個法號叫做「性一」。這位弟子就講話了：「師父，你為何替我取名做『性一』？為何不叫性二、性三、性五、性六、性七、性八、性九、性十取多一點啊？越多不是越好嗎？一個怎麼算多呢？」我聽了很煩惱。他說：「師父能不能幫我取多一點的性多啦，或是性九、性十。」我說：「哦，你知道『性一』的意思嗎？」他說：「我不知道。」我說：「就是你不知道我才跟你說這件事。『性一』什麼意思？」我為他解釋：「一個不算少，一萬個不算多。」他說：「如何說呢？你說來聽聽看。」會跟我論道理哦。我說：「很簡單，一個不算少一萬不算多，不然我干脆替你取一個『性萬』就好了，不要『性一』了，何況由一算到萬麻煩了。」我就解釋：「你看，我們大台南市有八十多萬人口將近九十萬人口當中算不算多？也算不少了，但是有多嗎？也不算多，因為九十萬的人口，有沒有離開台南市？台南市只有一個哦，所以一個『一』代表九十萬哪，這樣聽懂嗎？一個不算少，台南市一個不算少，九十萬不算多啊。再來，我們台灣就好了，台灣目前有二千三百五十九萬人左右，二千三百五十幾萬的人口，有沒有離開台灣？沒有離開。綜觀十六縣市所有的人口，有二千三百萬再怎麼跑都沒有離開這個范圍，一個台灣島，一個台灣不算少，二千三百多萬人口不算多，因為他們並未離開台灣，台灣只有一個而已。這整個地球來說，有五十三億左右的人口，五十三億中算不算多？不算多。為什麼不算多？因為他們並未離開地球啊？地球只有一個而已，一個地球等於五十三億的人口。所以一不算少，五十三億不算多，道理在此。這是由外面的象征、外面的形相，外面的物質來比方。

以心來說，你的妄想、痛苦、煩惱、會嫉妒、怨妒別人，甚至慈悲喜捨，有修行的心、隨喜的心，這些心真多對不對？但是也沒有離開你這一顆心，心只有一個。但是能夠演化那麼多的心，那麼多的心也不算多啊，為何不算多？因為沒有離開你這顆心。所以，一不算少，一萬不算多道理在此。所以，我們修行修到萬法歸一的時候，是禅的世界，是見性的世界，清淨一心的世界，這樣取名『性一』有沒有道理？」喔！他一聽，知識份子啊！知識份子頭腦聰明一點破就知道了，當下五體投地拜三拜，我說不用拜啦問訊就好了。以後對他的法號非常喜愛。任何一個字眼任何一個數目，都無法勝過一，他的法號叫做「性一」。所以師長為弟子取一個法號，有深深的用意和涵意，不是隨便取一取。不然我為你取一個「性萬」就好了，何必取一個「性一」呢？從外在的形容和譬喻，一直到無形無相的心地，萬法歸一，見性就要如此。

我的師父當初為我取名叫做「如本」，當初我聽到「如本」也覺得不太好聽，尤其這個「本」我特別沒有好感，為何沒好感？因為我還沒出家以前，我的隔壁鄰居，有一個叫做「憨本」的，他在開客運車，三更半夜回來，太太如果嫌兩句說：「你為何那麼晚回來？是不是外面有女人呢？」喔！這下糟了，用布袋把她蓋起來打得半死，哀叫得非常淒涼，存心要打死她似的，還拿球棒去打，不怕打破頭胪很殘忍。所以有一個外號叫「憨本」︵台語，意指不知輕重。︶

當我師父幫我取名為「如本」時，我一時之間就悶悶不樂了，心情很沉重，連續幾個星期無法快樂起來，我師父就靠近我，也許師父有他心通，我是不知道啦！他靠近來就說：「如本啊！我看你出家前非常快樂，為何出家後一星期，連連看你面有難色，看你不快樂啊！是不是出家後悔了？」我說：「師父，出家後悔是沒有啦，不過，你為我取的法號叫做『如本』，這個『本』字我就很不喜愛，聽到這個『本』字就反感，看到這個『本』字就煩躁起來，中國字一萬五千多字將近二萬字，任何一字都好，只有這個『本』字，我不中意，摘掉再換一個好不好？」我師父說：「喔！師父深深的用意你不能領會，剖開心肝給你吃，你還嫌腥味，來來我解釋給你聽。」我就洗耳恭聽請師父道來。師父說：「如本，這個『本』字是代表如來本性、本自具足、不可忘本、不可捨本逐末，人人有一個本性，本性具足。」我一聽非常感動，我被先入為主的觀念釘住了。現在將它拆開來，聽見大快人心，我就馬上回師父一句話：「師父，中國字一萬五千幾個字，每一個字都不好，只有這一個『本』字最好。」這個「本」最好，因為不可能有第二字、第三字比這個「本」還要好，不可忘本，本來本性，佛性本來具足，難道你要逐末捨本嗎？難道你要忘本嗎？忘本的涵意是很寬的。比如說你今天出家修行，也要追憶過去三千年前我們的教主釋迦牟尼佛，不可忘本。你今天剃度要感恩師長，不可忘本。你喝水要拜水井，不可忘本，吃水果拜樹頭，不可以忘本。本，就代表有個根源的意思，我們有一個清淨的佛性，不可以忘本。本性本來具足不是外求的，不可忘本啊！哇，解釋下去，我們台灣人講的，叫做「奇摩子很好」感覺很棒就對了，我就非常珍惜「如本」這個本字。

總之，這個本就是一，不可以忘本哪。本，就是一個根源，由根源所誕生，演化無量無邊，就是多，多是妙用，一心能生萬法，一雖然是不算多，但是也不能說他少。如果你說少的話，從自性生那麼多心出來，歡喜心、痛苦心、嫉妒心、我慢心、慈悲喜捨的心，講不盡說不完啊！演化出來的心太多了。所以一並不算少道理在此。以上就是將「禅」簡單解釋它的意境，代表萬法歸一的世界。

你若見性以後，向你恭喜了，具足這麼光明解脫的意境了。「禅，它是沒有對立的世界。」什麼是禅是沒有對立的世界呢？意思是說「禅」是經過見性以後，產生自性解脫的一個意境。當中存在一個「無對立」，因為只要有對立，就落入生死網中，有對立就有煩惱，有對立就會有互相障礙，有對立就有利害關系。修道就要修到沒有對立、達到絕對、進入絕對當中，見到他清淨的如來藏性而解脫。

那麼，什麼叫做「對待」呢？比如說，黑是對白而言，高是對低來說，低是對高而言，大是對小而言，小是對大而言，男是對女而言，女是對男而言，天是對地而言，地是對天而言，清淨和污穢兩者是對立的，這都是對立法。但是修道要達到「法無有比」，法如果還有比的話還有對立者，不名為法。法者是解脫法啊！既然還有對立就有生死、有輪回、有痛苦。譬如你現在為何煩惱？因為你有對立呀，因為你有執著，所以有煩惱痛苦就有黑暗，你若通通無對立，一切都是光明、解脫、自在清涼的世界。

所以「修道」是修一個沒有對立的。例如你我二人，大家彼此意見不同、有利害關系就對立了，修道就是修一個沒有對立，彼此可以溝通、流通、自在出入，觀念糾正過來。所以沒有對立就是禅的世界，是解脫的世界道理在此，叫做「法無有比」。在【維摩诘經】說：「法無有二」有二就有對立，有比就有對立。如果修道人不能遠離一切法的對立者，永遠處在對立、有二，這對你的見性都沒有幫助，也就是說你沒有見性，當你見性的話，那恭喜你達到絕對了，你就跟佛菩薩沒什麼兩樣了。

所以我們修道就是要達到對立的淨化「能所雙亡」。所以說「禅」是沒有對立的世界。既然禅的世界也就是生活在自性中，須要遠離一切對立遠離二法。以修道的過程為例，你說觀世音菩薩到底是男性還是女性呢？常常有人問我這個問題。我說，觀世音菩薩不能說他是男生或是女性，你若落入男女相，那麼此人並未見性。因為「性」非男非女、可男可女，說是男性就等於不是女性。但是觀世音菩薩不但能示現男性，也能示現女性，不但能示現女性，也能示現男眾。不要說有能力示現男女眾，那怕是六道的眾生，他都有辦法示現。不但六道眾生能示現，他也能夠示現菩薩、也能示現緣覺乃至阿羅漢他也能示現啊，千變萬化，那裡能局限在男眾或女眾當中呢？

觀世音菩薩不能以男身或女身而論長短，如此你並未見性，為何而言？因為「性」非男非女，可男可女。因為觀世音菩薩已經願力自在，隨著度眾生的方便能千百億化身，所以還未開悟證果的凡夫眾生的你我，都是業力所感召的，你出世為男生，你身不由己，你不能當女生。你出世為女生，也是身不由己，你不可能當男生，是業力來感召的，業力是不能自主的，不能控制的。就像世間人講的，你無法作主啊！人在江湖不能給你作主啊！凡夫眾生由業力所感召的男女之相，說他男是男、女是女，但是觀世音菩薩已經修到見性成佛的人了。所以要做男人做女人，可以隨心所欲。

過去，唐朝以前的觀世音菩薩，所雕塑的佛像有的有胡須，觀自在大丈夫啊！觀自在就是觀世音，他是有畫胡須的。唐朝以後，宋、元、明、清時觀世音菩薩度眾生，他就示現女人身較多了。所以在一般人潛意識的觀念裡，認為觀世音菩薩是女性，畫得像一尊女人身，其實這樣也不標准，畫菩薩相的人，會畫的不會畫出來一看就像男生或像女生，他是大丈夫相，是脫俗超凡的意境，用女人身來安立，這樣就不對了。所以觀世音菩薩的「性」是非男非女、可男可女。但是你不可說那不就是「半南洋仔？」這樣就誤會了，這樣造口業了，他是願力自在，出世男生出世女生，要變化男或女，隨心所欲自由自在。

所以我們修道當中，有一天，你修到見性了，開悟證果了，你就像觀世音菩薩一樣，可男可女非男非女，非男非女意思是說沒有被束縛住、控制住、非如此不可的、沒有局限就對了，叫做非男非女，可男可女，稱為自性妙用無窮。不但可男可女、也是可四生、可六道、可四聖如此叫做自性妙用無窮，變化多端，化身無量觀世音菩薩就有這個本事。

總之，觀世音菩薩有能力達到這種可男可女，非男非女的境界，就是他見性以後，生活在禅的世界，沒有對立性的情形，沒有對立一切都好說。例如圓形，圓形就沒有對立，三百六十度都可以讓你自由自在來旋轉選擇。你只是九十度，九十度就有限了，二十度有限，十五度有限，一度更加不用說了。所以三百六十度的選擇是變化無窮的，代表見性圓滿的人，你的「性」就生活在沒有對立的狀態。因此變化多端示現無量啊！佛菩薩是如此，凡夫眾生先聽如本法師說一些見性的道理，成佛的道理，以後你修到與法相證，信解行證已經相應了，你就沒問題了，生活在沒有對立的世界，化身無量的世界了。你若見性以後，生活在禅的世界，是沒有對立的世界。

有一次釋迦牟尼佛特別去看他的弟子，他的出家眾好幾千人，好幾萬人，很歡喜心的去巡視、看看，關心他的出家弟子。阿那律尊者他在那裡穿針縫衣服，他的眼睛因為用功過度而失明，穿針引線穿不過去，釋迦佛祖看了以後心生大慈悲心，他就在他旁邊講話了，他說：「阿那律呀，阿那律，我佛陀幫你穿一下針吧！」此時阿那律尊者非常感動，貴為一位王子出家，貴為一位佛陀，一位人天的導師、四聖的師父，要替他穿針，內心有無比的溫暖，無比的感激。他說：「佛陀，豈敢豈敢我不敢當啊！你貴為佛陀替我小小一個阿羅漢穿針，我承受不起啊。」佛陀說：「因為你是我的弟子，佛性平等，今天你有小小的困難，我幫你穿個針與你結個善緣。」讓人聽起來是何等快活、何等溫暖啊！

「我要和你結個善緣」這就是佛祖和弟子之間沒有對立性、沒有高低的對立，你想想看，所以在高能自在，在低也能自在，這才是真正的自在。如果你眼睛永遠是看上面的，都是生活在高階層的，不知道下階層的痛苦煩惱，這種無法得到人心。所以，我們現在的官員，很有智慧很疼惜百姓，會深入民間了解人民百姓生活的狀態，如此才有辦法處理百姓的困境。所以佛陀在三千年前早就這樣了，他不以為成佛以後高高在上，看底下的弟子愛理不理。這樣不能堪稱為佛，因為佛是生活在「禅」解脫的世界，是沒有對立的世界，沒有高低的世界，這點是非常重要哦！

還有一次，阿那律尊者的眼睛失明，行動不便做事比較遲鈍，眼睛看不見怕跌倒、碰撞，有一次在洗衣服，釋迦牟尼佛就靠過去說：「阿那律尊者，佛陀來幫你洗濯。」阿那律尊者非常感動，佛陀用水幫他洗刷背部、洗衣服。於是有人講話了：「釋迦牟尼佛是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的呀，可能比較有優待喔？可能有特權，其他的弟子有這樣嗎？」同樣也是這樣，我只是拿阿那律尊者的例子，向各位報告而已。雖然佛陀是王子出家的，阿那律尊者也是王子出家的，國王的兒子出家的是否對他特別寬赦呢？特別優待？有特權嗎？絕對沒有。阿那律尊者受到佛陀的幫忙，對佛陀就更加尊敬，緣份結得更深了。所以生生世世阿那律尊者，都做釋迦牟尼佛很得意的門生，一佛出世千佛護持，所以阿那律尊者也是過來人，是來世間幫忙釋迦牟尼佛行化度眾生的。所以說一佛出世，千佛護持，道理在此。

一位佛祖來人間有幾千尊的佛祖隨這一位佛祖來人間，示現不同的身份和角色、背景來護持、支持、贊助、支援、護持這位佛祖，推動*輪度化無量眾生，阿那律尊者也是其中的一尊。所以，諸位，你我大家如果成佛以後，你自然來世界度眾生，不一定來娑婆世界，去十方世界度眾生，自然感召你有緣的一千尊的佛，會受感召來幫你推動*輪。這叫做什麼？一佛出世千佛護持。

我們的課題是講「見性成佛」的道理，見性以後才起修，修到與法相證最後成佛。所以我們修道是以見性為先，已經見性之人，會見性之人，他自然就會修行了。如果沒有見性的人都用他的妄想、意識，為人處事在修行，這是有為生滅之法，如何來成就佛道呢？所以修道是以「見性」為先，那麼「性」是什麼東西呢？

諸位，佛性是無好無壞、不垢不淨、不增不減的東西。但是凡夫始終未見性，什麼垢、淨、增、減，他根本都不知道啊！所以佛性到底如何呢？我們不要講得太玄，其實，佛性是無好無壞，看你如何去運用而已，叫做「性無二別，隨用立名。」性若眾生用變成眾生性，佛來用變佛性，畜牲用變成畜牲性了。所以性無好無壞，看你如何運用。那麼我們就要拿來用好的、拿來修行成佛啊！嗯，你這句話說得對，你若用到殺、盜、YIN、妄墮落之因，墮落之因必然感召三惡道，那是用到壞處去，變成三惡道之用了。所以，開悟聖僧教我們如何用性，來看他如何教。

開悟聖僧雲：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。自性若惡用即眾生用，若善用即佛用。」

好莊嚴，三兩句話就講完了。我們說見性成佛，諸位，這就是如何見性如何用功的法門了。心，只有一個，演化為六識、七識、八識，這些問題慢點說。以小乘而言，一心能生六識，大乘佛法說一心能生八識，我們現在不要討論這個問題，先以小乘而言。「自性能生六識，叫做眼耳鼻舌身加上意識正好六識，一心能生六識，在耳稱耳識，在眼稱眼識，在舌為舌識，身體就叫身識，你的起心動念叫做意識，叫做自性能生六識。」你六識出六門，見到外面六塵的世界，我們稱為「三乘六等於十八界」六識是六界，六塵又六界，六根再六界，加上正好十八界。其實十八界若淨化解脫，就出離三界了，自性解脫了。他說：你的六識在六根當中，出出入入無障無礙沒有污染，看到六塵的世界，心清淨自在解脫，皆從自性所起的妙用。如果你的六識也就是你的自性，有染污有邪有偏頗，這樣會起十八邪，十八界當下就變成十八邪。

如果你的自性端正解脫沒有污染者，十八界當下就變成十八正。為什麼？關鍵在你心的問題，你六識的問題，六識若沒有污染，一正一切正，心若邪若偏有污染，一邪一切邪，道理在此。最後開悟聖僧告訴你，你的自性若來作惡，叫做惡用，這樣就變成眾生用，變成六道眾生用了。你的自性如果用到端正，用到善的地方去叫做善用，就變成佛用了。所以說眾生也在用，佛也在用，兩個用都是用，可是他們兩個動機、作法就有高低的差別，在高低差別中，就演變了個人的果報不相同。否則你做眾生是做什麼意思的？你用到不法落了因果，惡用了，所以變成四生六道去了。你若用端正，行持八正道、三十七道品、六度萬行，最後的成功者，最後的勝利者，成佛也是非你莫屬。各位清楚了嗎？如果清楚，將開悟聖僧的話再念一遍：

開悟聖僧雲：「自性生六識，出六門，見六塵，如是十八界，皆從自性起用，自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正，自性若惡用即眾生用，若善用即佛用。」

諸位清楚了嗎？好莊嚴的結論啊。惡用就變成眾生用，善用就變成佛用，所以性無二別，隨用立名，看你怎麼做，做惡得惡，做善得善，你所做的是污染的不清淨的，就變成魔的境界。你若清淨解脫，沒有對立的，沒有亂紛紛的，到最後萬法歸一，佛用。所以用有差別，用有差別果報當然有差別，修道就要用到好的地方，一切都好說呀，最後成佛也是你呀！