如本法師:見性成佛 第二十二天


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第二十二天

諸位觀眾、諸位菩薩大家好:

我們修道其實是在「藉假練真」,所做的事情都是在真真假假、假假真真當中,完成你的佛道,完成你的道場,完成度眾生,即所謂做夢中的佛事。說它真,它又如幻化、如夢幻;說它假,又有許多人學佛修道開悟證果。真真假假、假假真真,怎麼說?因為全部的佛法都是緣起法、是生滅法,在緣起、生滅當中無盡的度眾生,因此在幻化當中見到真理、見到佛性、見到他的自性。

有一位開悟聖僧講了四句偈,讓我在一生中受用不盡,如本受用不盡,難道諸位聽我念了這四句偈會沒有感想嗎?我相信有極大的啟發性喔,聽完之後你的自發性就會出來了。

「建立水月道場,修習空華萬行,降服鏡像魔軍,大作夢中佛事。」

「建立水月道場」是什麼意思?代表這個道場雖然是莊嚴、富麗堂皇的,可以容納幾千人,可以度化無量眾生,但是為何又加上一個「水月」呢?就如水中的月亮真真假假、假假真真。「藉假練真」假藉這個道場成就你的道業的意思。

水中之月,請問你老人家,月亮是實、是虛?是真、是假?或是真真、假假呢?你說它真,不過是假藉水中的月亮,可以看到空中的月亮,看到真月,由假月見到真月,你不能說它沒有這個功能。道場也一樣,假藉這莊嚴富麗堂皇的道場,眾生喜歡來這裡,看到莊嚴相他就會親近,看到這間房子建得那麼好,就要進來學佛修道起歡喜心,方便權巧的方法。所以道場不能不蓋,雖然是幻化假相的,是生滅法的,但是現在十個眾生,有九個要看莊嚴的地方,我們人的慣性作用就是如此,有比較好的地方當然就選好的地方,比較不好的地方他就少去一點,這是人的慣性作用,一定的道理。

所謂莊嚴的道場,你說它是真?嗯,說真的也對,說它假的假也對,但是如果落真落假又不對了。叫做真真假假、假假真真,似真似假,似假似真啊!若說它是真的,那麼這間房子,經過一百年二百年甚至三百年以後,水泥漸漸起化學作用,會腐化、風化、有崩塌的一天,你不能說它真。但是你也不能說它假,因為如果是假的,為何成立以後你看了會起歡喜心,看了善根流露,一看之下想要親近,想要一探究竟呢?進來之後聽如本法師演講見性成佛的道理,當下悟明本性,你說它是假的嗎?不能說它假啊!如果假的話,為何今天他了生脫死,已經見性悟明本體了呢?所以你不能說它假。是在真真假假、假假真真當中完成你的佛道,叫做「建立水月道場」這意境很深哦!

「水月」再加上「道場」意味這間房子是真真假假的意思,假假真真中成就、度化多少人讓他們善根大展流露,種下以後成佛之因,建立「水月道場」啊!太美了。這位祖師,漢文底子素養非常深、意境很深遠、很廣闊。所以好好參這一句,你就可以悟很多道理出來。我說的只是表層的,若要說它深深的意境三天三夜說不完。「建立水月道場」,讓你有充分的思考和聯想的空間,太美太美了。

接下來我們看「六度萬行」他怎麼形容,他說「修習空華萬行」什麼意思?菩薩要成就佛道要修習六度萬行,布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧。這六度中能演化無量行出來,無量行的當中個個解脫、個個成就、個個圓滿。但是圓滿是圓滿,真的是圓滿嗎?真真假假、假假真真呀!加一個「空華」空華是什麼?意指在虛空中會發出金星,就像被打了耳光眼前冒出很多金星,人稱「滿天都是金條,要抓又沒半條」代表虛幻不實的意思。虛幻不實是不實,但是有許多人按照這六度波羅密去修行,而證成無上菩提、證成無生法忍、見性成佛啊。不錯,不然三世諸佛如何誕生的?就是修習這空華的萬行。雖然六度萬行是幻化的,是假的不真的,但是不真當中又有許多人因而成就佛道。說它是真的,那麼六度波羅密又在那裡呢?「空華」就是說六度波羅密也好、三十七道品也好、四聖谛也好、十二因緣也好、三藏十二部教典也好,全部都是如幻如化的,與一般相同。

雖然如幻如化,不過依如幻如化的三藏教理之六度萬行去修,又成就了十方三世的諸佛,這真是太美了,可惜這些字不能吃,如果能吃,如本就吞光光了。由這文字由這偈頌,襯托深深的意境,讓我們悟入這個道理中,感恩這位祖師的語錄,「修習空華萬行」道理在此。

再者「降服鏡像魔軍」,鏡裡面的像是真的還是假的?也是真真假假,說它假,但是由鏡中可以看到我們本來的面相、本來面目。若是真的,但是將它摔破以後,你的臉相又在那裡呢?不見了。真真假假、假假真真,借著這假的鏡子來回光返照,見到你本來的面目,他的重點在此。「降服鏡像魔軍」是什麼意思?因為你的心猿意馬也是如幻如化,你不敢相信自己的心是真的,如果是真的,生生滅滅啊!說它假的嗎?又會讓你痛苦煩惱綿延不間斷。為何你的眼淚擦不干,像水龍頭汨汨而流?為何你笑得嘴合不攏呢?你不能不相信有一個心,但是你不能說它有,如果有,那麼笑一分鐘、半分鐘,總是無法笑一整天吧!笑一整天不止不停的話,這個人有問題,這笑也是會停止。哭也會停、歡喜也會停、傷心也有停的時候,如幻如化。所以你的心,心猿意馬、千變萬化、瞬息萬變是無常的東西。所以我們降服自已的心猿意馬、叢生的煩惱,將無明的結一一解開,消除、淨化到最後成就佛道。這一連串的過程,真真假假、假假真真,藉假練真啊!這樣叫做「降服鏡像魔軍」魔軍就是我們心裡所有的妄想意識,像軍人一樣很多很多,你要用你強而有力的大般若、大智慧,個個將它疏通淨化,完成你自性見性的法門。

「大作夢中佛事」夢中佛事。夢是真?是假?我相信你一生當中做很多夢,自己比誰都清楚,夢是真還是假?你說它假,為何夢中會哀聲慘叫?看到鬼要抓你,有人要殺你,有人要砍掉你,叫得不成人聲,你不能說它假。夢中在撿黃金撿鈔票挖到寶了,結果醒來後兩只手在床沿一直抓一直抓,別人看見了會說:喔!這龍發堂出來的喔。你不能說它是真的呀!你醒來後,你在夢中挖寶、笑、哭等等情境又何在呢?夢中佛事就是這個意思。虛幻不實,但是虛幻不實之余,如今又度化了無量眾生。

如本出道以來已經十幾年了,我出家將近二十四年了,講經說法十幾年當中,大作夢中佛事,講經十幾年以來如今又何在呢?如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀呀!所以這四句念一念就解脫了。你看,講經十幾年以來我們的錄影︵音︶帶已經有一千三百多塊了,如果台灣島要繞一圈、坐車去繞一圈回來,你都沒能把經聽完,你看有多少?再多繞兩三圈你也聽不完。雖然有一千三百多塊也是如幻如化,雖然如幻如化,但有多少人聽到這無上大法,聽到見性法門的道理,有多少人悟明本性,你不能說它假呀,因為他見性了,悟明本性了。說它真,成佛以後又沒增加或缺少一只角,或是會飛天躜地,只是他的心已經解脫了,這真真假假如人飲水,冷暖自知。

所以我們佛門說「藉假練真」道理在此。在假相當中悟到真理,所以如本也常講一句話「因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道」這些是最好的寫照。我們在修道的過程中,希望好好用功修行,一切佛法是不虛不實,你說這佛法是假的嗎?假的話,多少人按照三藏教典去修行,多少人成就佛道?若說是真的,那他所學的法到那裡去了呢?夢幻泡影了。所以修道就是這麼一回事啊!

我們修道要降服我們的心猿意馬、我們的煩惱、痛苦事,真的要下一番的功夫。所以經典也形容說「如披戰甲」,你每天就像穿戰甲一般,上戰場和敵人博斗,機關槍拿起來掃射,手榴彈不妨多丟幾個,不高興就來場生化作戰,我贏你為王,敗給對方變成敵寇。我們修道也一樣,每天生活在這世間,如同披了一件戰甲,分分秒秒都在戰爭,你戰贏了就是佛,戰敗了就是魔。有人說要怎麼戰?戰是方便說。例如:看到婀娜多姿、天姿絕色、妖嬌美麗的女性,你看了以後心地如如不動,沒有被她轉去又能轉境的話,嗯,戰贏了成佛。相反的,你看了以後心就陶醉了,神魂顛倒,色不迷人人自迷,因此而昏頭轉向了,這樣叫做戰敗了。方便講,你無法轉境反被境所轉,如此你和魔沒什麼兩樣,你,當下六道眾生了。

修行如同戰爭一樣,修行不能離開環境,離開五欲六塵的環境,跑到深山巖洞、謝絕人間煙火之處所,不名為修行。這樣是避境,逃避境界,消極以對。你總不能躲一輩子,避多生累?啊!所以修行要和生活面對,用你的般若智慧慢慢的淨化掉,拿出你的願力來面對現實,用智慧將它淨化,這才是真正的功夫。所以說「火焰化紅蓮,三界出法王。」就是這個道理。不能離開現有的花花世界,不能離開這五濁惡世,而另外有法王可得啊!法王就是佛,佛是在三界裡修行而成就的,叫做「三界出法王」。「火焰化紅蓮」莊嚴解脫、聖潔美麗的蓮花在火焰中,代表這個世界是熱烘烘的,如熱鍋上的螞蟻,讓你煩惱非常困擾,讓你哭笑不得,而在當中成就妙蓮自性解脫,沒有污染了,道理在此。

因此我們修道若未與這社會結合,你無行可修度不了眾生。有人說,出家人有沒有工作?有,有工作,弘法為事業,利生為家務。弘揚佛法度化眾生,這就是我的家務啊!利益眾生,讓眾生脫離六道頓斷三界,這就是他的事業啊。不過,我們當和尚,一輩子沒有領月俸,我們當一輩子和尚,不曾向中國佛教會、向台灣的政府請個月俸。政府支持我們就行了,不來啰唆就好了。所以我們的政府是大有為的政府,非常的照顧,對宗教非常的照顧,我們樂觀其成。

講經說法能淨化我們的心靈,不錯,我們的心靈須要淨化。所以我常說一間道場勝過一個警察局,因為佛法是由心來制止,警察局必須因民眾犯了法,殺人、放火、強?、搶劫等壞事,構成行動的事實他才能抓,若只是起心動念他不敢抓你,你心裡有意圖他也不敢抓你,如果有意圖、起心動念就要抓,那麼天下的人都抓光了,最起碼,他未真正付諸行動時,你沒資格抓他。但是佛法就不一樣了,佛教別說是殺盜YIN妄等行為,縱然是起心動念都不行,何況殺?YIN妄呢?所以佛法是治心、治軟體的,軟體治好、心治好,你的行動就「STOP」停下來了,不會做壞事。

由心為根本,司法界法官判刑,也必須建立在構成犯罪之事實,只是一個意念、起心動念而已,他沒有條件抓你。我們修道也是同樣的道理,心為根本,修道就是見到你本來的面目,要見本來的面目必須回光返照,照見本性、悟明本性,然後才能成就無上菩提。總而言之,開悟聖僧這些話,提供佛的每一位弟子很大的省思,很有聯想性同時又有啟發性,能讓你悟明在修道過程中,必定要藉假練真,在真真假假、假假真真中開悟證果。再念一遍:

「建立水月道場,修習空華萬行,降服鏡像魔軍,大作夢中佛事。」好莊嚴的四句偈。

諸位,黃檗禅師是唐朝開悟證果的聖僧,生死自在、神通願力自在的開悟祖師。他開悟以後大江南北雲游四海,度化無量眾生,度了很多弟子開悟證果,所以黃檗禅師很偉大啊!他開悟以後寫了一本「傳心法要」如何見性?心在那裡?性在那裡?如何契會你的本性?「傳心法要」說得非常透徹。其中一段他說到如何來認識你的本來面目,也就是你的如來藏性、你的自性、一真法界、你的佛性、你的妙覺,如何會它?如何見它?來,我們看他怎麼說。距離我們現在一千五、六百年了,我們仍然在他的「傳心法要」當中見到他的正法,這分明是你我大家的福報,唐朝到現在以來,一千五、六百年以上了,我們還有福報看到黃檗禅師的語錄。節錄這段是要讓你見性的話:

「此靈覺性,無始以來,與虛空同?,未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色象無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈,同此大涅槃性。」

諸位,如本法師如果看到莊嚴的法語都會說一句,喔!太美了。不比便罷,若要比沒有能勝此者,我們要聽就要聽這了義的道理。他說「此靈覺性」單刀直入就告訴你,是指我們的佛性而言,你我有一個佛性、覺性。此靈覺性,自從多生累?無始以來,我們的性與虛空同?,你並沒死。有人問:「如本法師,為何沒死?我死了多生累?,生生世世怎麼沒死?」你老人家放心吧!你的肉體四大死了,臭皮囊死了,你的佛性並沒有死。他是指你的覺性、佛性而言。與虛空同?,虛空自無始?以來,何時曾斷絕而亡呢?他說不斷不死佛性如同虛空同?,?命相同沒有斷絕。

他又說「未曾生未曾滅」何時生滅呢?你上輩子當猴子,上上輩子做天神,再上上上輩子你做阿修羅,再上上上上輩子做人,在六道中輪回不息,表面上有生滅對不對?其實你的性並無生滅,生滅的是你的四大臭皮囊而已。這是教你如何來見性的話,你不要在文字上太認真,你聽了我的文字、語言之後,去意會你性的存在這樣才有辦法見性。所以「諸佛的妙理非關文字」,只是在文字當中襯托你自性的存在,這才真正的會聽經。

「此靈覺性未曾有未曾無」你的佛性何時有呢?有,又看不見,為何摸不著?為何沒有顏色?不能說它有哇!但是不能說它沒有,沒有的話為何你在六道中輪回不息呢?是誰牽動你拉動你,將你傳遞下去呢?就是你的佛性,你不可說它沒有哇!若沒有的話 你今生就不會來投胎了。之所以會來投胎人間,就是你的覺性、佛性延續下去的,上輩子的肉體死了、爛光了,四大塵歸塵土歸土了,但是你的性並沒有死,不可說它沒有,但是說有說沒有,這都是沒見性的人。

「未曾穢未曾淨」你的佛性怎能說淨說穢呢?我們昨天說過了,說它是淨有淨相,被法塵綁住了。說佛性污穢不清淨的,這樣和凡夫眾生沒什麼兩樣,你沒有見性,你還沒開悟。所以我們的性不能安在淨相,也不能安在穢相,在其中去契會你的性。

「未曾喧未曾寂」喧,就是有作用、有妙用,你妙用當中也寂靜啊,寂靜當中也是無量的妙用啊!所以寂而能照照而能寂,離寂無照離照無寂,寂照不二,這是本性不可思議的功能。遠離寂照,但是又能寂照,寂照當中又不染一切相,這是本性的功能較不可思議的一面。

佛性你不能說它是老還是少。不錯,我們乍看之下,這位老人家已經五、六十歲,七、八十歲了,變成老人相老人臉了,但是他的性並無老,你不要被相所蒙蔽被騙了。性無老無少,有老有少是這四大肉體起了新陳代謝、生滅的現象,從少年到老年,你看到了外在的相,你並無見性。所以我們常講「破相顯性」就是這個道理。佛性,我現在將近五十歲了,我也感覺到我沒老啊!但是歲月容易流逝,歲月不饒人,歲月無情催促我使我不得不老,但是我深深的感到,我現在快五十歲了,其實和我十幾歲時的心情沒什麼兩樣,性無老無少。你問一位八、九十歲的老人家說你有沒有老?他會說我也感覺我好象還是小孩一樣啊!但是他身不由己,因為身體有生滅,心沒有生滅無老無少,在此當中去見性吧。

「無方所無內外」你不能說心住在台北、高雄、花蓮、國際、世界任何地方,無方所。當解脫時你的心無住而住,住而無住,無所不遍,豈有固定的方所呢?自性解脫那裡有方所可言呢?也不能說它黑的、紅的、白的、青的、長的、短的、四方形、橢圓形啊!全都不可以說。無方所可言,也沒有內、沒有外,佛性那裡會有內外呢?大,大至無外;小,小至無內。那裡有內外可言呢?可小可大,可大可小,那裡有大小、那裡有內外可言呢?在這當中,去見你的本性喔!

他再告訴你「此靈覺性,無數量無形相」百千萬億化身,百千萬億化身又不離開你這清淨的本源,這才是微妙之處哇!

再者,「無色象無音聲」讓我聯想到【金剛經】講一句話「若人以音聲求我,以色見我,是人行邪道,不能見如來。」你若將佛祖用青、紅、黑、白來安立,想要見他者,永遠見不到,法身是沒有形相的,法身是無法用音聲去求的。你聽到一個聲音很好聽,猜測可能是佛祖哦!這個心比較細,可能是佛祖哦,較微妙可能是佛祖,誤會了。?然好聽難聽都是佛的妙用,但是你想依循那個聲音而去見他,難矣!所以你見到相、見到妙用並未看到他的體,他的體是沒有色象,他的體是沒有音聲的,用顏色安立,用聲音安立,想要見他的話,多生累?都見不到佛祖的法身。

「不可覓不可求」你求不到、得不到,那要去那裡找佛祖呢?既然無形相、無數量、無音聲、無色象了,你想要找他、求他,要如何求呢?所以與其祈求諸佛來讓你看,不如你先見性,見到你本來面目,一切都好說。心外求法,離開心想要找佛,你永遠找不到,因為佛是沒有形相的。

「不可以智慧識」你也不能夠用智慧、常識去了解、去認識。所以你看有很多知識份子,博士、碩士、大學生、大專生、高中生多少人研究佛法,他們都用世間的智識、世間的科學來形容,用智識去形容,往往無法看出佛法的本來面目。佛祖告訴你了,法身不是用音聲可以求的,用色緣可以安立的,不是用形相可以安頓的。所以修道就是要看那個看不到、摸那個摸不著的、聽那個聽不到的,才真正了解真理。你用智識去解它,難怪他看不到、摸不到、解不到終其一生就斷滅了,頑空了,他無法信入善根就無法流露了。什麼輪回、業力果報,他就無法信入。就因這個佛性無形無相,它看不到摸不到,但是它存在,這存在的事實,如果多生累?沒有修行,這一世人想要相信的話,難啊!很多有知識的人,有相當學問的人加上他的善根一拍即成,很多博士來出家的、碩士出家的很多,大學生出家已經不是新聞了,比比皆是。因為他多生累?的善根,接觸佛法馬上善根成熟、開花結果。

「不可以言語取」你用語言要如何取呢?語言只是一個方便,語言不是代表佛法不是代表真理。不是代表法身,像我講的「因言顯道,道顯遣言,言若不遣,因言障道。」道理在此。

「不可以境物會」佛性不能說它像電燈泡,如虛空、大海,像這朵花,像美夢,全部不能以境物來代表,那種深深的存在,不可思議的存在,才是你要深切去契會的,契會之後是你自己的東西喔!也不可用「功用」來修道,這是方便說,修下去就「言語道斷、心行處滅」了,並非「功用」能到。

「諸佛菩薩乃至一切蠢動含靈,同此大涅槃性。」諸佛菩薩都具足大涅槃,乃至還未開悟的四生六道同樣有大涅槃性,你我雖然還未見性,但是你我具足大涅槃性。見性以後,悟道、契會以後,這些大涅槃性全都是你的啊!所以這位黃檗禅師,是如本法師非常景仰、尊敬的一位開悟聖僧,他這些語錄,我看了以後當下就見性了,不隔毫端還有什麼可懷疑的?還有什麼可以猶豫不決的呢?悟,當下悟;不悟,永?不悟,迷、悟一念間而已。再念一次:

「此靈覺性。無始以來。與虛空同?。未曾生未曾滅。未曾有未曾無。未曾穢未曾淨。未曾喧未曾寂。未曾少未曾老。無方所無內外。無數量無形相。無色象無音聲。不可覓不可求。不可以智慧識。不可以言語取。不可以境物會。不可以功用到。諸佛菩薩與一切蠢動含靈。同此大涅槃性。」

佛性人人具足,佛性不分東西南北,不分富貴貧賤,不分男女老幼,人人皆可成佛。佛性不分原住民,原住民學佛也一樣成佛,客家人學佛也可以成佛,外省的同胞來學佛也可以成佛,德國人來學佛也可以成佛,日本人來學佛也可以成佛,美國人來學佛也可以成佛,蘇聯人來學佛也可以成佛,中國大陸的人來學佛也可以成佛,我們台灣的人來學佛也可以成佛。佛性平等,人人具足,所以不分南北,佛性是你我大家都存在的,所以六祖惠能大師,他開悟證果成就聖人以後,所講出來的話都是驚天動地的話。是打破對立、打破絕待、打破人的隔閡「人人有佛性,人人可成佛」。

六祖惠能大師當初在求道時,向五祖弘忍大師要求出家要成佛時,他們有一段的對話,這些話我終其一生受用不盡,感觸無窮無盡難以用語言文字來形容。六祖大師見到五祖時,他如何問、他如何答,在對答當中,讓我們開悟。來,現在,六祖已經走到五祖弘忍大師面前,五祖弘忍大師先問他:「汝何方人,欲求何物?」惠能對答:「弟子是嶺南新州百姓,遠來禮師,唯求作佛,不求余物。」喔!好莊嚴的對話,要聽就要聽這些話,要學就要學這些。五祖弘忍大師問他,你是何方的人?你是那裡的人?你來這裡要做什麼?要求什麼東西?這六祖惠能大師不愧是大師,他這麼回答:弟子是嶺南新州的百姓,我是離中原比較遠的地方,現在靠近廣州、廣東省那邊的人,我遠途來此是向師父頂禮,求師父為我剃度如此而已。我只是要求以後做佛,其他任何東西我無所求,我只是要開悟證果要成佛而已,其他的東西我都不要。好大的口氣呀!過來人講話就是如此精辟節要,不是每一家都有的。現代人你告訴他:「你會成佛啊,你來修行吧!」他怎麼回答你呢:「唉喲,成佛我不敢想啦,我罪惡貫滿,滿身都是罪,我都不敢想喔!」就怕成佛,佛我不敢成,講一些風涼話,沒勇氣、沒自信。你看人家六祖惠能大師說:我遠來禮師求剃度,唯一就是要求作佛沒什麼訴求。五祖弘忍大師聽完以後再問,其實這些話都是刺探的話,五祖弘忍大師是一位開悟聖僧,講話不會故意刺激,他是用這些話來刺探他,看他的心境如何?其實他也知道他有來歷,他是演戲給其余濟濟大眾,出家人來聽這些真理的。所以兩人一問一答當中,讓其余很多人深深了解道理的存在。

五祖弘忍大師又問了:「汝是嶺南人又是獦獠,如何堪作佛?」這句話刺下去有的承擔不住,意思是你是嶺南人廣東那邊的人。唐朝時廣東比較偏遠地區較不發達,經濟不好較無文化,比較野蠻鄉下人較沒有教養。「你是廣東人又是較無文化的人,你怎麼有資格堪稱作佛?你怎麼能成佛呢?」故意用話來刺激他、刺探他。六祖惠能大師不但沒惱怒沒有生氣,還說出驚天動地的話來,這個公案從頭到尾就這兩句話而已。惠能答:「人雖有南北,佛性本無南北,獦獠身與和尚不同,佛性有何差別?」這句話是說出了人人有佛性,不分南北。人雖然有南北之分,有南方人、北方人,佛性本無南北,南方的人有佛性,北方的人也有佛性啊!佛性沒有南北,人有南北啊!喔::太美了,他說話舌頭也很利又把它彈回去。說獦獠身和和尚的身雖然不同,佛性有何差別?我的身體雖然較貧賤較沒有文化,較鄉下人較部落的人,我是獦獠身與你和尚那麼尊貴不一樣,但是你有佛性,我也有佛性啊,你我的佛性沒什麼差別啊。啊呀!五祖弘忍大師深深器重此人,知道此人是他以後的衣缽傳人。到最後也是將衣缽傳給他呀!這豈是人所言?真的,不是人講的,也因為不是人講的,他是過來人,開悟證果的聖者呀!這樣諸位清楚嗎?說人雖有南北,佛性本無南北,獦獠身和和尚不同,但是佛性有何差別呢?真理也。

這邊講一個小新聞一個插曲,以前有一位菩薩從北部南下找如本法師,我就用這個公案來套進去問:「汝是何方人也?欲求何物?」我問你那裡人?他就介紹:「我是台北市人,來這裡聽說如本法師你的素食很好吃,我要吃一頓豐盛的。﹂我一聽之下差點昏倒,欲求何物?你是要做什麼?做什麼事?說如本法師法王講堂的素食一級棒的好吃,來吃一餐素食,一切都說不下去了,佛法談不上了。

 

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