諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

這是屬於「頓教」的一種教理，頓教的教理不可離開你的自性，也就是「見性」為原則。所以六祖惠能大師有一個口頭語這麼說：「但論見性，不論禅定解脫。」有此道理存在。因為見性以後才知道怎麼修行，見性之後才是知道用功的時候，見性之後才知道如何入門、了生脫死的開始。換一句話說，你若還未見性，你所用的功夫都是有為生滅、人天果報，那怕是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧全都還未進入邊緣，也就是沒有進入開悟的邊緣。所以一定要先見性再說，六祖惠能大師的意思，不是意味了否認禅定，否認解脫的重要性，因為你若未見性，縱然有辦法達到「非想非非想處天」八大?那麼遙遠，但是八大?還有一個數字，總是有完結、有盡的時候。

四禅八定是很可貴，但是他還沒出離三界，所以「禅定」是每一位佛的弟子要具備的條件，可是你有禅定沒見性的話，也還在三界之內。說「解脫」有誰不要解脫？誰不要證果？誰不要成就佛道呢？解脫非常重要，雖然重要但是你若沒有見性，這樣胡亂抓一通東撞西撞弄了一輩子，你沒有本事成就佛道，沒本事出離三界，沒本事開悟證果。所以說：「但論見性，不論禅定解脫。」道理在此。

諸位，我們修道見性不能離開我們的生活，所以在這個世界裡，「火焰化紅蓮」就是這個道理。「娑婆出法王」離開俗谛，真谛不可得。所以開悟祖師要講話了：

「佛法真俗圓融，互不為礙；清淨性中雖無動搖，而不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即是全

清淨之性。」

太莊嚴了，「佛法真俗圓融」百分之百正確！「真」就是由「俗谛」由世間法的淨化無染塵，故稱呼為「真」。可見「真谛」也就是解脫法沒有離開世間法，俗谛如果不清楚的話不能成真。以佛祖而言，要佛祖開飛機他會開，講一下就會了。要佛祖開船，講一下就會了。要佛祖打籃球，規則告訴他，他就會了。所以解脫並沒有離開現象界，只是在現象界中不染塵、淨化、通盤了解，了解它的真相，這樣就叫做「真」，你若不了解真，真也變成俗了。所以真俗是一體兩面的說法，迷、悟、染、淨的差別而已。

所以說「佛法真俗圓融，互不為礙。」解脫不能離開煩惱，離開煩惱無解脫可言。要怎樣解脫？煩惱淨化，淨化就解脫了啊！可見「解脫」這個名詞和意境，並未離開「煩惱」這兩個字，沒離開生活。你每天生活在清涼當中，無憂無愁當中，生活在正覺當中，你就是解脫，聖人只是如此而已。並非開悟證果以後就長一只角，開悟證果以後多一只眼睛，開悟證果以後，雙腿就比較粗壯，如果這麼說就錯了，或是開悟以後體重多了幾公斤。成佛後、開悟證果後他還是人，只是生活在正覺、解脫當中，三明六通以後再說了。這樣諸位清楚嗎？

論佛法說佛法，佛法說不盡，佛法都沒有離開「真俗圓融」的狀態，展現出佛法的本質互不為礙。我們清淨的自性，雖然沒有動搖，不動本尊，能搖動三千大千世界。不動道場能說法無盡期。這是說出了一位開悟證果之人的心境。以這面鏡子來說，它是寂靜的，但是你走過鏡子，鏡面有普照的作用。來，不會把你阻擋；去，不會留你，是不是呀？不動能照，照之當下它又不動，這才是真正的功夫。「寂而能照，照而能寂，離照無寂，離寂無照，寂照不二。」就是這個道理。「動寂」也是這個道理，它身不動但是能照能作用，它作用的當下，不會講話：「我能照。」它沒這麼說但是能照，功夫正是在此。清淨的性當中雖然是沒有動搖，不刻意動腦筋來作用，但是不壞方便的應用，這鏡子的比喻是形容我們清淨的自性和這面鏡子沒什麼兩樣，鏡子只是不會講話而已，但是它普照和寂靜。我們的「性」都具備了這種德性，具備了這個條件，所以才說不壞方便的運用，可以興慈運悲。雖然是解脫，雖然是清淨，雖然是不動，雖然是光明解脫，但是他自性起無量的慈悲心。

所以佛祖成佛以後，你不用鼓勵他，成佛以後，你不用邀請他，就是「不請之友」興慈運悲、使眾生快樂、拔眾生的痛苦，讓眾生脫離三界二十八層天，可以運用大慈悲心度化無量眾生。那麼他這種「興運」的運用、作用，在此處當下就是「全清淨之性」。全體即是全用，全用即是全體，體用是不二。譬如說，如本在這裡講經說法，難道可以離開我全體的佛性嗎？我的全體佛性在作用當中了，當我沒作用時，我全部所有的作用都歸到本體，無非是在體用當中去見你的本性，佛法也是一樣。所以不動本尊，能搖動三千大千世界，這種深深的意境，唯有見性之人才有辦法全方位去了解。開悟聖僧的話再念一遍：

「佛法真俗圓融，互不為礙；清淨性中雖無動搖，而不壞方便應用，及興慈運悲，如是興運之處，即是全清淨之性。」

說到這裡，讓我聯想到一位開悟聖僧，他要講話了：

「若能從假入空，即成大智。若能從空出假，即成大悲。」

這四句話說明一個修道人，如果按照這個法門來修，就可以成就他的大智慧和大悲心了。大智慧和大慈悲如果圓滿就能成佛。第一、你想要自己自性自度自利，不二法門必須經過「從假入空」成就你的大智慧。凡夫眾生不明他的煩惱本空，不明山河大地本空，所以他不了解諸法的假相，當下是空無自性。當他了解一切法、一切萬有、一切萬境、一切萬塵乃至你的起心動念，當下就是空性的，在你的大智慧、大般若觀照之下，悟空、證空了！悟空、證空、入空的當下，就是大智慧的現象。凡夫眾生不能將假入空，所以智慧始終不能生，永遠停頓在現象界，被現象界所騙。所以大智慧之人、學佛之人，了解諸法本來空性，也就是從假入空的道理，成就他的大智慧，此是轉凡入聖的關鍵所在。

既然證悟了他的如來藏性，也就是他的佛性是空性的，也了解諸法、山河大地一切現象界，全是空性以後，他不以空為證，不以空為住，證入涅槃以後，要倒駕慈航度無量眾生，這樣叫做「從空出假」。證到空以後要遠離空，不要一直沉浸在偏執的涅槃中，佛陀不允許你這麼做。所以你一定要「從空出假」不妨稱為「真空妙有」、「無住生心」、「倒駕慈航」，這是「從空出假」的意思。你從空出假，也就是證成開悟證果以後，不以開悟證果為證、為住，又回到現象界中度化無量眾生，來成就你的大慈悲心，慈悲喜捨，這就是每一位佛的弟子，必須經過的第二階段。第一個階段先開悟證果，第二階段證果以後，要回歸娑婆世間度化無量眾生。

那麼，凡夫眾生的我，如本講經說法就能夠搖動我們全國，每一位朝野上下很多人來學佛修道，能夠講得大家法喜充滿、善根大展流露，我是凡夫眾生而已。諸佛菩薩來人間，他是乘願力、神通自在來人間的，他度化眾生的話，那不得了了，眾生受利益不是用語言能夠形容的。你看佛陀住世的時代，度多少人天的人來學佛修道，許多菩薩個個從一地、二地登上三地。有多少阿羅漢從初果阿羅漢登上二果、三果、四果。多少阿羅漢轉小乘入大乘。多少人沒有善根，因此善根大展流露。多少人不知發菩提心，而發了菩提心，所以佛陀來人間度眾生是大不相同，不是凡夫僧所能較量。修道亦同此理，希望諸位修道要發大乘心，也就是發菩提心、修菩薩道。

聲聞也就是阿羅漢這類的，本身證成果位比較快，菩薩就比較慢了，為什麼比較慢？因為他不但要自度自利還要利他，所以發揮出來的時間、空間，多數都是以他人利益著想，所以他修道多少要虧損一些。但是以後他究竟成佛啊！阿羅漢就沒有了，只顧自己身心清淨解脫，見思惑頓斷就好了，快則三世人，慢者六十小?就成就阿羅漢了，什麼意思？譬如你現在發心來修行，清淨沒犯戒達到最後見性的時候，出離三界，自了漢快則三世人，慢者六十小?。但是緣覺不一樣，快則四世人，慢者一百小?，他比阿羅漢慢一點，當然他的慈悲心比阿羅漢強烈一點。菩薩又不一樣了，要三大阿僧祇?，從初信、二信、三信、四信一直到十信，登上十住十行十回向然後十地，最後等覺進入妙覺成佛。五十二階位圓滿，也是六度波羅密萬行成就，最後成就佛道，前後剛好三大阿僧祇?。所以菩薩雖然比較慢成就他的道業成佛，但是相對的，佛祖來人間都鼓勵佛的弟子行菩薩道。所以佛祖常常說二乘人聲聞、緣覺是為「焦芽敗種」。「焦芽敗種」就像豆子，放在石頭上久了，沒有土壤沒有水份就干死了、芽干了，芽種壞了，代表他根本就不要度眾生。所以我們要感恩佛祖將佛法給我們，感恩這些善知識講經說法，讓我們了解佛法以後，我們才有因緣踏入佛門，了解佛教在講些什麼道理。

所以修道人再怎麼說，佛陀也不希望我們投報，叫我們要報恩啦、回饋他啦，佛祖不會這樣。他說你只要好好修行，有能力弘法布教度眾生，佛祖很高興，佛祖是不用你投報的，佛祖雖然沒有投報的觀念，但是我們自己懂得要有感恩的心。所以你發心，要發什麼心？菩薩心、發菩提心成佛，發菩提心的人他自然強而有力，他作為「不請之友」自然由心而發，然後無盡講經說法度化無量有情。所以難怪菩薩智慧無窮盡，因為多生累?以來，都發「法門無量誓願學」，所以智慧是無窮無盡。阿羅漢永遠跟不上菩薩，什麼理由？因為阿羅漢只要煩惱斷盡出離三界就好了，他不必學東學西學一大堆。但是菩薩「五明」要精通，什麼是「五明」？醫學要精通，叫做醫方明。工巧明，一切建築界建築師的道理，他都要通達，房子的結構要學、水泥要幾包、鋼筋要幾噸都要清楚。再來語言學全部要學，不論是德國話、蘇聯話、美國話、客家語、閩南語什麼話都要學，各方語言都要學，不然怎麼做菩薩？一問三不知要如何做菩薩、解決人家的問題呢？還有內典要學、出世法要學、解脫法要學，不然要如何出離生死呢？所以五明對菩薩而言要精通學盡，如此一來二乘人阿羅漢，如何來和菩薩比呢？所以【大般若經】說：

「聲聞空如毛孔空，菩薩空如太虛空。」

「空」者是大智慧，阿羅漢的智慧太有限了，就像一個毛孔，一個小小的洞，由此看出虛空只有二、三公分而已，代表智慧很渺小。菩薩空，就是菩薩的智慧如太虛空，不必用一個筒子把它固定一個范圍，把它拆開以後整個虛空看得清清楚楚，全方位的、立體性的。所以菩薩空和阿羅漢的空千差萬別了，毛孔的空如何和太虛空較量呢？換一句話，菩薩的智慧遠遠勝過聲聞的智慧百千萬億倍，不然菩薩要如何度眾生？你對世間的真相完全不了解，眾生一問之下東倒西歪，一問三不知，如何解開眾生的心結？解開眾生的迷惑？解決眾生的需要呢？所以菩薩的智慧是百千萬?來的，要博學一切世間法、出世間法全都要學。菩薩，什麼叫做菩薩？不簡單啊！有人聽到這裡就被嚇了。哎喲，我那裡做得成啊？成佛就是不簡單啊！

所以「佛」，我不必解釋為「佛，叫做自覺覺他，覺行圓滿，見性成佛。」不必這麼講。什麼叫做「佛」？「佛」就叫做「不簡單」。如果簡單，我們早就成佛去了。開悟證果以後佛的意境，成佛不是沒事情了，要四無量心，慈、悲、喜、捨度化無量有情，所以證到佛的境界大空，大空大有啊。相對的不空就不有，但是諸佛而言他大智慧，就有大慈悲。我們今天學佛的目的，就是要成就佛道，要成就佛道必然要經過大智和大悲的圓滿。所以我們要講的重點就是歷代聖僧說的這句話：

「若能從假入空，即成大智，若能從空出假，即成大悲。」

諸位，我們修道有時候心外求佛，求菩薩求感應，求佛祖會不會為我放光加持、摸摸額頭對不對？這種都不一定正確哦。中下階層根機的人有這種用功。頓根機的、上根機的人不會以音聲求佛祖，在一切顏色當中求佛，看有沒有什麼感應，上根機的人不會這麼做，他都怎麼做呢？佛祖這麼說：

「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

這是我們要講的話「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」說明一位修道人你要「破相顯性」，一切現象界都是生滅法，不是我們的訴求，這是一個過渡時期，因為一切法皆是因緣法，因緣法都是生滅法如夢幻泡影，所以要「破相顯性」。譬如我的四大五蘊之體是可壞性，但是你何曾知道我四大五蘊裡面，有一個清淨莊嚴的法身呢！我們的訴求在此。如何見到我們的法身？見到佛性？這是每一位修道人當今之務。

諸位，他告訴你「修道」，若認為佛祖是紅色、黑色、白色，在有色無色中認真。或是說佛祖的聲音很好聽，用音聲來求佛祖或佛祖的音聲是八音，這都是看到佛祖的「性」之用，沒有看到他的「體」。「是人行邪道，不能見如來。」意思是看到佛祖的肉體，聽到他的音聲，這不是象征佛祖甚深法身的存在，法身是無形無相。有人把佛祖的聲音當作「八音演說法」，或是像迦陵頻伽的聲音那麼美妙，當做佛祖。你誤會了，那是佛祖法身的妙用之用，他沒有看到體，看到他全方位的佛性，把音聲當作是佛祖，誤會了！所以「以色見我，以音聲求我」，想要見到如來法身，難啊！「是人行邪道」。

我們要如何「見性」呢？要參悟本性或者用持戒的方式達到身心清淨，最後回歸本性，這樣也是可以。因為你的戒是心戒，心戒是無形無相，看到無形無相的心戒也能見到他的法身。所以在佛陀時代有兩個比丘，發一個口願，佛祖來人間不容易，百千萬億?難遭難遇，在此狀況之下，既然佛祖在人間，這兩位比丘就是要見佛祖，兩人結伴外出。因為印度有沙漠，經過沙漠要見到綠地不容易，要看到一小漥水更不容易。所以走了七天七夜，身上帶的水都喝完了，口很渴，在沙漠地區很難得發現一小漥的水，很高興，兩人跑去以後就想要喝水。但是一位比丘看到水中有蟲，所謂「佛觀一杯水有八萬四千蟲」，佛祖用佛眼不用顯微鏡來看就知道水裡面有很多細菌、微生蟲。比丘看了，想起佛祖說：「寧願持戒而死，也不願破戒而活。」所以持戒的精神和戒相應，他就堅持不喝這些水。另外一位比丘就說話了，你若不喝水你走不到佛陀身邊，在半途就會因口渴而死，我們要喝水才對，然後再去見佛祖啊！但是這位比丘堅持要把戒持好，另一位比丘就沒有持戒，把那些水喝完。當然，你喝水時，蟲被你喝到肚子裡去也是會死啊，殺生。在此狀況下這兩位比丘的心境不相同，一個堅持要喝一個不喝。後來兩人繼續走，因為堅持戒律不喝水的比丘口渴半途支持不住，身體干掉就死了，無法見佛祖，另一人有喝水可支持久一點。結果橫過沙漠來到佛陀的精捨，求見佛陀向他頂禮三拜，很高興的說：「佛陀，我今天可見到釋迦牟尼佛，這是我百千萬億?，包含這一世最大的榮幸，我最高興最快樂的就是見到佛陀你本尊。」佛陀講話了：「仁者仁者，不是你先見到我，是你的同參道友先見到我。」比丘嚇一跳說：「他不是在半途因口渴而死了嗎？怎麼會先見到佛陀呢？」佛陀說：「持戒，戒不是黑、紅、青、白，戒是心戒，清淨光明解脫的，戒就是如來法身慧命，他首先見到戒的真谛，見到戒的本來面目，他見到法身他才真正見到如來，因此先你而見我。你因為沒持戒、不了解戒的實質，不了解戒的意義，不了解戒的本來面目，戒就是心戒，心戒是無形無相，法身那裡是用戒可見呢？若不是對戒有相當認識的人，當然就見不到。你犯戒就是因為不了解法身，因此，你不但犯戒還沒見到我，你看到的我，是我的外表四大，地水火風的肉體而已。所以你看到相，沒有看到法身，你那個同參道友看到我的法身，同時也看到我的色身了，你要用功才行啊！快馬加鞭參你的自性，好好忏悔你的犯戒。」

此時，這位比丘就非常忏悔說：「哎呀，我這同參道友可貴，是我很好的同參道友，是我的善知識，我不能了解他對戒深深的認知。」此時這位道友有忏悔之心，讓佛陀一點化之後，也證成初果阿羅漢。所以佛陀才說：「若佛子不能持戒，離我八萬四千裡，如果能持戒，在我左右。」這話說明一位修道人，如果了解「戒」沒有黑紅青白，就是「心戒」，不論是戒內戒外，戒總是心地之戒，他每天能持戒如同在我身邊左右，每天見到我，見我的法身。沒有持戒不了解持戒的人，雖然在我的左右，在我四周圍卻如同離我八萬四千裡遠。

同樣的道理，【金剛經】所講的這四句偈，就說出了我們要「破相顯性」不可看到外面的表相而已，要看到如來無形無相的法身才對喔！因為如來的法身不是用色可見的，用音聲可以求的，要見那見不到的，聽那聽不到的，那個無形無相而又存在的法身才對。他才說「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」其實我們的法身是「無相無不相」，也可以說是「無相無無相」。因為無相的法身雖然看不見、摸不到、抓不著，不能說它幾兩重，也不能說它黑紅青白、或是四方形、橢圓的，全都無法讓你摸得到、看得到，但是又能存在。所以佛的法身是無相，無相無無相，能顯無量相度眾生。所以證到初地以上的菩薩自然能百界現身，就是已證成初地菩薩，達到無生法忍見到法身了，你可以將一個身體變現成一百個身體，到一百個世界，同時成佛，這叫做「權巧佛」。法身大士就可以示現成佛的模樣，叫做權巧的佛，不是實教的佛，變現一百個身體去一百個世界同時成佛，度化一百個世界不相同的人民百姓，能讓那些眾生發菩提心，行菩薩道來修行成佛，初地就有這樣的能力了，叫做「百界現身」。那麼二地呢？叫做「千界化身」，也就是你證成二地菩薩以後，能將一個身體變現一千個身體，去一千個世界同時成佛，為那些人民百姓，講不同的語言，因為那裡風俗不同對治那裡的風俗，讓那些人善根流露來發菩提心，行菩薩道修行成佛。

如果是三地菩薩呢？叫做「萬界化身」，將一個身體變現一萬個身體，到一萬個世界同時示現成佛，度化那些人發菩提心行菩薩道修行成佛。以此類推到佛的時候，叫做「無量百千萬億化身」，要加上「無量」，無量百千萬億化身喔！看到無量就數不盡了，化現到十方世界去度化無量眾生，現在人說我分身乏術，我一個身體沒有辦法應付那麼多單位、那麼多地方去度眾生，我覺得有此遺憾。你成就佛道以後就沒有這個遺憾了，叫做「無量百千萬億化身」去無量世界，度化無量眾生，讓那些無量眾生來成佛。所以成佛的好處無量無邊啊！廣說不盡。

總之，我們在修道的過程當中，佛祖的身體是「無相無無相」的。譬如觀世音菩薩好了，他可以一個身體變現無量百千萬化身，要度國王就示現國王身來度國王，他是宰相、文武百官，他就示現這種身分去度他，他是行政院長、立法院長、司法院長、立法委員，他就示現這種身分去度化他們，讓他們善根大展流露，發菩提心成就無上菩提，這才是佛陀偉大的一面。所以在修道當中，好好用功修道，以後要成就如來果位度眾生，這就是輕而易舉的事了。所以說不定佛祖在你身邊或是菩薩在你身邊，有時示現逆境給你，有時示現順境給你，佛示現在你身邊，他也不會告訴你說他是佛或是菩薩，如果會告訴你，他是佛或菩薩者，那是魔的示現。所以說不定在你身邊那一尊，就是觀世音菩薩示現的，或是佛菩薩來示現的。因為你沒有五眼沒有佛眼、法眼、慧眼、天眼，不知他的身分來歷，有時候擦身而過，豈不是太遺憾了呢？所以佛祖也常講一句話：「你不要輕視一個初發心的人，你應該將初發心的人當作一切智人。」道理在此。

因為初發心的人有時候他是示現的，不一定他就是初發心的人，可能是過來人或多生累?有修行的人來的。因為你起了貢高我慢之心輕視他，因而喪失了你親近他的機會了，論遺憾嘛！沒有比這樣更遺憾的了。如果你是低聲下氣的、不恥下問的人，你是謙虛的人，這種人比較容易得到貴人。譬如說，你會又好象不會，半桶水，世間人叫做半桶醋，不會；假裝會，很會?動。這種人要遇到善知識很困難，到目前為止，我不會的一定請教諸山長老，請教比我能力好的。當然諸山長老很多，年紀比較大一點，不一定就都很行啦，但是我們也是低聲下氣來請教，我們會也要謙虛一點，大智若愚，稻穗越飽滿越低頭啊！不恥下問這種人比較容易遇到善知識，比較容易遇到貴人、明師、佛菩薩。

所以有時因為你的我慢、半瓶醋、半桶師仔(台語)，很愛?動的人藐視一切，在不會謙虛的情形之下，使得他無法親近善知識。所以釋迦佛祖才說了那些話「我們要尊重初發心的人，如同一切智人。」一切智人就是「佛」的意思。釋迦佛祖說【法華經】、講【楞嚴經】時，也有很多菩薩來捧場，現在的人叫做「捧場」，佛教稱為「莊嚴道場」，也有很多佛祖來為他隨喜做影響眾，所以佛祖成佛以後他不會我慢、不會貢高，他替你隨喜很低聲下氣，很了解你的心情，知道你講經說法沒有聽眾，他來做影響眾，幫忙你捧你的場。你看人家成佛越高境界的人那麼低聲下氣，回想自己半瓶醋的人，在那裡沒有定性不住晃動的人，我們反省之下，感覺很慚愧，慚愧是比較斯文好聽，應是羞愧才對。若不知羞愧半瓶醋、半桶水硬撐的人，世間人說「缺角了、缺角了」沒救了，北京語稱為「完蛋了」。

所以修道過程中，低聲下氣點比較能遇到善知識，也受人歡迎。越成就的人越有德行的人，他絕對是平易近人、很尊重他人、很了解人性，在你身邊不會給你壓力，在你身邊絕對讓你有安全感，他不會因為自己已經會了就氣勢凌人，不會讓人覺得一股氣勢的壓力，讓你覺得很難過。如此，即使有善知識，你也無法尊敬得來。所以修道學謙虛一點，絕對對自己有好處，才會增長德行。所以有一句話說「道高龍虎服、德重鬼神欽」越有道的人連老虎都服你，有德行的人連鬼神都欽佩你。有道德的人走在暗路上時，連鬼神都敬佩你，都要喊「立正」向你行注目禮、向你敬禮、尊敬你、向你?躬。若是沒有德行之人，一些學術界的人自以為讀了幾本書就貢高我慢，他就是沒有德行，走過暗路時不被鬼神捉弄就萬幸了。

所以「有道」還要兼「有德」，有道無德不行，你道理全部通達了，但沒有德行，心無慈悲心，你這種人看在別人眼裡是貢高我慢。所以有道要兼有德，有德要兼有道。有些人很有德對人很好，但是沒有道，那也不行。所以，道、德要兩面兼，這樣才是圓滿的聖人。所以在修道過程中要記得謙虛一點，六祖惠能大師也說：「見性就是功、對人謙虛就是德。」所以見性之人，開悟證果之人，他絕對相當有德行。所以期望大家要有道兼有德，有德兼有道，這樣才是完美的聖者，也是修道人的訴求。