諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

說到「見性」這個問題，其實這個「性」，凡夫之性和聖人之性，性無二無別，問題在你如何用，用的動機，作用有是非、有善惡、有好壞，用的動機有差別，致使以後一連串的果報，就完全有差異了。所以性沒什麼兩樣，是用的問題有差別，感召果報就有差別。所以「性」在佛用叫做佛性，在眾生用叫做眾生性，在畜牲用就變成畜牲性，在鬼用變成鬼性，人來用叫做人性。性沒有差別全在你如何用而已，用的好壞，就注定以後果報的好壞。

十方三世諸佛之所以成佛，他的性都是佛用，用到清淨處，用到利益眾生去，用到對他人有利處去，所以最後福慧圓滿成佛。六道眾生就不一樣了，他不用便罷，一用就是妄想意識，用人天果報的心來用，就感召人天。用畜牲的心情來用，變畜牲性了。用鬼來用變成鬼性了，所以說「性」沒有差別，只是用的差別，感召果報就一連串不相同。因此感召六道眾生，有四聖六凡，開悟聖僧這麼說：

「眾生不異佛，佛不異眾生；迷自心故作眾生，悟自心故作佛。」

真干脆的話，眾生和佛並沒有什麼差異，佛和眾生也沒有什麼差別，問題出在眾生的心並未明心見性，因此，眾生就是作眾生沒有能力作佛。有一天，你聽如本法師講「見性成佛」的法門，你悟明心地已經悟性了，就是作佛的時候現前了。所以悟性能成佛，沒悟性永遠作眾生，只是迷悟的差別而已。

以禅宗而言，你若見性以後，你就已經不是凡夫眾生了，所以禅宗說「開悟」，「開悟」是指「明心見性」而言。見性之人包含見心，見心的人未必見性。我常說一句話，荀子和孟子，孟子是儒家的一位偉大亞聖，至聖是指孔子而言。這位亞聖孟子，主張我們人的性是善的，這樣他沒有見性，明心而已。荀子主張，我們人的性與生俱來，性是惡的，主張性是惡，他也沒有見性，所以明心未必見性。「性」是超越善惡，但它是能善能惡，但他若主張性是善或惡者兩極化，完全沒有看到它的「本體」，只看到性的「用」而已。看到「用」的人未必看到「體」，看到「體」的人也看到「用」，就是「心性」的問題，「性」就是「體」，「心」就是「用」，「用」是由「體」所起的作用，離開體並無用，離開用並無體，體用是不二的，明心見性亦復如是。所以荀子主張我們的性是惡的，孟子主張我們的性「人之初，性本善」性本善，主張性是善，這完全沒見性，他看到心的作用而已。所以他可以稱為世間的賢人、聖人，但是不足以堪稱為出世間的聖人，這是特別要向各位交待清楚的地方。

所以聖人有世間聖、出世間聖、有聖中聖。世間的聖人譬如孟子、孔子、亞裡斯多德、泰葛爾等這些偉大的世間聖人。還有一種出世間的聖人，譬如明心見性、出離三界、頓斷六道、證成無生法忍的聖者，如阿羅漢聲聞、緣覺、菩薩和佛，他們就是所稱的四聖。出世間的聖人包含了世間的聖人，世間的聖人未必包含出世間的聖人。第三種聖人叫做聖中聖，所有的聖人裡最圓滿、最究竟者就是佛，佛是聖中聖。所以聖人無量無邊歸類起來不外這三種，世間的聖人、出世間的聖人和聖中聖。

禅宗所講的開悟是指明心見性而言，明心見性堪稱一位祖師，或出世明僧或是出世的善知識。我們佛教常說：「成佛要經過三大阿僧祇劫。」什麼意思？三大阿僧祇劫是指非常漫長漫長的歲月，但總是有一個期間，如果說三大阿僧祇劫是無止境的，那麼大家都沒信心了。成佛要三大阿僧祇劫，是指他已經明心見性了，明心見性之後才開始乘性起修，開始起步修行，開始數饅頭了，吃一個減一個，意指你縮短了自己成佛的距離，成佛有一個時間可算。必須明心見性，明心見性以後才知道如何修行，因此還未明心見性之人，不能說你開始算三大阿僧祇劫。所以我們修道過程中，要先明心見性，這非常非常重要，禅宗是以明心見性作為開悟的大前題。你若明心見性以後，當然你就乘性起修，你每一個動作，每一個念頭都是清清如如，一絲不掛光明自在解脫，你六識出六門，自由出入無罣無礙，自性解脫都是「性」的作用，你若未明心見性，都用妄想意識在做事，用妄想意識做事當然性就污染，污染的話就帶來迷惑造業再沉淪下去，所以修道貴在先明心見性再說。

佛門常說「不破初關不入關。」意思是說，你想要閉關，在閉關當中，若沒有明心見性會帶來很大的後遺症，弊病一大堆。閉關是好事，向你恭喜，向你祝福，但是你一定要先明心見性。有一位法師初出家，聽說閉關很莊嚴很殊勝，因此，還沒明心見性，道理也不明白，就進去閉關，閉關後如何？因為他沒有明心見性，在關房裡面煩惱一攪動起來，發脾氣快要發狂似的，煩惱叢生心猿意馬沒有能力降服他的心，在關房裡大鬧特鬧無法降服他的妄想。沒有定力、沒有禅定，煩惱一生就發脾氣耍性子。後來告訴居士：「陳居士，陳居士，拜托一下，放我出來，我在裡面快受不了了。」在家居士比較正信，告訴他說：「師父啊！你已經刊登報紙了，很多人知道你閉關，你若出關房，有人會講話，要忍耐，再三年就過了。」他說：「別說三年了，三個月就受不了了，拜托讓我出來我請你吃一餐飯好不好？」想要巴結他請他吃飯。所以閉關如果閉到這步田地，真是痛苦啊！與其痛苦就且慢閉關，因為他沒有明心見性啊！在此情形下，用煩惱心來閉關，用妄想意識來閉關，用苦惱心來閉關，用意氣用事來閉關，用閉關來沽名釣譽討一些名聲，以這種心情來閉關，居士勸他以後就比較忍耐些。

後來有人知道他在閉關，邀了兩三輛游覽車要來看他，看這位法師在閉關。法師告訴居士：「陳居士，快一點，幫我包一五００粒水餃，中午請這些居士，一個人十個水餃，水餃可以吃飽，那麼一輛游覽車五十人，三輛一五０人，剛好一五００粒水餃。」要動員義工來做，包一五００粒水餃和這些菩薩結緣。結果動員下去，弄得鬧烘烘的，閉關處所應該要安寧，我覺得很奇怪，閉關閉到要包一五００粒水餃，如此他也在閉關？古來大德閉關都是謙虛的，閉關不讓他人知道，讓人知道是不得已的，閉下去有沒有開悟，他會煩惱，閉得沒開悟沒證果，那是很不好意思很羞愧的事啊！靜靜的進去，若開悟證果，他也不會炫耀，也不會想出風頭，不會。所以現在的人閉關沽名釣譽，就是沒有那個實力，但要沾一點名聲，說：「我有閉過關」沾一點名譽就是了。所以這種閉關和原始的禅宗那些高僧大德，當初閉關的本質和動機，截然一八０度不相同的世界、不相同的境界，我們應該覺得不好意思，不可動不動就要閉關，好象閉關是很好的名聲。我們台灣寶島也有很多人在閉關，但有幾人閉關明心見性有大成就？算得出來，太有限了。何況你對教理又不認識，對三藏教典也不明白，當初閉關真正的用意是「不破初關不入關」一定要有先決條件，要明心見性，是開悟之人。什麼是「開悟」？就是破了見思惑或是見到他的如來藏性的人，見到他的佛性的人，開悟的人反而越謙虛，大智若愚啊！稻穗越飽滿就越下垂，越虛穗就抬得高高的，所以見性的人閉關非常的客氣，怕驚動別人，安靜的進去，甚至閉完關還沒人知道，他就是那麼謙虛呀！所以台灣寶島目前沽名釣譽者，閉關還登報普告天下的人來參訪他，沾一點名聲，這種閉關完全是脫節了，變質了。我並不認為閉關就是他自己有成就，不以為這樣就是好名聲，你若不知用功而進去閉關，往往都是不大發雷霆、不會煩躁就萬幸了。

以前也有一位出家眾在中部閉關，他在家時是活動力很強的人，出家沒有定力，才三年就說要閉關，結果在裡面發狂了，大發雷霆了，苦惱無邊，拜托居士把鎖剪斷，放他出來，不然他就要撞頭而死。閉關閉得那麼痛苦，閉關本來是好事，你若是明心見性之人，可以降服他的心，可以很安然自在解脫，在裡面參他的本性，悟深入一點。居士看那個人快要死掉的樣子，就開門把他抬出來，後來到南部兩、三處才完成他閉關的成就。要閉關實不簡單！所以出家以後希望閉關者，我們對他稱許贊歎，但是要能降服你的心，不然心猿意馬在關房，會令你求生不得求死不能啊！論明心見性附帶講這個問題。在禅宗而言，它先決的條件，要先明心見性才能去閉關。

修道，我們千萬要回光返照，不要心外求法這個問題也非常重要。世間人之所以無法明心，無法見性，最多只做一個世間的聖人，無法出世間解脫，原因就在他沒有見性，如果你有見性，今天你就不用做如本啦！姓陳、姓蔡、姓高、姓黃，陳、林、李、蔡、史，喲！都姓一些有的沒的姓。投胎轉世，投到陳家就姓陳，投到黃家就姓黃，千家姓有的沒的一大堆，你就不用投胎轉世輪回六道了，你之所以這樣就是你沒有明心見性。所以開悟聖僧要講話了：

「爾要與佛祖不別，但莫外求；爾一念心上清淨光，是爾屋內法身佛。」

這說得很清楚，你要和佛祖沒什麼兩樣，同時一模一樣的話，你的心不要向外追求一切法。我們教內有許多人向外求佛求法，甚至求感應，看佛祖會不會來摸他的頭，會不會來幫他消災解厄，看有沒有蓮花發光。都是心外求佛求法，如此那怕是多生累劫，你都沒有辦法見性成佛。所以才說「爾一念心上清淨光」這一念清淨是指究竟清淨而言，見性之人，當下你屋內，屋內就是四大而言，譬如在屋內，在屋內有一位法身佛，你老人家不知有沒有看到？所以你我大家不要心外求佛，不要心外求法，你要認同，你要深信你的心就是法身佛。雖然現在還未成佛，但是你若修行成就的時候，你的心就是佛，佛就是心，你要相信這個事實，佛祖不會耽誤我們不會騙我們。他告訴你，想要和佛祖沒什麼差別，你不可心外求法，當下你一念心的清淨，這清淨之心，就是你的法身佛，說得很清楚啰！

我常說一句話：「禅宗也沒什麼秘訣，他只是叫我們要明心見性。」明心見性就是一位修道人最先的大前題，它的重點在「回光返照」。聽到回光返照，世間人會這麼想：這個人快要死了，最後又爬起來講兩句話，或是突然臉色好起來，過不了兩天又倒下去死了，這樣叫做「回光返照」。其實不是這樣，將我們佛教的名詞拿去用，而用錯地方很糟糕。「回光返照」是很莊嚴、很解脫，是開悟證果的一句名詞，「回光」是什麼？譬如這玻璃，太陽照射在玻璃，玻璃反射回去，折射就對了，光線照下來它又回回去，此代表我們的心是向外要把它回轉，折射回來，心不要再看外面了，要看你的本性，看你的起心動念，看你的是非，看你的善惡，看你的自性。「回光返照」，「照」就是巡視、了解、明白它叫做回光返照。如此莊嚴的話竟然拿去形容一個人快要死了，突然他起來講兩句話再倒下去，稱為回光返照，實在是很冤枉的事。所以禅宗貴在於明心見性，明心見性要回光返照道理在此。

諸位要了解，同樣要悟到一心不亂，明心見性，禅宗和淨土宗都有辦法讓你明心見性，只是行門在入手處有一些差別。禅宗是「無門入門」，淨土宗是「有門入門」，這要解釋清楚很重要。我們來講禅宗就好，禅宗叫做無門入門，它的法門就是這樣。有人問無門要如何入門？照理說要有洞才鑽的進去啊！無門入門是要怎麼入呢？我以前還未出家時，在佛寺看那個門聯，我去寺院最喜歡看門聯，那些門聯都是高手、高僧、能人的偈頌或詩，那是禅宗的道場。門聯右手邊寫「通而無路」左手邊寫「塞而有門」，我一看之下覺得，這怎麼說得通呢？那時我們沒有根機，禅宗的道理並無深入，剛初學佛而已，剛剛皈依就開始跑佛寺了，對這些充滿好奇。「通而無路」通就是有路可走啊！有路可入了，為什麼反說「通而無路」呢？而且「塞而有門」塞就塞住了，那裡有門、有路可進去呢？說這種顛倒的話，我一頭霧水。直到研究佛法以後出家以來，全日都研究教典最後才悟進去。「通而無路」簡單說「通」什麼？凡夫眾生都通往五欲六塵之門，通往五欲六塵之門，當然沒有涅槃之路，就此悟進去。路走的很滑順，滑順的是五欲六塵之路，而涅槃、解脫、無生法忍之路，我們不曾走過很生疏摸不到門路，有道理嗎？誰敢說沒道理，百分之百有道理。

所以五欲六塵之路凡夫走得很滑順，眼睛閉起也能夠拿五欲六塵任何一項，不用爸爸媽媽教，他就會談情說愛了，五欲六塵之境凡夫混得非常熟悉，叫做「通」，但是它沒有「路」。沒什麼路？「涅槃之路」很生疏，因為從來不曾開悟證果過啊！涅槃是如何？他不了解。菩提是如何？他不了解。布施的感受他不了解。做功德，他很生疏。明心見性？從來不曾明心見性，當然無路啊！叫做「通而無路」。「塞而有門」塞住了，卻有路有門，奇怪？後來又讓我悟入了「塞」是指你的「心」止息了所有五欲六塵之境，五欲六塵之境已經讓你塞住了，止息住了，不會再生妄想心了，有「門」了，什麼「門」？涅槃門、菩提門、解脫門、般若門、六度波羅密之門、三十七道品之門，輕而易舉的就可以走進去了，叫做「塞而有門，通而無路」這麼深的意境沒有解釋，有幾人能夠了解呢？禅宗就是這樣修道的。

「無門入門」是說起先你要熄滅三毒妄想，無明煩惱的雜草要完全止息，叫做「無門」。一念心不生即如如佛，無門入門。有門是指你在妄想意識之中打轉，那種門就糟糕了。「無門」就是止了你的妄想的意思，「無門入門」你妄想靜止以後，法身活起來，門路就進去了，就這麼一回事。禅宗就是這麼修的呀！所以禅宗不鼓勵人念佛，不鼓勵人拜佛，並非拜佛禮佛不對，因拜佛禮佛不是禅宗入門之處，只要止掉妄想，承認你的心就是佛了，那有自佛再拜他佛呢？這樣不是頭上安頭，淨上安淨，妄想加妄想嗎？念一句佛要?口一水缸，拜佛一拜，地板要拖三天，不清淨。念一句「阿彌陀佛」禅宗視為不清淨，念佛就是妄想，你心就是佛了，教你一心不亂，教你達到無生法忍，教你止掉一切妄想，你還起這個佛念，分明就是妄想所生。所以禅宗教你不能念佛，不能拜佛，有它潛在的道理，不能說禅宗不對。因為角度不同，入門的問題叫做「無門入門」妄想都不可生了，念佛也不行。所以說念佛一句要?口一水缸，一水缸有多少呢？?一口水，吐掉再?一口，再吐掉要?口一水缸，一水缸大約五十加侖，嘴不清淨的意思。拜佛就是妄想，你心業不清淨，拜佛以後地板要拖三天三夜，地板讓你弄髒了，身體不清淨了，祖師有深深的用意啊！但是這不是禅宗不對，是因為他們入門的法門，不一樣的角度如此而已。「通而無路，塞而有門」道理在此，禅宗入門開悟證果是「無門入門」，所謂法門就是這麼一回事。

淨土宗的入門就不一樣了，叫做「有門入門」和禅宗相反，是怎麼有門？「無門」是與「空」相應完全不可生念頭，所謂萬法不能立，一塵不染，怎麼可以起任何一個念頭呢？是為無門而入門與空相應，與淨土宗不同。淨土宗是「有門入門」有門就是指門路，淨土宗就是以妄克妄，以毒攻毒。換一句話說，念「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」，念到抑揚頓挫，念到一聲聲一句句口出耳聽心發三到，在此狀況下以妄克妄，以惡制惡，其實你的妄想非常多，你不念佛，一定是妄想無量無邊，你不念佛一定念五欲六塵之境，與其念五欲六塵之境，不如來念「阿彌陀佛」，有「阿彌陀佛」之念，就不會有五欲六塵之境之念，不然想那些財色名食睡，色聲香味觸法，念念世間的塵埃，你當然會想到一個頭兩個大，妄想紛飛、煩惱叢生。與其煩惱叢生，不如來念一句「阿彌陀佛」，所以「阿彌陀佛」也是念頭，以這念頭的妄制服這些妄，叫做以妄制妄，如此念到一心不亂現前了「阿彌陀佛，阿彌陀佛，阿彌陀佛：：：」不錯，有妄念就沒佛念，有佛念就沒妄念，以佛念來降服所有的妄念，最後達到一心現前，以佛念降服所有的妄念，萬念歸於一念，「阿彌陀佛」這一念就是念佛的功能啊！念到一心不亂念佛三昧現前，當下你的法身就活了。這樣就是「有門入門」「有」就是有念頭，有作用，有「阿彌陀佛」之念就是有門，有門念到以妄制妄，以佛念降服所有妄想意識，歸於清淨一念叫做「有門入門」，入什麼門？一心不亂之門，法身復活之念。

所以禅宗和淨土宗二者入門的方式不相同，在唐朝以前禅宗和淨土宗是格格不入，你念佛不可參禅，參禅不可來念佛，你們兩個法門入門不相同，混為一談，說圓融說解脫全是戲論，當然禅就是淨，淨就是禅，道理一樣，但是有幾人做得到呢？圓融法誰不了解呢？你我大家都了解，但是入門你要乖乖的念佛就念佛，禅宗就禅宗，不可動不動就禅淨雙修，這全都對，但問題是你做不到。當你禅的時候，不知道淨，淨的時候不知道禅，你念佛時說是禅，其實是妄想。你參禅的時候說是淨又有佛念，你抓不准拿捏不住，你說圓融是好聽的口頭禅而已，與你真正要行門解脫全都派不上用場。所以你念佛時安心的念，以妄制妄達到一念清淨現前，向你恭喜，法身復活的時候了。你參禅無門入門，通而無路，塞而有門，到最後見性的人也是你呀！總之，我們的心就是佛，佛就是你的心，離開心並無佛，離開佛並無心，心佛不二之物。所以修道能認同你的心就是佛者，此人的善根就成熟了。

所以修道要從那裡修？從心地去下功夫就對了。今天的見性成佛是針對禅宗而說，處處為你指明你的心就是佛，離開你的心向外追求佛，追求一切法，全都是妄想心生的。所以一位開悟聖僧，他老人家講話了，開悟聖僧雲：

「惟此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心捉心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」

這是黃檗禅師講的解脫法語，黃檗禅師是開悟聖僧，是不簡單的一位聖者，我稍微講一下他的典故。黃檗禅師出家時，他母親很捨不得，雖捨不得但知道出家修行很好，所以母子在依依不捨當中分別。黃檗禅師出家以後，很認真參禅悟道，有一天已經開悟證果，在這一段歲月當中，已有相當一段期間。他的母親思念兒子非常悲切，雖然送兒出家，割愛、喜捨出去卻捨不得，日夜思念眼淚??而流，哭到最後就失明了。有一天聽說他的兒子來到本莊弘法布教傳心法，說見性成佛的法門。她抱著非常高興的心情移動腳步，但是老人家兩眼失明的狀況下，因而跌落斷崖死在斷崖的水底。全莊所有的人都不諒解黃檗禅師，因此議論紛紛，批評他的人我是非一大堆。黃檗禅師一語不發，也沒什麼好解釋的，我出家修行是事實。將他母親自水底撈起來以後放在河邊，撿了一些干柴一根一根疊好，差不多半個人高的柴，把他的母親放在柴上火化。在火化當中說出了幾句話。他說：「一子出家，九祖升天，若不升天，諸佛妄語。」話一說完，剎那之間，看他母親被火燒得只剩骨頭，在柴堆裡化作天神，徐徐而升飄向半空中，這正是他的母親的神魂往生天上，在離開這世間的時候，向他的兒子說了幾句話：「我的好孩子，好孩子，你割愛辭親，忍受感情之痛和母親惜別，母親今日才深深體會你的用心何在，辛苦的孩子，感謝你為媽媽超渡，媽媽現在要往生第二層天，忉利天的所在，感謝再感謝，珍重啊！」在此種依依不捨的惜別，他的母親在火焰中，徐徐飄上第二層天忉利天。

所以黃檗禅師一位開悟證果的聖僧，他出家的功德回向給他的母親，在此不可思議諸佛加被的狀況下，他的母親徐徐往生忉利天。這些語錄就是黃檗禅師開悟證果時常拿出來講的話，所以說「惟此一心即是佛，佛和眾生並無什麼差別。」但是眾生之所以作眾生，就是著相外求，永無止境貪著外面五欲六塵之境，貪而不捨甚至求之轉失。拿來的東西，得來的東西，求來的東西，一切如夢幻泡影，總是回歸到無常「求之轉失」。「使佛覓佛」你自己就是佛了，何必離開自性佛向外去找佛呢？離開自己的心追求外面的心呢？這分明是顛倒了，那怕盡形壽，那怕是多生累劫，你都沒有能力見到你的自性之佛，你想要開悟證果成就佛道永遠都不可能。

凡夫眾生不知息念、忘慮，「息」就是休息，「念」是念頭，念頭把它STOP起來靜止起來停下來，妄想紛飛不可叢生，心猿意馬擺平，息念啊忘慮啊，你還有什麼罣礙？還有什麼可以執著？還有什麼值得留戀的？要忘慮啊！不要吃飽沒事杞人憂天，沒辦法活到一百歲，卻煩惱一百歲以後的事。在那邊憂慮，這些都是多余的，你若有辦法息念忘慮，你的自性之佛當下現前了。這就是黃檗禅師說出來啟示我們的話，為我們勉勵的話，讓我們修道有一個入門之處。如本再念一遍：

開悟聖僧雲：「惟此一心即是佛，佛與眾生更無別異，但是眾生著相外求，求之轉失，使佛覓佛，將心求心，窮劫盡形，終無所得，不知息念忘慮，佛自現前。」

這就是黃檗禅師開悟證果以後寫的一本書，叫做「傳心法要」非常莊嚴。我在家的時候看了「傳心法要」就悟明心地了。

我們在修道過程中，能夠息心忘慮，心猿意馬，妄想紛飛，當下把它擺平淨化的話，一念心不生即是如如佛，諸佛菩薩不會打妄語啊！希望我們國人就是國家人民百姓叫做國人不是各人，希望我們國人要記住，修道，道在心，你承認你的心就是佛，向這個目標去修證最後明心見性，最後自性佛現前，也就是你自己本人哪！