如幻有情，
　　 對如幻者，
　　 說如幻法；
　　 如化有情，
　　 對如化者，
　　 說如化法；
　　 如夢有情，
　　 對如夢者，
　　 說如夢法；
　　　——《大般若經》

　　 三周修靜報告
　　 各位法師、各位同修：

　　 去年在三星期的修靜期間，我雖然每天打三次太極拳，但總覺得運動和靜坐及讀經還欠調和。今年很有緣，修靜之前，正好敏智法師從香港來，傳授了我一套幫助“運氣”的體操，於是我將二次體操、二次太極拳及適當的戶外勞作，配合在六次的靜坐項目中，覺得在修持上比往常更有身心寬暢的感覺。因此我想到身心動靜適宜的配合，實在是修靜的一個必要條件，若一味的偏重於任何一種的猛修，都可能失其平衡，不是頂妥善的修法。
　　 今年我發心看《大般若波羅蜜多經》。各位都知道這是一部長經，一共有六百卷。我計劃和大正大藏經核對改正錯字，並作標點的校訂，所以預計這次看一百卷，如平時不看，那麼六年可以看完。可是這部香港影印的《大般若經》，主持的人曾經下過了一番功夫，很值得贊頌；因為錯字極少，逗點斷句欠准確的地方也不多，所以我在這三星期中，竟讀完了一百五十卷。現在想每天再看一些，或許三年就可以圓滿。
　　 今天樂渡法師叫我對各位同修做一個三周修靜的報告。我不知應從何說起，也沒有事先准備；只好就拿此刻想到的幾句經文，介紹給各位。在《大般若經》中，具壽善現曾對幾位天子，說了下列句話：
　　 “如幻有情，對如幻者，說如幻法；
　　 如化有情，對如化者，說如化法；
　　 如夢有情，對如夢者，說如夢法。”
　　 這三句話的重心，在如幻、如化、如夢；聽上去好像很平常，在許多佛經中都提到。可是這次我忽然想著，如果我們能把這幾句話的公式，應用到日常生活中去，卻很有變化無窮，運用無礙的味道。我在修靜期間，常常應用，很得受用。現在來舉幾個眼前的例子，看各位是不是也能欣賞。各位現在是不是在大覺寺呢？這豈不是：
　　 如幻有情，來如幻寺，拜如幻佛？
　　 下午您們要聽仁俊法師講經了，正是：
　　 如幻有情，聽如幻師，講如幻經。
　　 我們共用齋的時候，莫非是：
　　 如幻有情(這裡可以指您自己而言)
　　 同如幻眾，用如幻齋？
　　 等會兒出廟去，也許碰到一個面貌凶狠，言談粗野的人，對您很不客氣。您怒中來；可是一想，這豈不是：
　　 如幻有情(指您)，看如幻臉，聽如幻聲？
　　 這樣一想，則似乎光火對罵的機會，就會減少了很多。
　　 例子可以舉不勝舉。照此類推，一舉一動，一事一物，都可以應用這個公式。如幻也好，如化也好，如夢也好；總之，無論白天晚上，您所看到、聽到、摸到、受到的一切一切，都是如幻如化如夢；乃至連您自己也是如幻如化如夢！
　　 聽到這裡，各位可能要說，如果日常生活的一切，都是如幻如化如夢，您豈不是等於說，我們每天都在夢中，迷迷糊糊，昏昏沉沉的過日子嗎？
　　 親愛的同修，您這話一點也不錯，我們的確是每天都在如幻如化如夢的境界中，迷迷糊糊，昏昏沉沉的過日子，只是很少人肯這樣自己承認罷了。
　　 你且想一想，從您有知覺到現在，這過去的幾十年中，世事的變化，人物的遷移，還不是如幻、如夢！有的比夢境都還虛浮。您再想一想，您過去的種種遭遇，不但喜怒哀樂，就是您最熟悉的人中，也已經有好幾位永遠不會再看到了，這還不是如幻如夢？就是昨天吧，好像還在眼前，可是您仔細回憶一下，昨天的事情，又何嘗不是如幻如夢的過去了呢？今天早上的事吧，也是如幻如夢的一幌就過去了。甚至於目前，又何嘗不是在如幻如夢之中呢？如果您在夢中看到這種景象時，您又何嘗會想到“我是在做夢”。
　　 未來吧！更是渺茫了，更覺得像是在夢中似的企盼期望。
　　 不但今世如是，前世也是如此。您已經這樣如幻如化如夢，迷迷糊糊，昏昏沉沉的生了死，死了生，總是沒有跳出這生死大海，六道輪回。有時因為起惑、造業，還免不了要墮落到三惡道去，慘受苦痛。
　　 所以我們現在頂要緊的問題，不是在追究究竟我們是不是在如幻如夢的境界中，而是怎樣才能跳出這種如幻如化如夢的迷糊昏沉境界。《大般若經》中又有這麼幾句話，是說要跳出這生死昏迷的境界，應該
　　 “以相應一切智智心，以無所得為方便，勤修一切佛法。”
　　 這三句話是，釋迦牟佛以大悲心傳授給我們做人生活的總方針。
　　 首先我們得注意，雖然我們所處的境界，連我們自身在內，都是如幻如化如夢的不實，可是我們要勤修一切佛法。因為非如此“以幻修幻”，我們就永遠沒希望跳出幻境，將永遠仍舊流轉在這可怕的生死輪回中。所以必須要勤修，要勤修方才有希望。今生一下子就過去了，這可能是千載難遇一次的機會，不要讓它輕易溜過去！
　　 那麼什麼叫做一切佛法呢？一切世間的事，其實都是佛法。所以勤修一切佛法，就是叫我們要勤奮努力、不厭不懶的做人。這可不是說如果我們勤奮努力的爭名逐利，也可以了生死、脫輪回，關鍵在上面還有二句，那是：
　　 “以相應一切智智心，以無所得為方便。”
　　 您的勤奮努力不厭不懶的做人，是要時時相應於一切智的智心，並以無所得的心胸，念念任運，這才是正確的做人，才有希望跳得出這迷糊昏沉的生死輪回境界。
　　 “一切智”，簡單的說即是佛所具有的智慧；也可以說是佛菩薩的嚴淨佛土、廣濟眾生，宏願萬行的總稱。所以“以相應一切智智心”就是說：我們的心念智力，要時時和佛菩薩的大智宏願相應。一念一動回向嚴淨佛土、廣濟眾生。
　　 “無所得”也就是不著相，不執著，不分別。譬如您說：“這一位法師是我歡喜供養的”，這就不是“無所得”。您有了選擇的對象，不但是法師，而且是這一位法師，不是任何其他法師。您有了歡喜和不歡喜的區分。您的供養即使不是求福報，也是為了滿足您對這位法師的歡喜或不歡喜。這都是“以有所得為方便”，而不是“無所得”。所以第一句雖然要您一念一動都以嚴淨佛土、廣濟眾生為目的，第二句就指出要不執著這個目的。《金剛經》裡說“我應滅度一切眾生，滅度一切眾生已，而無有一眾生實滅度者。”就是這“無所得”的道理。
　　 因為“無所得”，就沒有人我的對象，更談不到求福避禍的希求；因為“我”都沒有，何來禍福？還那裡有喜樂和恐怖？
　　 這樣的大自在、無界限的勤修一切佛法，乃是本師釋迦牟尼佛以大悲心傳授我們的無上妙法。
　　 最後，我想說一句，“以有所得為方便”的話：各位聽了我今天的報告，不知是否心中明白了些呢？還是更加迷糊了？
　　 謝謝各位。