諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

有人問，到底觀世音菩薩是悟什麼法門來證成佛道？觀世音菩薩在我們這個娑婆世界，扮演了一個非常特殊的角色，所謂「家家彌陀，戶戶觀音。」觀世音菩薩神通廣大無孔不入，每一個家庭裡如果有供奉佛菩薩，往往都少不了觀世音菩薩，少不了觀世音菩薩的存在，所以你看那佛龛裡，西方三聖裡面就安一尊觀世音菩薩。所以觀世音菩薩三十二應身，任何一個天空、地上、海上，都有觀世音菩薩示現度眾生的蹤跡。那麼觀世音菩薩是修什麼法門，以什麼法門來開悟證果呢？我相信這是每一個佛弟子所關心的問題。諸位，觀世音菩薩就是修證耳根圓通來成就佛道的，也就是耳根聽海濤聲浪的生滅來悟明他的本性。叫做耳根見性成佛，這是有名的觀世音菩薩耳根圓通的法門，在【楞嚴經】中有說明這個問題。

有人喜歡修持觀世音菩薩的法門，但只是念一些大悲咒，稱頌贊歎觀世音菩薩而已。至於觀世音菩薩到底如何修行開悟證果，無法全盤了解一知半解。所以今天要告訴各位觀世音菩薩之所以能夠開悟證果成佛，就是修「耳根圓通」來成就無上佛道的。否則我們聽一些外道講觀音菩薩修行法門，喊了半天最後觀音菩薩修行法門也沒說清楚，而且隨著自己的意見、觀念與情執來說，所講出來的全都沒有符合經典的論述，脫離經典、違背了觀音菩薩修行法門的真正意義，真是魔說呀！觀世音菩薩耳根圓通法門是如何一番景象呢？

觀音耳根圓通：「聞無聞有非關聞性，本來不生何曾有滅，有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聞性無生滅，聞性無來去。」

這就是觀世音菩薩悟外在的生滅法有生滅，他的聞性無生滅，悟這個道理來開悟他本性的。有一次觀世音菩薩坐在海邊聽海濤。嗯：：聽風吹在海上，海水就起了海浪，海浪呼呼乍響打到岸邊，霹啪作響，這些海浪打到海岸以後又嘶嘶的退回海裡，不見了。海浪再起打到海岸，嘩一聲，海浪又嘶嘶的退回到海裡反復好幾次，最後他悟到了。他說海浪打在海岸邊有聲浪，霹霹啪啪很大聲，嗯，有聲。海浪又退回海裡嘶嘶聲一直到無聲，悟這個海浪有生滅，一會兒聽到海浪有聲，海浪若退回海裡就無聲了。聽到有；也聽到無，聽外面的聲塵有生滅，他當下回光返照照見本性，悟入他的心地。原來他的聞性沒有生滅呀！觀世音菩薩當下就證成無生法忍了，這就是觀世音菩薩耳根圓通啊！用耳朵聽聞外在的聲音，聽這個海浪你聽聽看，看會不會開悟。人家觀世音菩薩聽海浪，嘩一下又嘩一下，聽到開悟證果。

才說聽到無聲，叫做聞無；聽到有海浪的聲音，叫做聞有。但聽有或聽無都和你的聞性沒關系，聞性簡單講就是你清淨的如來藏性。和你的聞性沒關系，有或無，和你的自性沒關系。本來就無生那裡有滅呢？外面有生滅，但是你的如來藏性完全沒有生滅啊！無生，那裡有滅呢？滅是對生而言，外在有生有滅沒錯，但是我們的自性那裡有生呢？沒有生，當然就沒有滅。他又說，有聲的時候，是聲塵的聲音自己生出來，當這個聲音沒有的時候，是聲塵自己滅了。那麼我們這個聞性，也就是你的如來藏性沒有隨著聲音的生，聲音的滅而有所生滅，他悟這個聞性當下沒有受這聲塵的影響。所以，他回光返照，悟自聞性沒有生滅，聞性沒有跟它來來去去，當下悟入自性了。會修道的人他的眼、耳、鼻、舌、身、意這六根全都可以修行。在耳能悟，在眼能悟，在鼻能悟，他的身體可以悟進去，他的舌頭可以吃東西可以悟進去，就看你會不會用功，法門用得對不對？所謂「六根門頭放光明」六根會修行，修到解脫的時候常放光明。有人由耳根入門，有人由眼根入門，有人由舌根入門，有人由觸根入門，也就是身體入門，每一個根機不同。

以觀世音菩薩而言是以耳根證入自性。所以，簡單講海濤有生滅，但是他的聞性不生不滅，甚至外在的世間法森羅萬象，包含一切的人事物一一皆有生滅，但是我們的自性並無生滅。我們再將觀世音菩薩耳根證悟自性的道理再念一遍：

「聞無聞有非關聞性，本來不生何曾有滅，有聲之時是聲塵自生，無聲之時是聲塵自滅，而此聞性不隨聲生，不隨聲滅，悟此聞性，則免聲塵之所轉，當知聞性無生滅，聞性無來去。」

這就是正牌的觀世音法門，你不妨有空時跑到海邊去，聽海濤的聲浪拍打岸邊，有聲起、聲滅看你會不會回光返照。所以會修行的人看到外面的境相，他會回光返照外在有生滅，但是內在沒有生滅，不會因為外面的生滅，我們的心就跟它來去、生滅。凡夫眾生不能轉境，這當下就是凡夫眾生的角色。知道如何修行的人，看到外面生生滅滅，他的心不動，不但不動，又了了見、念念見、見其自性無生滅，這是真正的功夫啊！

我們修行要心內不住一切相，外在的相都是自性所起的一種作用而已。譬如動機不正確，所感召的果報就一連串有為、生滅、染污。你的心如果能轉境，不住一切相的話，你自性解脫。有念、有住的話當下就著一切境界，就著病了，就污染了。所以一位開悟聖僧說了幾句話：

「無念即無男，無念即無女；無念即無障，無念即無礙；無念即無生，無念即無死；正無念之時，無念不住，即是截生死源。」

他說當你沒有念頭時，你無念一切法塵的時候，沒有習氣的時候，沒有煩惱的時候，完全不住了。在你的自性裡，何曾有男？何曾有女呢？你出世為男、為女，都是你多生累劫以來的習性，一切有念有住所帶來的結果。因此淨化女人身，變為大丈夫男身相，要革除女性多生累劫的習性，與生俱來的煩惱事，習性要淨化。所以無念就無女，無念就無男，有男有女，都是我們多生累劫的習性所使然。無念就解脫啦！無念時就無障礙，你之所以有障礙，有念念成邪，無念念成真。

站在凡夫而言，你每一個念頭，生出來都是有生死、有污染，有強烈的利害關系，有強烈的污染。所以我們修道最後就是以無念來見自性。你無念的時候，當然就沒有生死，一念生入三界，一念滅出三界。所以【十地經】說「一念不生，即如如佛。」道理在此。一念若生當下入三界，所以「念」，決定你生死或無生死。但站在果地來講就不一樣了，果地是說你已經修到開悟證果，達到無生法忍的時候，已經登上涅槃了。你每一個念頭出來都是清淨的功用，都是慈悲喜捨，大雄大力的果報。所以就看是站在因地而言或果地而言，若站在凡夫而言，有男、有女都是污染不清淨，妄想意識所感召的。譬如你還在凡夫地，你擁有的身體不論是男眾或女眾，都是你污染不清淨，妄想意識所感召來的肉體。站在果地來說，是清淨意識變化有所男女，這要分清楚。因此這位開悟聖僧說這些話相當有道理啊！當你沒有念頭的時候，就無男無女，當你無念的時候就沒有障礙，當你無念的時候就無生死，當你無念的時候就無住，這當下就切斷了生死流。話再轉回來，你有念就有男女，有念就有障礙，有念就有生死，有念就有住，當下構成輪回生死的事實了。

有人問一個問題，觀世音菩薩到底是男眾還是女眾？諸位你認為呢？論男論女，對佛菩薩而言，只是權巧的示現而已，絕對不能堅持他是男還是女，因為觀世音菩薩達到自性解脫，神通變化莫測，能三十二應身，無量百千萬億化身，示現男或女對他而言是小兒科啦，雕蟲小技。由此可見觀世音菩薩不可以男或女來安立，因為他非男非女，可男可女，怎麼可用男女來代表呢？所以如果你已修到開悟證成無上菩提時，你能示現男眾身，能示現女眾身，能示現六道眾生的身體全都不成問題。能示現這一切身體的當中，又可有可無變化自在就對了，沒有固定一個身體。那麼你說他是男是女呢？說到這裡，不知你悟到了沒？

在修道的過程中，一定要悟性再說，你若見性悟性以後，每一個念頭出去，一真一切真。你還未悟性時，所生的念頭是污染的，你的念頭一妄一切妄，一染一切染，一迷一切迷，就差在這個角度而已。所以六祖老人家講話了：

「有念念成邪，無念念成真。」

邪和真要如何區別呢？問他有念還是無念。「有念念成邪」是站在凡夫的因地來講話，因為你自性尚未解脫，那種功利主義，利害關系，取捨的關系太強烈了，污染太重了，我見我執太重了，所以有念念成邪。你看凡夫眾生的念頭不讓它動起來便罷，一動起來就無法收拾，那種殘局讓人不堪設想。所以「有念念成邪」動這念頭就是邪YIN的念頭，動這個念頭是要占人的便宜，起這個念頭要如何扯人家後腿，動這念頭出去要如何扳倒他，動一個念頭出去如何將他的財產權勢剝奪過來，有念念成邪呀！

「無念念成真」是什麼意思？「無念」是指在有念當中淨化出來叫做無念，離開有念，無念不可得。因為佛教是講中道的，不說兩極化的，不說斷滅，所以無念是建立在有念當中說無念，也就是在有念當中淨化，因此說無念，六祖老人家說一句話，什麼是無念？

「心分別一切法相，分別一切外在，山河大地，日月星辰，乃至人事物而心不動，名之為無念。」

「善能分別諸法相而自性不動，安住於第一義，名之為無念。」

無念不是百物不思，什麼東西都不去想，你認為這樣叫做無念，錯，這樣叫做斷滅，不是佛教所說的無念。無念是在念念當中不會污染，自性解脫不生不滅，就是無念的意思。如此說來無念並未離開有念而說無念啊！離開有念你說另外還有一個無念者，魔說。諸位了解嗎？這個課題很重要，你不要以為，無念就是百物不思，全都不看、不聽、不參悟，這樣叫做無念那就誤會了，不是我們佛教所說的無念，無念是你的心分別外在一切山河大地、黑紅青白，是非善惡而心不污染、不動，名之為無念的境界。

譬如你說：「請問師父這朵花是什麼花？」我告訴你「粉紅色的花朵，粉紅色的這朵花朵。」我回答你了，這樣的過程，我的心並沒有把這粉色的花朵放在心裡，但是我清楚，我明白，我分別，這種過程沒有污染就是無念。並非你問我這朵什麼花？我回答我不知道，我沒看見，這樣叫做斷滅，這樣不叫做無念，沒動念頭叫做無念，那就誤會了。是在念念當中，分別當中，自性不染名之為無念。所以，當下你的自性就見到了，你的自性就了了見，所以說「無念念成真」真就是沒有污染的意思，自性解脫，真如妙用的意思。

邪是什麼意思？有污染的意思，自性被外在的境界所轉，這樣叫做邪。所以六祖惠能大師才說「有念念成邪，無念念成真。」好莊嚴的兩句話，你修道如果能夠按照如此去修，諸佛菩薩贊歎隨喜喔！最後開悟證果者，也是屬於你啦！

我們修道其實外在和你有何相干呢？天下本來沒什麼事，很多事情都是庸人自擾之，山河大地，外面的房屋多漂亮，轎車你有多喜愛，乃至這些花朵這麼莊嚴，和你有何相干呢？全都沒關系，既然沒關系，都是庸人自擾之，自己不能轉境，方便說是讓境給轉走了，無法產生禅定也是這個道理。所以你心能轉境當下有禅定，心能轉境當下有解脫，心能轉境當下就是涅槃境界，心能轉境當下就是無生法忍，心能轉境當下與空相應，心能轉境當下無生死，當下無輪回，心能轉境你當下就是聖人的心境了。諸位明白了嗎？所以不能悟明這一點的話，不能堪稱為入道、修道，因為道，就是這麼一回事。

我聯想到一位開悟聖僧一語道破，一針見血說得清清楚楚，要怎麼修？就這樣修就對啦！也不用吹灰之力，你懂得道理以後，你修道就輕輕松松，快快活活，不用弄得神魂顛倒，背負好幾百公斤，結果得不到一丁點利益。會修道之人，不費吹灰之力，輕輕松松的見性成佛，何必弄得舉江山、推大海，不必弄得那麼累，弄得氣喘噓噓，弄得灰頭土臉埋怨一堆，使性子發脾氣這種人都沒有入道。要如何入道呢？

「諸人十二時中，不可錯用心。頭上是天，腳下是地，朝明夕晦，水綠山青，物象分明，亘古亘今，若恁麼承當去，早日無事起，那更言中求玄，句裡尋妙，正是埋沒自己，不如歸堂吃茶去！」

你看禅師講的那麼干脆，都是讓你入道的話，你也會說這些話，但是隱藏多少道理在裡面喔！很有學識、學問。裡面就是讓你悟性的道理，讓你如何回光返照，讓你如何見性的法門，都是啟示你的話。你不要看開悟聖僧講這些話輕輕松松，這些都是他悟出來的道理，他從這裡解脫出來的。他說諸人，當然是指全部所有學佛的人而言。修道人在十二時辰裡面，不可錯用心，意思是不要胡亂修行，聽別人亂講或是自己用錯法門，人家報錯了，你修錯了，或悟錯了，不可錯用心。【楞嚴經】啟示我們，末法時代，邪書像恆河沙那麼多，大家都要出來講經說法，這是好事，但是有幾人見性，有幾人是正知見的呢？可以算得出來，可以看出來的呀！以訛傳訛，一盲引眾盲相伴入火坑，有沒有？非常多。邪書滿天下，像恆河沙那麼多，你會不會心驚膽顫？要有相當的智慧去了解。

所以他告訴你，修道在廿四小時中，你若修錯法門用錯了功，錯用心這一切都完了。他就是教你怎麼修，頭上是天，腳下是地，白天是亮晃晃、夜晚是黑天暗地，水是綠的，山是青的，種種物象分分明明，自古至今完全沒有改變，你若能夠承擔，能夠了解這個道理，當下這一切那裡有事情呢？

有人說，瘋了才這樣，笨蛋才這樣，誰不知道天上就是天，腳踏的是地，水是綠色的，山是青色的，白天是亮晃晃，夜晚是黑天暗地，這不是廢話是什麼？嘿，話中有話，你這麼直的聽這些話，不要那麼古意︵老實，古意是帶有一些笨笨的意味。)這意思是，山和你有關系嗎？水和你有關系嗎？白天干你什麼事？夜晚和你有關系嗎？水綠山青和你有何相干？天空、大地和你有何關系？能承擔這個事實而心不動，當下，你就是無事道人。人家沒有干擾你，沒有破壞你，沒有影響你，你自己心動被境轉了，他的意思在此啦！

所以修行當中，沒有被這些山河大地轉走，沒有被人事物轉去，若說這是沒有修行的人，也是有修了。心沒有被境界轉走，說他沒證果，也證果了。相對的，你在修道二十四小時裡面，錯用心，人家境界沒有影響你，心被境界所轉，說有證果也等於沒有證果，心被境界轉走了，說你有修也等於沒修。問題在你的心是不是能轉境而已，諸位清楚嗎？

所以問你是不是無事道人，有沒有開悟證果？就看你是否有強而有力的禅定功夫。山是山，水是水，天空是天空，外在山河大地，是外在的山河大地，一切紅男綠女，是紅男綠女，與你有何關系呢？不要在那邊庸人自擾之。酒不醉人人自醉，凡夫色不迷人人自迷，凡夫，就這麼一回事而已。山是山，和你有何關系？水是水和你有關系？那麼好的風光景致和你有何關系？你若能做到這一切都和你無關系時「早日無事起」稱無事道人，自性解脫了，何必在所有的文字中，求玄、求解脫、求涅槃、遠離生死呢？在窮找微妙的道理呢？佛法就這麼一回事啊！

你不要埋沒你自己，你如果埋沒你自己，不如到茶桌上去喝些茶還好一點。與其在那邊弄得頭昏目眩，倒栽?，不如去茶桌上喝些茶止渴。祖師講這些話讓我感觸很多，這些全是天下本無事，庸人自擾之。不錯，天下那有什麼事情呢？沒事就坐在那邊想東想西，胡思亂想，在那邊自己煩惱叢生、心猿意馬，一切事情都是自己惹出來的，天下本來沒事的，叫做庸人自擾之。庸，就是愚癡之人，沒有智慧之人，吃飽太閒的人叫做庸人自擾之，自己找事情來綁自己，自己找事情來煩惱自己，自己困擾自己，自己造下業因帶來業果，在那邊寸步難行，痛苦連連，就是天下本無事，庸人自擾之，這就是凡夫眾生與生俱來的角色。

說到這裡，讓我聯想到一位開悟聖僧這麼說，當初我聽到這些話，我就會修行了，當初看到這些話我就悟明我的心地，看到這些話就知道什麼叫做禅定了，要看三藏十二部教典，就輕輕松松快快活活了。這句話是什麼？

「境緣無好丑，好丑起於心。」

諸位，外面境界、一切因緣實在無好無丑，有好有丑都是你心動不能自主控制，將它分別，以致心被境轉走的現象，都是你的心沒有禅定，害得你淒慘兮兮。「境緣無好丑」有人問，當真境緣無好無丑？有，有好有丑。有好有丑不然你要怎樣？人家在爭吵打架，不然你能怎樣？人家紅男綠女在談情說愛，不然你能怎樣？酒那麼好喝你不喝，不然你要怎樣？你參參看，外面的境界是外面的境界，何必自己在那邊庸人自擾之呢？你若庸人自擾之，又天下本無事，你沒事自找事做來煩惱，來煩心勞命分別外在的境界，來痛苦，都是自己惹來的麻煩，叫做「好丑起於心」就是這句話，禅定就是在這個地方啊！

這麼說來，不就天下什麼事都不要管了嗎？也不是這樣，這在自度自利的過程中，是必然要經過的歷程，以後你有神通、自在解脫時，你才「從空出假，倒駕慈航」來度眾生。在還未禅定，還未解脫之前，境界還未動，你的心就碎成軟綿綿的，自己沒有定力，即將倒下了又要如何救度眾生呢？所以在修道中，先建立自己的願力、禅定。不然境界還沒有干擾你，你自動去找它，這種人最糟糕了。境界一來就全身無力，被境界一轉不是煩心勞命，就是心熱烘烘，看到女色就全身軟下來，這就叫做「境緣無好丑，好丑起於心。」色不迷人人自迷，酒不醉人人自醉，這完全是心裡沒有定力，心裡沒有境界，沒有堅強的道力，願力不足。

祖師才告訴你，要建立解脫以前，首先要有禅定的功夫，如何建立禅定功夫？他換一個角度來為你解釋，他說「境緣無好丑，好丑起於心」在此處全部展現出來。總之，心要能轉境，對境無取無捨，對境無得無失，對境無喜、無憂、無愛，對境無拒無迎，能如此你的禅定慢慢建立了，你老人家能轉境了，自性的道力，慢慢有根盤了。你看樹木長大以後，根盤如果竄得深，長得寬，這棵樹根很牢固。外面就算有七、八級，十幾級的強風來吹襲，不倒就是不倒，因為它的根盤很穩固。有禅定的人，別人毀謗你，你自性解脫。人家稱贊你，冷暖自知心地解脫。人家嫌棄你、刺激你、諷刺你、批評你，自性解脫，你冷暖自知，這是自性的功夫而已。

接下來，你強而有力的大雄大力大願力，無盡慈悲喜捨，普度無量眾生，自度又度人。如果我們沒有禅定，如何在這個社會參與講經說法度化眾生的工作呢？如何讓人心靈得正知正見，善根大展流露發心來修道呢？你要有這個定力呀！你的根盤牢固以後，搖動起來才會有作用出來呀！

所以心要能轉境，這是修道過程中最根本的問題，也就是根盤，不然以後要如何倒駕慈航，度化無量眾生呢？所以心對境要有無取無捨的功夫，心對境要無得失的利害關系，心對境要無喜無憂的心情，心對境要無拒無迎的心態。嗯，你若能達到這樣的境界，心能轉境，你的心當下就有禅定，心能轉境當下你自性解脫，心能轉境當下你的心就是涅槃，你的心若能轉境，你的心當下就是無生法忍的時候了，你心若能轉境那裡有生死呢？此時你就達到聖人的境界了。

所以，我們修道不要當做有多困難，其實你誤會了，修道只是一個竅門而已。我出家將近廿四年了，現在近五十歲了，當年廿六歲青年小伙子而已，那麼年輕就來出家，出家將近廿四年當中，吃飽沒事就研究經典，不然就自己參悟自性，有空時就來弘法布教講經說法。在這段歲月裡面，我深深感到最後要如何用功呢？剛才說的問題「境緣無好丑，好丑起於心」這句話，說得非常莊嚴非常解脫。世間人講的也有道理哪，你要參考，不可以為離開世間法另外有佛法，那就誤會了。世間法若淨化解脫，世間法也是佛法，佛法若未淨化，佛法當下就是世間法。他說酒不醉人人自醉，就是「境緣無好丑，好丑起於心」名詞不一樣而已，色不迷人人自迷呀！全都是心地的問題而已。一位女孩婀娜多姿在那邊，美嗎？有啊！很美啊！又不是木頭，又不是沒有精神界，那會不知道女孩站在那邊非常美，婀娜多姿，天姿絕色，若說沒看見，就是斷滅，若說沒看見叫做「白賊」騙子。

但是好與壞，美與丑，和你自性解脫有關系嗎？連一丁點兒關系都沒有，為什麼沒關系？因為外在是外在，你是你呀！如果你不能建立這個觀念的話，仍然一個心把它當做和你有關系，這樣莫怪無論如何都會「著道」挖陷阱自己跳，心沒有定力被境界轉而痛苦，夜不成眠，看到美少女晚上就作夢，夢見和她約會散步談情說愛，你心不能轉境被境轉去，難怪要作凡夫眾生。

你看到一位婀娜多姿非常美麗又有氣質、很高雅的女性站在面前，你一看心就熱烘烘的，日有所思夜有所夢，一天到晚心就被綁住了，對你來說有什麼好處？一位男眾非常英俊很有氣質，很得你的好感，你一看整個人被他懾住了，茶不思飯不想，對你來說有什麼好處？沒有定力嘛，對你來說沒有好處。再者，你看這高樓大廈人家那麼富有，你又是稱贊又是羨慕，那種虛榮的心情永遠存在你的心裡，對你來說有什麼好處？看到這輛車很漂亮，想到最後就想要去偷，對你來說有何好處？不能轉境啊。你看人家在台灣社會有一片天，對社會國家有貢獻，你不為人家隨喜稱贊反而嫉妒人家，對你來說有何好處？沒有好處。這叫做境緣無好丑，好丑都是你心的分別。描寫了你的心裡沒定力，描寫了你的道心不堅固，願力不穩固，在搖搖晃晃當中，讓你的心不能自主不能解脫。所以修道第一個過程要有「禅定」道理在此。

「諸人十二時中不可錯用心，頭上是天，腳下是地，朝明夕晦，水綠山青，物象分明，亘古亘今，若恁麼承當去，早日無事起，那更言中求玄，句裡尋妙，正是埋沒自己，不如歸堂吃茶去！」

你若心無定力，常常心猿意馬不能自主，看到境界被轉去，我奉勸你不必修行了，不如走到堂上的桌子，自己喝茶去吧！