諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

我們修道要記得「道」在我們的心。所以禅宗處處都說「道就是心，心就是道。」既然求道，求道就是求心，求心就是求道，也惟有見你的自性，悟你的自性，才有道可得可求。所以「道」在心裡，既然在心裡就不可外求，離心求道全都是外道，即使盡你的未來際都無法見性成佛。所以開悟聖僧這麼說：

「道源不遠，性海非遙，但向己求，莫從他覓，覓即不得，得亦不真。」

第一句告訴你「道源不遠，性海非遙。」就是說，「道」並沒有離你很遠，就在你的心裡而已「道源不遠」。「性海非遙」性海就是指你的佛性而言，也沒有離開很遙遠啊！「但向己求」只要你平時常靜坐，你就能夠回光返照照見本性。「但向己求，莫從他覓。」千萬不可離開自心向外追求你所謂的自性，這樣不對。性在心裡，向外怎麼找都找不到，縱然讓你得到、讓你找到，那也不是你自性的東西。所以禅宗就是這麼干脆俐落告訴你「道源不遠，性海非遙。」道理在此。

總之，你我大家都有一個清淨的本性，都具足了，何必向外追求呢？如果你向外追求，當下就遠離你的自性、遠離道，顛倒了。所以禅宗千言萬語告訴你，「道」就是你的「心」。我常說如本法師的偶像，就是六祖惠能大師，看六祖惠能大師怎麼說：

六祖惠能祖師雲：「離道別覓道，終身不見道。性中各自離五欲，見性剎那即是真。」

這樣諸位了解了嗎？他說不可離開「道」去另外找「道」，因為「道」就是你的「心」，怎能離開你的心另外去找自性佛呢？他告訴你「離道別覓道」，你不要離開道又另外去找道，也就是離開你的心另外去找心，如此就算盡你一輩子，乃至未來際永遠找不到。所謂的「道」要怎麼找呢？他教你「性中各自離五欲」，只要你的自性遇到財、色、名、食、睡五欲六塵之境，你不要被污染，遠離將它淨化就對了。當你淨化了「見性剎那即是真」當你遠離五欲時，光明的菩提本性顯露，此時，剎那就見性了，「性」就是真。不然你看到外在的一切「相」，相不是性，凡夫眾生都看到四大五蘊之體，當作是他追求的對象，這樣不對。四大五蘊的東西是生滅不實在、空幻不實的。你要認定你的性，那才是真正的東西。再念一遍：

「離道別覓道，終身不見道。性中各自離五欲，見性剎那即是真。」

修道要注意，過去的諸佛啟示我們，所有證果的菩薩和祖師也這樣交待我們，你要先見到自性，見到自性以後一切就都好說了。自性就是我們的心，我們的心就是未來佛。所以六祖惠能大師他又說了：

「若能心中自見真，有真即是成佛因；不見自性外覓佛，起心總是大癡人。」

你我大家如果能向自性去契會、去見，才可能構成你成佛的因。【楞嚴經】雲：「依不生不滅的因作為修道因，這才見到不生不滅涅槃性。」「真」是真什麼？見到你的法身就對了。見到法身的人，諸佛菩薩會為你授記最後成佛。「有真即是成佛因」如果你沒有見到自性，又向心外追求一切佛、一切菩薩，這些起心動念都是大癡人、愚癡排得上等第的，現在人說：「飯桶掛車輪，修行顛倒。」諸佛菩薩、三藏十二部教典、所有開悟聖僧一再交待我們，說你修道要「回光返照，照見本性。」你的心離開心向外追求一切佛，那怕是盡未來際永遠都見不了佛，都是大癡人啊！說得很有道理。所以讓我聯想到過去的開悟聖僧也說了幾句話，他說：

「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」

這在我們早課誦本上有這麼說，這是開悟聖僧講的話，「佛在靈山莫遠求」這靈山是指我們的心地而言，不要錯解了、說錯了。「靈山只在汝心頭」在你的心裡。「人人有個靈山塔」這靈山塔指你有一個佛性的意思，你有一個心地，你有一個光明藏，你有一個如來藏性，有一個一真法界，有一個妙覺，有一個佛性的意思。所以佛祖開悟證果告訴你：

「奇哉，奇哉，大地一切眾生皆有如來智慧覺性，只因妄想無明遮住了，如果遠離執著、遠離妄想、淨化無明，無師智、自然智自然現前了。」

「人人有個靈山塔」同這個道理。「好向靈山塔下修」你好好的把心地安住下來，要回光返照照見本性，用你的性去用功夫，離一切相、淨化一切妄念，要塔下修。

但是，我們這些話讓外道拿去用以後，都說錯了。一貫道將這四句話拿去用，人說「邪人說正法，正法亦得邪」有道理。「正人說邪法，邪法亦得正」事在人為。你觀念若不正確，邪知邪見偏斜了、歪掉了，那怕是正法，也被你解釋得歪七扭八，一連串都偏離正軌，因不真，果報就歪七扭八。所以同這個意思，一貫道將它怎麼解釋呢？叫做「玄關竅」。一貫道去領到三寶以後，手合同，雙手合握在子和亥的地方，十二時辰：子丑寅卯辰巳午未辛酉戌亥，雙手握在子和亥叫做「合同」，命終之後要見「老母娘」要手合同，口念真言叫做「無太佛彌勒」二寶又加一寶，點傳師在兩眉之間點一下，此處叫做「玄關竅」喻為「靈山塔」。解釋錯誤了，說靈山塔就在那裡，這樣是錯的。靈山塔是指我們清淨光明的本性而言，怎能說成在兩眉中間那一點。說這裡是生死門，經過點傳師點下去以後，你平時不可隨便指隨便戮，戮一戮、指一指，以後會塞住將來你命終後，神魂無法由此脫出，邪知邪見啰。所以說「邪人說正法，正法亦得邪。」道理在此。所以我們很同情、很憐憫、也很煩惱一貫道拿佛法去用，經過解釋以後竄改歷史、竄改教理。難怪現在是末法時代，邪人說法如恆河沙，道理在此。

所以這些話是啟示了，你我人人都有一個清淨光明的佛性，你若悟明本性以後，生死就一切解決了。所以六祖老人家說：「菩提自性本來清淨，但用此心直了成佛。」因此不論怎麼說，都教你要悟明你的本性，然後自修自行自成佛道。再念一遍：

「佛在靈山莫遠求，靈山只在汝心頭，人人有個靈山塔，好向靈山塔下修。」

我們說「法身」「自性」或「佛性」名詞雖不一樣，都是指我們「妙覺的本性」而言。已悟之人看世界「無佛無世界」。未悟之人經過意識的分別，處處分別，處處執著，眾生妄分別「有佛有世界」。覺悟自性是光明無一物時，無佛無世界，何以見得呢？來看開悟聖僧怎麼說：

「眾生妄分別，有佛有世界；若了真法性，無佛無世界。」

以凡夫眾生來看諸佛菩薩，所看的、所聽的、所了解的、所分別的，都只是看到佛祖的應身和化身而已，看到色相之身，他無法看到佛的法身，因為他沒有開悟證果，沒有悟明法身，如何能見到法身呢？他只看到色身的應身和化身而已。等到有一天修道悟明真法性，也就是悟到法身的時候，法身的境界如何？

「若證悟法身之境界，法身是無相、無念、無住、無大無小、無來無去、無淨無垢，當下即是無佛無世界。」

所以法身是遠離一切塵、一切相、一切境，萬法不立、一塵不染的境界，與涅槃自性相應，和法身相應，那是當下見到體的時候了。所以法身是無形相的。雖然法身是無形相，「無相無無相」無相不是代表沒有，雖然摸，摸不到，看，看不見，不能說它大小、垢淨、來去，不能說它幾斤重、幾兩重，但是始終是存在的。法身是無相，也因為世間人看不到法身，所以否認它的存在，此為斷滅。以為人死後塵歸塵、土歸土，因此他不相信有來世，不相信有善惡因果，等到命終以後，因他的邪知邪見和斷滅論、無神論，因此，依其生前所做的因果和業力，照常受業力的支配再投胎轉世。不會因為你的不相信，這個事實就消失了。所以佛性的存在，你信它也存在，你不信它也存在，不是你信不信的問題。你信，命終後它也存在，你不信，命終之後你的佛性也是存在，會隨著你在生時的一點一滴因果和業力，隨業力投胎轉世叫做平等，平等啊！

總而言之，法身是無相的，這是本體。但是「無相無無相」它不是斷滅，它不是無，它存在。所以「無相」是指它的「體」而言，「無無相」是指它「真空起妙有」。譬如說，如本的法身看不見、摸不到、抓不到，但是他講經說法到現在，將近二十分鐘了，這叫做「以我無形相的體，所起的妙用」，在妙用當中你契會到了嗎？你見到了嗎？如果沒有見到沒有契會到，現在我那裡有辦法講話，有辦法手在這裡比來比去，我可以展露出笑容出來？誰在笑？參看看，沒有性而會笑，我看大有問題。所以說「無無相」就是「起無量的妙用」。「無相」就是指「性之體」而言。

凡夫眾生多生累?以來，都生活在「相」的世界，有「分別」的世界，在現象界無法「破相顯性」見不到他的性，永遠沉浸在有相的世界，才會沉淪生死不能出離三界。開悟祖師、菩薩和諸佛，就是證悟「無相」因而當下出離生死，他縱然再來人間的話，都是倒駕慈航真空起妙有，從空出假來度化無量人天。譬如釋迦牟尼佛，早就已經開悟證果的聖者，再來人間度化無量有情，觀世音菩薩也一樣，過去正法明如來，現前觀世音。不要小看觀世音，他不是菩薩而已，在過去已經成佛了稱做正法明佛，如來就是佛。現前觀世音為了度化這娑婆世界、五濁惡世的眾生，他又倒駕慈航示現菩薩的身分來，在世間示現無量百千億化身，度化無量眾生，叫做「真空妙有，倒駕慈航。」

世間人在修道過程中，為他煩惱、為他遺憾、為他很擔心的就是一個問題。現在標榜是科學時代，現在的太空梭、火箭，有辦法跑到他方世界別的星球去。跑到他方星球，也沒看到諸佛菩薩，也沒有看到什麼神鬼，因此就否認了神、鬼的存在、諸佛菩薩的存在。嚴重者甚至認為，人死後塵歸塵、土歸土什麼都沒有了，叫做斷滅論，這很悲哀。我常說看得見的不一定是真的，看不見的不可因看不見就說沒有。我來做個簡單的例子，人都自以為是科學的頭腦，現代人自以為是知識分子，因此而被知識耽誤了、被科學誤了。什麼叫做被科學誤了？科學有許多東西沒辦法證明，無法證明的事實，但不可否認它的存在。在過去的年代，誰知道在空氣中百余種的元素？沒人知道，不能因空氣中看不到那百余種的元素，就否認這百余種的元素啊，是不是？看不到，看不見並非代表沒有。佛性看不到摸不到抓不到，但是你不能因為看不見摸不到就否認佛性的存在。如果它不存在的話，誰在講話？誰在言談對答？誰在走路吃飯睡覺？你參這個公案好好反省一下。如果不存在的話，他能夠施為動作、行住坐臥嗎？為何他死後不能起來講話，不能起來走路呢？不錯，「性」的作用，在「性」的作用中去悟你的性，見你的性。所以看得見的不一定是真的。就像水中月，水中的月亮看起來確有一個月亮在那裡，但是用手去撈那個月亮，就算你撈一輩子也撈不到，你說那是真的呀！對呀是真的，但是沒有哇。所以不可因它看不見就否認它的存在，看得到的不一定是實在的。

我問你有沒有父親，你回說有，你有阿公嗎？有啊有阿公，你有曾祖父嗎？有啊我有曾祖父呀！沒有曾祖父那有祖父？沒有阿公那有父親？沒有父親那有我？我再問他你有太世祖嗎？他也說有，我再反問說他亂講打妄語，和他辯論，你有太世祖但是看不到，我不相信。這樣讓天下的人說你是個大癡人、愚癡得很徹底、愚笨得可以了，沒有太世祖那有曾祖？沒有曾祖那有祖父？同此道理。所以，你和人家死辯沒有用，事實有的東西，不一定看得見，事實無的東西不是代表沒有。所以世間很多真真假假、假假真真，在此當中，你是否有大智慧了解真相，這才是重要的。也因為心神是寂靜的、空性的，看不見但是它存在。所以我們修道就是看那看不見、聽那聽不見的，這樣才是微妙的所在，也是我們見性的訴求。有一位開悟聖僧說：

「心神空寂，無色無形，睹之不見，聽之無聲，似暗非暗，如明不明，捨之不滅，取之無生。」

這就是剛才講了一大堆道理的濃縮。他說「心神空寂，無色無形。」一句話就講得清清楚楚。如何在心神空寂當中，心神無色無形當中，去見到他的實相才是讓你見性善根大展的時候。不錯，佛性是空寂的，空寂當中是一塵不染、萬法不立，如同虛空一樣。但是你不能將虛空當作絕對的無，這樣就誤會，也不能因為它無色，就否認它為無，無形相就否認它為無，如此就錯了。也不可睹之不見、聽之無聲，看不到、聽不見而當做無。你要了解看那看不見的，契會你那無形無色的，聽那聽不到的，去會你那無形無相的本性，這才是真功夫。因為自古以來，濟濟的人要明心見性，見無門路道理在此。如果聽那聽不到的讓你聽到了，看那看不見的讓你看到了，你老人家今天不會再六道輪回，在三界裡周旋不出，再做三界苦命兒、六道的流浪漢了，這些都沒你的份了。也因為你沒辦法聽那聽不到、見那見不到、抓那抓不到的，無形無色當中去契會它，那無形無相的看到了，那才是真正的功夫所在。他又告訴你「似暗非暗」，「佛性」，眼睛閉起來眼前暗暗的，眼睛睜開世間一片光明，諸位錯了。暗和明是一種塵埃，你的佛性非關暗和明，你的佛性不是暗也不是亮可以代表的，你看到亮是亮的塵，眼睛閉起來看到暗是暗的塵，暗和明都是塵埃，非關你的佛性，在這當中如何去會見你的知覺、觸覺那個靈靈覺覺的自性，你契會到了嗎？如本早就契會了。

「捨之不滅，取之無生」是指你的「佛性」而言。你的佛性要捨，捨得了嗎？捨不了，取也取不得。捨去後也沒有滅掉，取得之後也無生，你好好參這個話意，相當有學問。所以說無生無滅，當下就是你的菩提涅槃自性。總之這清淨的覺性，確實看不見摸不到，但是看不見抓不到當中，你在依體所起的作用當中，你看見了嗎？這是真的功夫喔！其實解脫並沒有離開你的動作當中，佛性在動態中它也是無色，在靜態當中也是無色。只是在動態中比較明顯有佛性的作用，在佛性的作用中去了解、去見到。

凡夫眾生善根不流露，永遠看不到他的佛性，因此生活在「性」的裡面不知不覺，這是何等傷心之事啊！佛性並未固定一個形態，沒有固定一個形相。做人？我前一世不一定做人，下一世也不一定做人，依我的業力來決定的。所以，性並無固定性，譬如水，水之物，它沒有固定性，水倒在三角形玻璃瓶中，水就變成三角形的，倒入四方形的瓶子裡水就變成四方形的，若倒入圓形瓶中，這水又變成圓形的了，倒入梯形的水就變成梯形的了。但是雖然有圓形、三角形、四方形、長方形，而水的本質並無固定性，之所以成為三角形、四方形，是依據器具而約束了它、束縛它變成那種形態，但水是沒有固定於一種形態的。好比我這一世做人，下一世不一定做人。我若殺盜YIN妄造下了業因以後，我下一世就墮落到畜牲、餓鬼、地獄中了，改頭換面生毛戴角了。所以性是沒有固定性的，肉體形態有固定性，人就是長這個樣子，蛇就長得那樣長長的一條，如果是牛就長兩支角、耳朵大大的、四只腳很粗壯，肚子像水球很大一個，就會變成那種形態。形態有差別，但是性沒有差別，所以你的功用、動機、作用差別，以後感召的果報體就千差萬別了。就好比水倒入三角瓶中就變成三角形，倒入四方形瓶子就變成四方形了，但是水它的本質並無固定性。法身也一樣，沒有固定的形相，但是業造作不相同，以後感召示現的肉體果報就千差萬別，看在六道那一道了。

我們修道中，我常常這樣體會，也常常自己勉勵自己，將自己當作是佛，佛可以沒有慈悲心嗎？佛能夠沒有大智慧嗎？佛可以沒有大願力嗎？佛可以沒有喜捨之心嗎？佛可以沒有三明六通嗎？三身四智五眼六通？可以沒有四無所畏、十八不共法、十力嗎？全部要具足這些條件。既然唯有具足這些條件才有可能成佛的話，我們怎能懈怠讓自己墮落呢？實在不可啊！既然不可以，我們就要好好用功修道。我就是佛，佛要做佛做的工作，要自覺覺他，覺行圓滿這樣就對了。此即為性在佛用變佛性，眾生用就變成眾生性，賊來用變成賊性，阿修羅來用變成阿修羅性了。性沒什麼兩樣，你的作用有差別，感召的果報就千差萬別了，只差這樣的竅門而已。

所以此時，實在令人感覺很危險，國土危脆生命無常輪回是苦。當我們在這世間有生之年能聽到佛法了，卻又將自己放任，當作無關緊要，實在是不行啊！世間總是無常，什麼人都不敢保證，設定能活到幾歲，在無常的狀況、業力的支配之下，什麼人都無法自己控制自己要活幾歲，如果可以控制一切都好說了。比方我可以活八十歲來說，我現在四十幾歲快五十歲還有三十年可活，我就可以安排這樣安排那樣，幾歲要做什麼，幾歲做什麼，何時要做什麼，我自己設定好，等到要往生前兩年才好好的沖下去。嗯，你設定好了，但是無常沒讓你商量的余地，無常不可能讓你設定，無常不能商量，如果可以商量我們什麼事情都設定好，按照順序規律來進行。但是無常是無法商量的，如果無常可以商量，那麼最近發生的，華航一架飛機在桃園機場起飛，要去香港不到半小時就墜機，掉落澎湖大海中，結果二二五個人全部往生了，在海中才撈到一０九具屍體，還有一百多具在海裡，現在凶多吉少。我們對這些人同情憐憫但又能奈何呢？無常是沒得商量的，如果無常能商量，讓你有折扣的話，那我們就可以和它商量，不然飛機不要掉下去好不好？讓我平安飛到香港好不好？事實上可能嗎？如果能夠商量的話，這二二五個人就不敢上飛機了，預先能知道又可以商量，就一切好說了。也因為無常無法商量，因此這二二五個人就回去找阿公吃年糕︵回老家︶了。我們為他們憐憫和同情，憐憫同情又能奈何呢？因為無常是平等的，無論誰遇到無常，腳底就冷半截起雞皮疙瘩被嚇得要死，無常無法讓你商量啊！所以我們修道過程中，可能自己設定活八十歲嗎？八十歲不是你講的，是業力來決定的。有人說要活到七十歲就好了，老大！老大！七十歲不是你講的喔，七十歲由你的業力來決定，無常在決定的。所以世間人有一句話「蒼蠅蓋龍眼殼︵台語︶」，叫做「蓋頭蓋臉」不知以後的凶吉善惡、是非摸不清楚，隨便押寶，到後來自己害了自己。我相信天下間沒有笨人，大家都是聰明人，我還不曾看到有人自稱笨人的。你若說他笨，他會罵你咒你，他不承認他笨，但是世間笨人一大堆呀！除非學佛以後你智慧開了，就不會生活在愚癡當中。

所以有人聽到一句佛法，因此浪子回頭，有人聽到一句佛法以後，因此而大徹大悟，在迷惘當中恍然大悟。有人聽到一句佛法解開他心中迷惑、他的結。有人聽到一句佛法以後，過去種種不是因此猛然覺悟。所以說「佛法」就是「覺悟之法」，「佛」翻成我們台灣話叫做「覺」。所以佛法就是覺法，入我佛門不能不覺悟，我從來不曾聽說研究佛法、探討佛法、有心學佛法的人說他沒有覺悟的，除非他明知故犯，除非他故意閃避，歪道歪理十八條，條條有理。否則聽佛法的人，十個有十個開悟的啊！這一段就是來講一個事實，我們修道就要在有生之年，自己創造機會、把握機會，沒機會找機會來學佛修道，這才是明智的選擇。你若等候機會、盼望機會、觀望機會的人，是世間最愚癡的。有多少時間讓你等呢？有多少機會讓你等呢？你為何不化無機會找機會、締造機會呢？這非常重要哦！所以很多人在等，說要皈依等到命終往生就沒機會了。

以前有一位老和尚，一直鼓勵一位女生勸她皈依，這女孩心中有些思想觀念沒有淨化，有自己的見地綁住她。她說：「我還年輕，大一點再來皈依。」等她長大了鼓勵她皈依。她說：「不要啦，我還沒嫁人。」她有不正確的觀念，認為皈依不能嫁娶，總是有自己的觀念。有一天，她已經結婚了，鼓勵她皈依，她說：「慢點等做了媽媽再來。」這位出家人繼續等下去，等做媽媽時鼓勵她皈依。她說：「且慢，等我有空做祖母時才來皈依。」等做了祖母又鼓勵她皈依時。她說：「且慢，現在有病苦等我病苦減輕，舒服一點時再去皈依。」結果這一等再等，到最後就回去找她阿公吃年糕，去閻羅王那裡報到了。

我們就是這麼莫名其妙的款待自己，你很勤於隨隨便便將自己可以皈依的機會，因此喪失在自己手中，世間的事情沒有比這種更悲哀了。所以皈依並沒有約束你種種的條件，也沒有鼓勵你不可娶不可嫁，也沒鼓勵你一定要出家啊！也沒說一定要吃素食啊！年紀老少都沒有限制、富貴貧賤都可以皈依，沒有禁忌也沒有限制。為什麼你會生那麼多思想觀念綁住自己、阻礙自己，用無形的圍牆將自己圍住了呢？因此讓你善根無法流露，叫做聰明反被聰明誤。從年輕等到老、到往生永遠都沒有機會皈依三寶，何苦來哉？

所以修道要記得，我們一定要為自己的生死好好用功、創造機會，這樣才是諸佛菩薩稱許、所贊歎！因為生死是我們自己的，你想想看，你吃飯爸爸媽媽不會飽，你父母為你吃飯你也不會飽，世間總是獨來獨往，獨生獨死。我們人實在是有夠孤獨的，你不相信嗎？往生也自己去，你總不能父母、太太、丈夫、兒子、女兒、朋友一起來給你陪葬，總是沒有吧！獨死獨生，死後投胎到六道那一道？由業力來決定。叫你出世為人、做人，也是自己投胎來的，誰能和你一起來呢？也有人辯說我也是和兄長二人娈生子一起來的，這天下間雙生子有幾對呢？也是有限的，這一世是雙生子，上一世不一定是雙生子，下一世也不一定是雙生子。所以人始終是獨生獨死、獨死獨生，在生死當中很孤單啊！我們為什麼不為轉凡入聖來努力呢？為離苦得樂用些功夫呢？由煩惱的此岸達到清涼解脫的彼岸來打拚呢？為何無法在三界內淨化脫出三界，好好邁出修行的腳步呢？為何無法為頓斷三界六道證成無上菩提而奮斗呢？實在有需要了。奉勸諸位，如果還未受三皈依的人，我們要趕緊創造皈依的因緣，來皈依三寶，做佛祖的弟子，然後步步向菩提道邁進，再更上一層樓，最後轉凡入聖成就佛道，這非常重要啰！