諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

講到「見性成佛」顧名思義，可以站在因地來講也好，果地來講全都可以。有的已經修到頓教法門，多生累?修到將近因圓果滿的時候，當然見性成佛，此為站在果地而言。如果站在因地來講，「見性」就是見到他不生不滅的「菩提自性」，也就是見到了「涅槃性」，依此性去修行，有一天畢竟成佛。

所以「見性成佛」分成因地和果地的立場而言，兩方面就對了。我們禅宗有時講「心」，有時講「性」，有時說「道」，有時說「禅」，有時說「妙覺」，有時說「如來藏」名詞很多，但都指著你「本來面目」而言，也就是你光明的「本性」。禅宗都是先建立你有一個心，悟明心地解脫以後當然是轉凡入聖了。但是要讓你認同有一個心不容易喔，是真的不容易。也因為一般人往往「見心」見不到，「會心」會不著，連同自己的心都否認掉，天下間到處是。所以要讓你建立有一個心，百歲命終之後，絕對隨你的心意識投胎轉世，你就無能為力去信你的自心了。

有一位將軍漸漸的學佛，經典看了很多，處處都教我們要「明心見性」，他對「明心見性」非常有興趣，但是充滿了許多疑惑。所以來到一位開悟聖僧面前，請教這個問題，他說：「禅師你常說人人皆有佛性，都有一個心，請問心在何處呢？」心在何處？我們聽開悟聖僧如何回答他，回答得一針見血非常微妙。他回答：「你的性在生活當中點點滴滴的流露，你都沒看見嗎？」他這些話就是要讓你回光返照，讓你反省，讓你回頭見你的「性」。

開悟聖僧雲：「心在何處？汝問我者，即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我！問我即汝心，從無始?來，乃至施為動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」

不愧是開悟聖僧，用無量的善巧，讓將軍契會他的本心，結果這位將軍當下就悟入了，向老和尚頂禮三拜。他怎麼答呢？他說：「你問我心在何處？要在那裡契會你的心，能夠看到你的心？你問我的，你能問我的，那就是你的心啊！」很直接的回答。我老和尚直接回答你的問題，我能答的就是我的心，如果我老和尚沒有心的話，我如何來回答你的問題呢？你若無心的話又如何來問我呢？你能問我的、可以問我的，當下就是你的心。你看三兩句話就要讓他見到他的心，這位老和尚有善巧方法，不然說半天，三藏十二部經典看完了、研究完了，你還是沒辦法契會你的心。老和尚再說：「從無始?以來，佛性在你身體裡，在施為動作行住坐臥，一切處、一切時全都沒有離開你啊！那就是你的心，你的本來面目，你的佛性。」每一句都沒有轉彎抹角，每一句都點破他的心，他說：

「心在何處？汝問我者，即是汝心，我答汝即是我心。我若無心，因何解答汝！汝若無心，因何解問我！問我即汝心。從無始?來，乃至施為動作，一切時處，皆是汝本心，皆是汝本佛。」

所以說，你我人人都有一個「佛性」，但是「佛性」沒有善根、沒去探討、沒去注意、沒有留意的人，那怕他有一個心，他也不知不覺啊！別說先知先覺了，都不知不覺，可是不知不覺又在生活中行住坐臥。所以見性之人當下就悟入了，不見其本心之人一迷永迷。所以「性」在作用，你要如何運用呢？如果你傷心在哭，這樣叫做哭佛。如果你心生歡喜、歡天喜地，哈哈大笑是笑佛。看你如何用這個「性」，你動怒脖子的筋很粗像高速公路，怒發沖冠這樣是怒佛。你阿爹阿娘親戚朋友往生，心情?卒非常悲哀，如此叫做哀佛。你要哀佛、要笑佛、要哭佛呢？你可以自由選擇。所以我們常說一句話，你有能力將你一輩子哭、笑、喜、怒、哀、樂情緒不穩定的時候，用錄音帶錄起來，羞愧的事也錄下來，你私下放出來聽聽看，你會羞愧無地自容。所以「性」無好無壞如何用而已，作佛用變佛性，作眾生用變眾生性，作賊用變賊性，作畜性用變畜牲性，做鬼用變鬼性，性無二樣性無差別因人而異。所以性在你的生活中，性就是你的心，看你如何去用，用得好就上升，拿來修行到最後成佛。你用到壞處用到惡處去，做非法的事，殺盜YIN妄、五逆十惡去做的人最後佛不成，反而墮落變魔王了。所以性實在無好無壞，就看你如何運籌、如何用而已。

在修道過程中，我們要做小乘做大乘或是做自了漢，全在你的心如何用而已。來，我們看一位開悟聖僧怎麼說：

「凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心，非有非無心，名為中道。」

這是站在「心」的立場來說話，前後剛好有三個境界。第一凡夫自古多生累?以來，都一直生心一直生心一直生心，生情、生愛、生心、染境因此一向生心，我們稱呼為「有」。三界裡面是有，有欲界、色界、無色界有三界六道有輪回有生死，注下生死之因，生心就是有，凡夫就是這樣。二乘人也就是小乘阿羅漢之類的，一向滅心名為「無」。因為有妄想他認為很麻煩，阿羅漢認為在那裡起心動念，這些是多余的多此一舉可以不要，所以一直要滅掉進入偏執的涅槃，這樣比較快活。你動念頭，他認為如牢獄很痛苦的事。所以一向要滅掉自己的妄想心，進入空寂當中，這樣叫做「無」。是為小乘的人一向滅心，稱呼為無也就是空的意思，也是進入偏執涅槃的意思。菩薩和佛就不一樣了，佛和菩薩未曾生心也未曾滅心，因為心滅也滅不掉，心生也不會因為要生它才生，你不生它本來就生。它不能說無，若無不就無中生有嗎？那也不對。他不會在有無當中打轉，因為他知道它不生不滅，所以他未曾生心，未曾滅心名為「非有非無心」。你也不能說它有，它的有是因為妙用沒有污染，如此才稱呼為「非有」，他這個有是妙用，不是凡夫的有。凡夫的有是生塵生境生感情，然後墮落造業所以它非有，也不能說它無叫做「非無心」。連同清淨光明的如來藏性都沒有的話，那就甭說了呀！修到連心都沒有，那就不用修了。也不會因為你沒修就無；有修就有，本來是不生不滅。所以修道你沒有達到「非有非無心」入此中道不二門，你始終無法見到你的本性。再念一遍：

「凡夫一向生心名為有，小乘一向滅心名為無，菩薩與佛，未曾生心，未曾滅心，名為非有非無心，非有非無心，名為中道。」

這三種境界就是凡夫執著「有」，不知道這現象界的問題、宇宙的問題、人生的問題，它雖然是有，但卻是空幻不實的，但是空幻不實他卻執著為有，所以才沉淪生死。為何沉淪生死？不了解「有」的當下就是「空幻」，把無常當作常，因此顛倒，顛倒當中就做顛倒的業受顛倒的痛苦，凡夫如此。二乘人執著無、執著空進入偏執的涅槃當中，所以他就不要出來度眾生了。阿羅漢開悟證果以後，你要他出來度眾生，他就比較為難，不想。因為在現象界是很累的事，連起心動念都不要了，何況進入現象界、花花世界、五濁惡世，他那裡會起歡喜心？只是增加煩躁、困擾而已。所以阿羅漢就說了：「觀三界如牢獄，視生死如冤家。」看這生死輪回是痛苦的事，冤家死對頭。所以不要來人間度眾生。他就不想倒駕慈航了，看生死就像冤家，這就是他一向入於空、入於無、滅掉一切心。而菩薩知道這樣不對，雖然生死，生死性也是涅槃性，生滅就是不生不滅，有就是空，所以菩薩證得中道實相的道理，那怕在生死性當中，他也能自在解脫如同涅槃性，所以叫做證入中道實相的道理。但阿羅漢不一樣，他兩極化，涅槃就是涅槃，生死就是生死，你不要把他混為一談，因為他沒有悟得生死就是涅槃的道理，叫做兩極化。凡夫在生死當中，聲聞、緣覺也是阿羅漢之類，他在涅槃這岸偏執涅槃，兩個兩極化都不對，雖然不對，但是阿羅漢比較快活，因為他解脫了。凡夫執有把無常當做常，把現象界牢牢的執著住，看不破、放不下、不解脫、不自在都是兩極化。菩薩不一樣，他行「空有不二」，行「色心不二」，行「菩提煩惱不二」，行「生死涅槃不二」的道理，因此中道解脫，所以菩薩和佛就勝過阿羅漢十萬八千裡。總而言之，凡夫執著有，二乘人執著空，佛、菩薩是行「空有不二」的中道法。

菩薩的偉大在那裡呢？菩薩不但「靜」自在解脫，「動」也能自在解脫。阿羅漢沒辦法，動就動；靜就靜，這是兩回事所以無法入中道，只有在偏執涅槃才能自在解脫。修道不可如此，在現象界當中、動亂不堪的當中，其實它當下也是平靜的，這才是真正的功夫。在驚濤駭浪當中，水的本質是平靜的，只是構成緣起的激蕩而已，其實水的性也是平靜的，要體會這個道理，這樣才有辦法解脫。我們看開悟聖僧怎麼說：

「但見一切人時，不見人之是非過患，即是自性不動，雖動亦靜也。」

你雖然在動態當中而能轉一切境，這才是真正的動。有人動中控制不住轉不過來一動永動，這種情況無法體會「動中亦靜」之境，如此那有解脫可言呢？因此告訴你，但見一切人時，沒有看見人我是非的過患，這才是真正的自性不動。這麼說來，就是「善能分別一切境界，而自性不動。」這才是真正的解脫的意境。所以不動並非不動，不動是在動中無染污，不住於心，所以他的「動」也就是「不動」，並非離開動另外有不動，是在動的當中，無有住境、無住相、不生心染境，這個動當下就是不動，離開動並無不動，這樣諸位了解了嗎？

所以修道人能夠做到，觀看一切是非善惡當中而不染心，這樣當下自性不動，雖動也如同靜，這境界不簡單啊！所以菩薩在二六時中行住坐臥、日理萬機、度化眾生的工作中，他雖動而靜也。凡夫動就動、靜就是靜，靜不能說動，動不能說靜，因凡夫沒有悟不二門，心地沒有解脫。但是菩薩在生活當中看了一切人，在人我是非當中，他心裡能轉一切境自性不動，雖然是動也如同靜，這是境界的問題。我們修道悟空的道理、悟無我的道理，如此眾生當下就是佛。如果佛不能悟此空、悟無我者，佛也是眾生，所以迷、悟都是功夫的問題。我運用聖僧的話來說明：

「動而永寂，眾生即佛；寂而反動，佛即眾生。」

這一段的意思簡單講，「動而永寂，眾生就是佛」這是境界的問題，菩薩日理萬機，普度無量有情，但是能說、所說、所度的對象他能三輪體空自性解脫。有人不一樣，講經講得好，他自己私底下很高興，他認為有多少眾生被他所度，我今天講了微妙大法大家聽得法喜充滿，讓無量眾生善根大展流露，讓無量眾生發菩提心，自己心裡生了歡喜心那是喜魔，那就動了。他無法動而永寂，但佛菩薩清楚能說之人、所說之法、所度的對象，當下是空寂的，所以他不會染境住境，一切相不會放在心裡，他雖動「動而常寂」這才是真正的菩薩心境了，若說你是凡夫，凡夫也如同佛一樣。反過來說，你在寂靜當中反而心不能自主，在無止境的打轉，叫做「寂而反動」。這種人如果說是佛，不如說這佛也是眾生，因為他的心不能自在。

真正會修道的人，他一入定就好幾個小時、好幾天、好幾個月，佛祖一入定百千萬億?，他說停就停、止就止、說禅定就禅定，他不會在禅定中心反動。凡夫沒辦法啰，叫你五分鐘不要起心動念，你做得到嗎？我看難喔，一會兒就想：「等一下聽如本法師講完經，就相約到海邊看夕陽，看太陽西下，看一些七彩烏雲，看完後晚上再去看電影：：：」五分鐘叫你不要打妄想，難哪！佛祖一入定百千萬億?，要叫他動一個念頭，難哪！一樣是難，但是這難的角度境界不同。凡夫叫他不要動念頭，叫他不要胡亂打妄想，他做不到，難哪！但佛祖百千萬億?叫他動一個念頭，不會就是不會，也是難哪！一個是有解脫的難，一個是無解脫的難，這樣你要選擇那一種？所以問題就出在這裡，境界的問題。

我們在世間不是作佛就是作魔，作佛就是能轉一切境界，作魔就是境界轉不過來，反被境界轉得慘兮兮，被境界所轉是很痛苦的事。所以說忍順境不好忍，忍逆境比較好忍。逆境我們有防范心有注意，所以別人要毀謗、侮辱我們，我們有防范心比較有耐性，你若沒有防范心沒有注意，稱贊你一下，生活在嬌生慣養裡面，生活在掌聲中的人，這種人你稱贊他，他不知不覺。生活在順境中不知不覺，一直沉溺下去。所以逆境要忍、順境也要忍，不然自己的心都腐化了，在醉生夢死之中，心完全懈怠下去，因為他生活在順境中。所以逆境要忍順境也要忍，你不忍因順境而倒栽?越迷越深，吃好、穿好、睡好一切都如意不知不覺就縱欲下去、沉浸下去，你的法身慧命就腐化掉。有如鐵銹敲掉以後，鐵質本來十寸後來剩不到一分，都銹蝕掉了，變成銹鐵了，這樣我們稱為完蛋了。有人說境界的風越大，心隨著它動就越大。凡夫就是這樣，境界的風如果小一點，被轉的心就小，不論境界大小，如果能轉境才是真正的自在解脫可言。

所以我們在生活當中，隨時隨刻要像穿著戰甲上戰場一樣，戰贏則生，戰敗則死。修道如同打仗，對一切境，轉得過來就是佛，轉不過來就是魔。在三界內作凡夫，每天考驗，女色來時你轉得過來嗎？金錢擺在眼前時你轉得過來嗎？名利在前面的時候轉得過來嗎？人家對你稱許、贊美時你轉得過來嗎？毀謗你、侮辱你、糟蹋你、抹黑你時你轉得過來嗎？全都是考驗啊！假設這樣好了：如本法師我供養你十元，你會心動嗎？考考看，我如如不動。我供養你一千元，嗯，我如如不動。供養你五萬元，我如本如如不動。供養你一千萬元，嗯，如如不動。干脆供養如本法師兩億元，嗯：：這要考慮哦，兩億得來不容易，這一輩子要做度眾生的工作，要來運籌慈悲喜捨，可以讓我有很大的方便喔！哇！諸位，心動了，不但動了還大動特動，像刮台風那樣連樹根都拔起了，這叫做小小的考驗你的心不動；境界若大，別說樹頂刮台風連同樹干、樹根都拔起來了，像十八級飓風一樣。所以考驗是小的，考你不倒，境界大的考驗就要看人了。真正開悟證果之人，甭說是兩億、二十億、一百億供養如本法師好不好？如如不動，如人飲水冷暖自知。不動，不動是不動，是永不動。凡夫的不動都是剎那生、剎那滅，一會兒就泡沫化了，小是不動大就難講了，現在不動並不代表永遠不動，也許現在你防范有注意，有一天貧窮後沒志氣，過得不好逼到了，到那時，諸位啊，這會不會被考倒呢？因人的造化而定。

所以修道中境界的風很大，有時候順境來考，有時候逆境來考，有時候家庭、夫妻的考驗，公公婆婆的考驗，兒子女兒的考驗，他要來那一招，有時候你無法防范，或是來一場無常的考驗，或是來一場生死的考驗。真正修行是面面觀、立體性的、全方位的，不是僅僅忍財產、忍女色而已，修行都是面面觀、立體性的、全方位的，而且也不是今天考，考過了就贏，要盡未來際一直到成就佛道，才有辦法達到全方位、立體性的解脫。否則說不定某一個角度你能轉境，另外一個角度你並不一定能轉得過喔！女色可以不被考倒，錢財或許就被考倒了。錢財或許考不倒卻被女色考倒了，或被名位考倒。每一個人都有弱和強的地方，但是真正解脫之人就沒有片面的、局部性，全都是全方位的勝利，這樣才是真正的勝利啊！財色名食睡五欲六塵之境，全部你都可以轉得了，這才是如同如來了。【楞嚴經】釋迦牟尼佛說：「心能轉境即同如來」，你能轉一切境界的話，你和如來沒什麼兩樣了。

諸位，兩年前有一位菩薩生起歡喜心，要布施供我們講經說法。結果布施後回去，讓一些沒學佛的人三言兩語講講之後，後悔又來要回去，這種人對如來正法無法深入了解，被旁邊的人洗腦說幾句以後，因此起懊惱又拿回去了，他對布施之道實在不了解。諸位，我們在修道中，知道「三輪體空」的道理，能布施的我，布施之物，布施的對象要三輪體空，何況布施在講經說法當中，能造化多少人心靈得到淨化？我們這一席佛法在全國講完後，你看多少人得到佛法的正覺？解開多少人心中的結？多少人心中的迷惑得大利益？所以喜捨是有意義的呀！還有，多喜捨的人不但能間接度眾生，同時也是為你自己成就佛道，莊嚴你的福德因緣。說明白一點，其實你布施喜捨等於為自己鋪路一樣。

有人問成佛要具備什麼條件？兩個條件：修福和修慧。在課誦本上已經說得很詳細了，說「皈依佛兩足尊」什麼叫做「兩足」？不是說兩只腳很尊貴，那就誤會了，叫做「福具足、慧具足，福慧具足是為兩足尊。」佛就是修福修慧來圓滿成佛的。因此以後的人見性，同樣走修福和修慧，叫做「福慧力莊嚴」莊嚴你的福慧。所以布施做功德也等於成就你福報因緣而具足。多布施喜捨的人，可以和你的冤親債主、你的親戚朋友或對方，化消彼此多生累?的恩怨。多布施的人能令其悭貪之心因此淨化解脫。多布施喜捨的人久了，本身相?會莊嚴，具三十二相八十隨形好。所以佛祖說一個人若成佛以後，要一百?修「相好光明」。「相好光明」簡單講就是要修慈悲的忍辱行，加上多布施多喜捨和眾生結下無盡的善緣，才能得「相好光明」之報。所以為什麼阿羅漢相?坎坎坷坷呢？他的相?為何較不莊嚴呢？十八羅漢十八張臉，有的圓、有的扁、有的?圓形，三角六稜凹凹凸凸，因他的福報因緣不具足。所以成佛後要修一百?的相好光明，道理在此。相好光明最好的方法就是修忍辱行，和眾生無盡的結善緣乃至多布施喜捨，做善事做功德都是菩薩的資糧，成就佛道必然經過的喜捨心。

如果布施能夠了解這一層深深的意義的話，那有布施之人又將布施的錢再拿回去的呢？本來要種福田，然後又抽走自己斷送自己的善根，斷送自己以後的福報因緣，以後會進入貧窮的果報。所以佛門說「布施得富貴」實在有道理，就像豆種子撒到田裡面，只有一把，一把有多少豆種子？以後豐收收割起來，有四、五擔還擔不完。所以【三世因果經】才說：「一文喜捨萬文收，要君寄在堅牢庫，不如喜捨三寶宮。」為自己的福報來鋪路，絕對正確的。一個人大富大貴有他的前因後果，絕對是他多生累?，多喜捨多幫忙一切眾生，懂得布施三寶，自然在今生當中所求如願，一切隨心所欲。對啊！所以如本常講一句話，富有的人要布施喜捨，因為你的福報是有限有盡的，就算你有兩億，總是會花完吧！為何不用此福報再培養福報令來世更有福報呢？所以富貴的人知道布施喜捨是聰明有智慧的人。貧窮的人更加需要布施，越布施才能在來世得到富貴之報。這一世人貧窮，就是上一世人多生累?沒種善根沒有種福田，所以沒辦法感召福報因緣，再怎麼賺都賺不滿，賺這邊補那邊，永遠都是失財賠財，保留不住就對了。所以有人會埋怨，我不是懶惰我很會賺錢，也很勤勞，為什麼錢都留不住、賺不了錢呢？你不得不相信這個事實，多生累?要種福田啊！

記得我小的時候，家裡是非常非常貧窮，我是鄉下小孩農家子弟、貧窮的子弟。我嫂子每天拿五元給我吃午餐，我一定買一元的饅頭、一元的豆漿，三元拿到佛寺去布施給三寶，讓三寶去運籌作弘法布教的事情，做三寶事。我一定買一元的饅頭、一元的豆漿，三元做功德喜捨。因為我清楚我明白這一世人，窮怕了。窮和我們多生累?的因果有關系，我們為了來世不要再窮下去，因而現在布施喜捨才是合時機的，因為我們已經了解道理了，人說心動不如行動，就是這個道理。你只是嘴巴講講沒有解脫，只用嘴說說是道理的通達，和事相還有一段距離。

所以我們修道當中，不可永遠停頓在知、明白、了解理通的階段而已，這樣還不夠，理通以後要事證，你要做做看。佛祖教我們要多布施多喜捨，能消除我們的悭貪之心，帶來來生的大富大貴。你布施看看，喔，布施要有功夫的，布施沒功夫自己會因布施一點點，而想好幾天睡不著。我們不要說別人，我初出家沒多久，信徒一元、五元、十元、百元不等，我就一天一月一年節約下來，節約了三、四年，難得積了五萬元，要做我日常生活的花費。換一句話說，我的總財產就這五萬元，我住在山上自己在那邊看書用功，自己一人住在一間草房。聽說我一位同參道友要建佛寺，我聽了很歡喜，因為我平常鼓勵大家多喜捨作功德，勸別人那麼做自己也來做做看。所以我們看許多出家的人，不會喜捨的也很多，只有進沒有出，像牛蜱︵虱子︶一樣非常多。我們教別人喜捨，自己也來做做看。

機會來了，同參道友出家師父要建佛寺很缺經費，我試自己的功夫，將五萬元絲毫不考慮的，給那同參道友建佛寺。慘了，沒布施不打緊，一布施下去我吃不下睡不著，白天煩惱、夜晚睡不著，在睡時眼睛張得大大的，看半空中五萬元在那裡飛呀飛的，吃飯的時候我的缽就浮出五萬元來，跑到廁所時衛生紙上也浮現五萬元，要沖馬桶時馬桶裡又浮現五萬元，實在很慚愧，我布施沒有解脫。佛祖說布施要度悭貪，悭貪就是小氣、吝啬、鐵公雞就對了，一個錢打二十四個結，叫做悭貪。我很羞愧，布施五萬元也沒多少，竟然心裡痛了差不多一個禮拜，全都無法消去，第八天才慢慢舒服一點。原因很簡單，我小時候就貧窮得像鬼一樣，難得積蓄了五萬元，這五萬元又把它丟出去，你說心不痛嗎？如果真的不痛，那如本解脫了成佛了，可以坐在那邊給人膜拜了。但是問題出在我是窮鬼出身的，所以突然布施五萬元，對一個貧窮小孩來說，他怎會不執著呢？絕對會！第八天才慢慢恢愎，喔，快活一點了。前六、七天有身沒靈魂，所看的經典都忘光了，只想那五萬元我節儉了那麼久，如果好好用可以用十幾年啊，一下子就送出去了，後悔捨不得。不過我有一個人格，我不會去要回來，不像那位菩薩又去要回來。

所以我們修道也是相同道理，我們多喜捨，到現在多少布施一點，我的心就不會痛了。所以佛祖說的對，多布施能度悭貪和眾生結善緣，以後可以相好光明啊！真的，我初出家時年輕小孩，我二十六歲出家時相?非常英俊，英俊當中帶了殺氣，很酷。出家修行以後，多喜捨修慈悲，受佛法的熏陶，人說「有吃藥有行氣，有燒香有保佑︵台語︶。」有修行三十二相就大放光明，現在你看如本法師的臉，英俊的氣氛較沒有了，較有慈悲相了。我三不五時︵偶爾︶照一下鏡子看一看，嗯，人家這麼說確是真的，稍微有慈悲相了，有修有差。總而言之，我們修道一定要向自性用功夫就對了。結束以前要念一位聖僧的話：

「返本還源便到家，亦無玄妙可稱誇，湛然一片真如性，迷失皆因一念差。」

「返本還源便到家」我們能夠回光返照照見本性，便到家。便到家就是見到你的自性，到了自性這岸來了，到彼岸了。見性之人也沒什麼可談玄說妙的，也沒人在誇張，也不會我慢貢高，如果這樣就沒有見性。見性之人也是平常的人，反而越平昜近人，反而能降服他的妄想，降服他的我慢貢高。所以一位開悟證果見性的人，若仍我慢貢高盛氣凌人的話，那麼此人並未見性，你不要被他騙了。所以說「亦無玄妙可稱誇，湛然一片真如性。」生活在光明的如來藏性裡面，生活在解脫裡面，在法身裡面，在涅槃裡面一片真如性，在大覺海裡面。凡夫迷失就是因為這一念，無法見到他本性的差別，大家清楚了嗎？所以希望諸位，人人都能夠見性，早一日見性來成佛。如本的錄影帶「見性成佛」的法門，也已經將近四十塊了，我們如果聽完以後稍微有悟境，將這些CD、VCD多聽幾遍多看幾遍，沒有大徹大悟也有理悟，這些都是構成你以後證成無上菩提的根本寶筏。