諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

一個人在還沒開悟證果以前，心外求法是很正常的事，遠離自性而外求的情況頻頻發生。你看現在學佛的同仁，還沒見性之人，聽說外面有那一位出家眾，道行有多高深，他就跑去。那一位出家人多行多能，會飛天躜地、會放光、會說人的因果、說人的宿世、會替人算命：：這位在家居士就跑得兩只腳像風火輪，跑得神魂顛倒了，有沒有？不但有，比比皆是，這就是沒有見性的結果。

一位見性之人，修行的理路他清楚。要如何入門？他明白。見性之人他真的會修行，所以聽到外面的風吹草動，樹稍在搖晃，他都如如不動。他照見本性，他的心不會向外追求，不再跑不再奔波了，所以這是迷和悟的差別，有見性和沒見性，他動不動而已。諸位我們來聽聽看，高僧如何形容見性和沒見性的差別，他說：

「迷時人逐法，悟時法逐人，悟時識攝色，迷時色攝識。」

諸位，這只是一個竅門而已。當一個還沒自覺，還沒見性的人，拚性命日夜奔波要找善知識，要追求一切法，是在所難免人之常情。當有一天徹底見性，換法在追你了，所以見性之人，他看到山河大地的生滅他就回光返照，他看到人有生、老、病、死，他就要找出那不生不滅的涅槃自性。看到別人往生，他就想到自己，這叫做「法逐人」換法來逼人、找人了。我們還沒開悟證果以前，看別人死就只是別人死，我有生老病死，他會認為這是正常的事，人人都會呀！但是他就無心來回光返照找這不生不滅的自性，他就沒那個心情也不會那麼想，所以說「迷時人逐法」。等到你悟時，換法會追你了。你所看到的人事物都為你說法，看到潺潺的流水，這些流水聲都為他說佛法。看到外面生滅不已的現象，他就想到不生不滅，這山河大地全都為他說法，悟的人就是如此。所以「我見他人死，我心熱如火，不是熱他人，看看輪到我。」這就是悟時換法在追人了。還沒覺悟的人，他拚了命的去追求一切法。

如果是見性已悟的人，他的心能轉一切物，就是「識能攝色」。分別意識的「識」就是我們的「心」，我們的心能控制一切物質界，就是「識」，【楞嚴經】所說的「心能轉物，即同如來」的意思。悟的人才有這個本事，若未悟之人，迷惘之人，沒有見性之人是「色攝識」。前面這個「色」就是物質界，一切山河大地，一切人事物叫做「色」，後面這個「識」，就是分別意識我們的「心」。換句話說，你若是迷惘的人，不見性的人，你的心就被物質界控制，讓物質界所轉，這樣就糟了，我們要轉物，不可被物所轉。但是悟的人就有辦法轉一切境界，不論是順境、逆境種種的考驗都考不倒，反而能轉一切境界，這樣叫做「悟時識攝色」。若還沒見性、還沒有開悟的人，他的心就被境界轉得三百六十度團團轉，轉不出去，就差這個竅門而已。這四句偈，我在家出家到現在讓我感同身受，印象深刻，再念一遍：

「迷時人逐法，悟時法逐人，悟時識攝色，迷時色攝識。」

前面的「識攝色」和後面的「色攝識」剛好是不同的境界，一個迷，一個悟，你要摸清楚。凡夫眾生還沒開悟證果，還沒證悟他的法身，不能稱呼為「法身」，叫做「妄想意識之身」。

一個開悟證果之人，比如說諸佛菩薩，悟明本性證得空，證得涅槃，證得如來藏，證得法身時，他不是以證得法身為住，證得法身以後，他會倒駕慈航回來，叫做「從空出假」度化無量有情成就他的大慈悲心。所以即使示現為人，來人間度眾生也是游戲人間生死自如，三明六通具足，所謂三身四智五眼六通完全具足的人，來人間也如在游玩一樣叫做「游戲人間」。他擁有四大五蘊之體，全都能夠不被染著不被綁住，自在出入生死自如。【華嚴經】佛祖說得很詳細：

【華嚴經】雲：「法身恆寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊處界，未曾有所著。」

「法身恆寂靜」是指佛性的體而言，他的佛性，他的法身，恆寂靜。「清淨無二相」你說這虛空有沒有相？沒有相。這虛空雖然無相，不能否認它存在，就像佛性看不見，摸不到，不能說他幾兩重，幾斤重，無形無相無色「清淨無二相」。那種不可思議的、存在的存在，我們要聽那聽不到，看那看不見的，他來度眾生在涅槃中，你看不到啊，在寂靜當中你看不到，在解脫當中你看不到，在不生不滅的如來藏性裡你看不到。「清淨無二相」就是空性，他為了度眾生而示現種種形相，在「蘊處界」也就是五蘊、十八界、十二處的所在，他未曾有所著，真正的功夫。我們人示現在五蘊裡面，你就無法自在了，色受想行識，四大五蘊將你綁住了，所以要死，死不了，要活又很痛苦。加上身體有種種病苦纏身又煩惱叢生，弄得你熱烘烘，難怪有人形容人生就像在火海裡面，在火堆中，在火坑中，在五濁惡世裡面弄得混身不自在，你擁有蘊處界，都無法自在解脫。但是開悟證果佛菩薩示現人間，同樣有四大五蘊之體，在蘊處界就無染無著自在解脫，示現為豬他會自在，示現為牛他也會自在，做鹿王也會自在，示現為大象也會自在，老虎、獅子，全都能自在，叫做「示現種種形」。只要在六道裡，在蘊處界未曾有所著、自在解脫這才是真正的功夫。否則你來人間做人被人綁住，做牛被牛綁住，豬牛畜牲都被它綁住，叫做「蘊處界不自在」有所著啊！但是開悟證果未曾有所著，才是真正功夫所在。

所以我們看佛祖的本生談，常說這件事。示現在人間，游戲人間度化無量眾生，在蘊處界未曾有所著，未曾有所著是為妙用。如果著一切境界，貪染一切人事物，一切境界，叫做大事不妙。佛祖來人間無所著，所以自在解脫妙用無量。凡夫來人間，這裡著那裡染，沾得一堆塵埃，造下無量無邊的罪業，叫做大事不妙，所以有生死輪回。【華嚴經】這幾句法語要謹記啊！再念一遍：

【華嚴經】雲：「法身恆寂靜，清淨無二相，為化眾生故，示現種種形，於諸蘊處界，未曾有所著。」

「凡夫性」和「佛性」有什麼兩樣呢？沒什麼兩樣。本來生活在不生不滅裡面，因為你不覺沒有見性，雖然處在不生不滅的自性裡面，也變成有生有滅有為的生滅狀態。聖人處在生生滅滅當中，他有自覺有見性，所以不生不滅。他知道是生滅的變化，生滅的變化就是不生不滅，離開生滅並無不生不滅，不生不滅就是在生滅的淨化當中去見到、去契會而已。所以佛法始終是說不二法門，實相中道的道理。一位祖師說話了：

「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成，只因一念差，現出萬般形。」

這就是我們要聽的話。「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成。」這就說出我們如來藏性，堂堂大道，要記住啊！

禅宗所稱的「道」是指這顆「心」而言。我的本性「赫赫分明」因為你不染一切塵埃，不染一切境當然光明自在。如果你的心沾染了煩惱、沾染了是非、沾染了善惡、在得失取捨當中熱烘烘煩煩惱惱，怎麼會有光明可言呢？黑暗都來不及了，談什麼光明？所以達到赫赫光明時，就代表你的心對世間人事物，一切萬法完全不再沾染，不再生心染境了。就如六祖惠能大師所言「菩提本無樹，明鏡亦非台，本來無一物，何處染塵埃。」意思是說既然不惹塵埃，何須每天去擦拭去洗刷呢？不用了。清清淨淨光明的這面鏡子，能夠照天照地赫赫光明不用再擦拭了。修到無所修了，才是真修。若還要修，還要證，還要悟，還要見，這還在因地，尚未達到果地還未證果。所以堂堂大道，赫赫分明，人人本具這才是重點所在。你我大家都有一個赫赫分明的自性，可惜你無修無證，這句話對你而言，你辦不到喔！這是已經徹底見性的人講出來的話。「個個圓明，只因一念差。」凡夫眾生一念無明動，感召一連串的果報現出萬般形。所以你做豬、牛、畜牲都有前因存在，只因一念差，犯了殺盜YIN妄的業，感召的果報就千差萬別，叫做「現出萬般形」。你長角有長角的前因，生毛戴角有生毛戴角的前因，做豬牛牲畜，有豬牛牲畜的因果。當初犯了殺盜YIN妄，五逆十惡，看是犯了那條罪，你造業就有因果。所以一念的差錯，就感召萬般形了。凡事都有它的前因後果，凡夫眾生不知前因，接受果報以後怨天尤人，實在是錯的。你怨天尤人何必當初？怪天怪地你就不要做下當初的因，因造下之後，生生世世必然會遇到業障現前的時候。所以才告訴你，今日之所以現出種種和別人不一樣的身形，看是豬、牛牲畜，蛇、蜈蚣、或阿修羅或做人或生毛長角這些萬般形，和你當初一念的差錯有關系。

如果共同有涅槃的觀念、共同的智慧、願力都一樣來成就佛道，還說什麼萬般形不萬般形呢？那都不存在了。如果大家依照佛祖的方法去修行，「因」相同，以後你就能成就三十二相八十隨形好，成就三身四智五眼六通，佛的十八不共法、十力、四無所畏你全都具足了。為何具足？因相同，果就相同，因不同感召的果報就不相同。單說人就好，不用說到六道去。人，有黑人、白人，有其前因後果存在。腳長得短有其前因在。生在富貴貧賤家，千差萬別因有關系。長得英俊，長得像「秘雕」那麼丑，有其前因在。長得婀娜多姿很美、漂亮、很有氣質，有前因在。青年才俊很有智慧，在社會上有一片天，有前因在。大富大貴有其前因。窮到連去乞食都乞不到，有前因在。凡事有前因，無因就無果，果是由因而來。所以我們人一輩子感召坎坎坷坷也好，風平浪靜、很如意也好，都有他的前因存在，有關系。我們光明的本性也一樣啊！就看如何用，用出來的因、動機不同，感召一連串果報的肉體或智慧，全都有差別。總而言之，你要成就佛道，成就魔道，成就六道這些自由權，自由意識，你自己可以拿捏可以決定的，再念一次：

「堂堂大道，赫赫分明，人人本具，個個圓成，只因一念差，現出萬般形。」

很公平啊！所以我們見性的法門最主要的宗旨在於「見性，見性成佛」。我曾說過「見性成佛」可分為兩個立場來說，第一站在果地來講，此人修到因圓果滿，快到開悟證果的邊緣，甚至只缺臨門一踢而已。換一句話說，他已修到因果圓滿的時候了，他當下見了性就大徹大悟。另一種是因中說果，他現在見性以後，是見到不生不滅的自性，依此自性去修最後成佛，叫做「因中說果」，叫做「見性成佛」。此是分別站在「因」和「果」來說的，諸位明白嗎？

「修道」禅宗從頭到尾說一個問題，禅宗並未離開我們的「性」，說性外有佛，性外有行可修，沒有此事。當下承認你的心就是佛，佛就是心如此而已。雖然處在六道輪回還在做凡夫眾生，你的心並無欠缺。有一天開悟證果成佛以後，你的心也沒有多一兩，增一分，厚一些全都沒有，不增不減。不增不減就是你的菩提自性，是我們日夜的訴求，見性的目的。我們來看開悟聖僧怎麼說，他說：

「此心即是佛，佛性即是眾生性，性無二別，為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，本自具足，若不能決定信此心是佛，縱使累劫修行，終不成道。」

這些話說得很清楚，很明白了，白話文容易了解。他告訴你「此心即是佛」，禅宗為你建立觀念，你的心就是佛，佛性就是眾生性，因為佛也是由人修行成就的，他見性了，他福慧圓滿了，所以佛性就是眾生性。在因地而言眾生性是眾生性，佛性是佛性。不錯，但是站在果地而言，佛性能夠離開眾生性嗎？不行。就如昨天說過的，水就是冰，冰就是水，兩個質是一樣的，只是冷度熱度不相同而形成固體或液體的差別而已，但是它們的性沒什麼兩樣，性沒有差別。就像眾生性和佛性，性不是兩種東西。佛是由眾生性的淨化、自覺而成佛的，所以離開眾生性並無佛性，佛性就是眾生性，道理在此，稱為「性無二別」。

他又說，那怕你做眾生時，還未開悟證果時，在沉淪時、受苦時、造業時，你的心同樣並無滅掉，沒有遺失。有一天，你若成就佛道成佛時，你的心也沒有增加一點點或增厚一小塊，不增不減本自具足。這讓我們覺得很有尊嚴，如果還不能肯定信你的心就是佛，那怕多生累劫修行，永遠都無法成道。這是聽起來很感動的話，我們聽了這些話以後，能夠沒有信心嗎？聽到祖師這些語錄，能不痛下決心好好用功修道嗎？你若再不善根流露，我說世間人講的一句比較難聽的「絕望」了，你還要沉淪多久？多生累劫生死難了。再聽一次：

「此心即是佛，佛性即是眾生性，性無二別，為眾生時，此心不滅，為諸佛時，此心不添，本自具足，若不能決定信此心是佛，縱使累劫修行，終不成道。」

我們凡夫眾生都注重財色名食睡，貪著世間一切榮華富貴，有人說「我雖然在富貴當中，無貪無取。」這句話是很漂亮，不過微細的心，你要反省一下是否有此情形，甚至微細的心，有。粗的心更加激烈，你自己不知不覺，這只是口頭禅，說一些比較快活的話而已，其實你做不到。什麼人不要錢財，不要名望，不要地位呢？人人都要。所以如果不透過修行慢慢的淨化，你想要達到解脫，難哪！因此世間擁有的人天福報，一切有為的福報，這是暫時借我們用一下，這也無妨，但是不要被污染，你若貪著這樣就上鉤了，跳入陷阱了。所以有為生滅的東西再豐富，堆起來比須彌山還高，畢竟也是有為生滅，和解脫沾不上一點邊。因此我們在有為當中，如何達到無為解脫呢？這才是修道的訴求。我運用一位開悟聖僧的幾句話，四句話就解決了，他說：

「寶滿三千及大千，福緣應不離人天；若知福德元無性，買得風光不用錢。」

金銀寶物充滿了三千大千世界，那要向你恭喜，是你修來的，你多生累劫有布施喜捨作功德，幫忙需要幫忙的人，知道鋪路造橋，乃至知道布施給人建寺供講經說法，度化無量人天，向你恭喜，你的福報是多生修來的。不過你修了那麼多福報，只是有為生滅，你若不將有為來淨化，達到無為的境界，你來世得到人天福報，做人大富大貴，做人王，做大官，這要向你恭喜。不過恭喜之余，這是有為生滅，沒有解脫並無見性，並無開悟這只是人天福報而已。做天神、天女、梵天王、做帝釋天王、做天子同樣有為生滅不究竟不圓滿。

他後面又加了兩句話，這才是重要的「若知福德元無性，買得風光不用錢。」這才是我們要追求的對象，如果你知道這有為的功德是空性的，你所做的布施、喜捨它是空性的，你和無為解脫相應，那麼恭喜了。如果你知道福報功德也是空無自性，當下和涅槃相應、和法身相應你當下慢慢見性了。「買得風光不用錢」什麼意思？「買得風光」站在無為法來講，就是「見性」見到如來藏性，「買得風光」也就是「見性」的時候，方便稱為「買」其實是沒有買。「不用錢」見性雖然不用半文錢就買得到，不過要多生累劫修來的。見性雖然不用七寶來買，不用花半文錢就能夠明心見性超凡入聖，這種人也並非普通人，是過來人也是善知識，是多生累劫下了很多功夫，在有為法裡淨化出來的人。他也曾經做過人、天王、享受人天無量無邊微妙快樂過的人，所以今生你不要把他當做泛泛之輩。所以說「買得風光不用錢」等到你見性時，超凡入聖了。我運用此【涅槃經】說：「見性之人不名眾生，未見性者是名凡夫。」所以見性之人他就是聖人，沒有見性之人，他就是凡夫。你若明白福德性，真正悟明心地的人，你不用花半文錢不用費吹灰之力，就可以「買得風光」就是見性的人，恭喜你了，你不是凡夫，出離三界的人了。再念一遍：

「寶滿三千及大千，福緣應不離人天，若知福德元無性，買得風光不用錢。」

接下來同樣的偈頌，都說出了我們修道不要沉浸在有為生滅裡面，不要停頓在人天果報裡，應向無為解脫、涅槃來相應，和空、和法身來相應才對。所以我們有空閒的時候，看一些了義的經典，圓滿的經典，可以讓你見性的經典，這比三千大千世界所有的七寶更好。因為三千大千世界的七寶是有用盡的時候，有為生滅不究竟不圓滿，讓我們看到三句、四句的偈頌、了義的經典，可以讓你直上佛道。

「三千七寶雖多，用盡還歸生滅；四句經文雖少，悟之直至菩提。」

不錯，三千大千世界的七寶雖然非常非常的多，可是也有用盡的時候「還歸生滅」。所以生滅法不究竟，有為法不究竟道理在此。你看這四句經文，只要了義的究竟法，你受用了今生就能夠證成菩提。【金剛經】的四句經文「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」就是了義的經典，這四句經文雖然少，你悟入了，直上菩提。他又說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」就是四句偈，它是了義的，能夠讓你證悟無上菩提。他教你「見性」，「見性」不可以色見佛，不可用音聲去求佛。法身是無形無相的，你用三十二相八十隨形好去見如來那是不可能的事，他才告訴你「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」

如來就是法身，法身看不見，所以凡夫眾生看到佛祖，只看到他的色身，他的報身，他的化身而已，只看到他的三十二相八十隨形好，那種莊嚴相而已，佛陀真正的法身他看不到。法身是無相的，實相無相之物，你若用色見他、用音聲來求他，這分明就是行外道法，盡你的終生、未來際都無法見到如來。再念一次：

「三千七寶雖多，用盡還歸生滅，四句經文雖少，悟之直至菩提。」

我們常說「見性，見性成佛」，要見到你的心成佛，這全都對。因為心和佛是同一體不是兩種東西，所以祖師教你，你要見佛，也就是見性，要先見你的心，心若見到就見到佛了。有什麼證據？開悟聖僧雲：

「見佛先見心，得見佛而忘心，不忘心為心所惑，終不得佛。心佛本一體，只言迷悟有別，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不異。」

這說得很清楚了，見佛見佛，要如何見？禅宗說明心見性就是見佛了。心也好，性也好，見到了你的心當下就是見佛。你要見佛不妨先見你的心，就是明心見性的意思。當你見到心的時候你就見到佛了，見到佛的時候要忘心，什麼意思？你若見到佛還有一個心的存在，就有兩個個別體了，兩個個別體時就有兩尊佛啊！所以你見到心的時候就見到佛，見到佛要將心忘掉，若還佛外有心，如此並未真正見到你的自性佛，叫做「見佛先見心」。當你見到你的佛時，要忘心。如果沒有忘心，會被你的心所惑又迷惑，又變成沒有見佛的時候了。怎麼說？因為心就是佛，佛就是心，心佛不二是一體的東西，只是迷悟的差別而已。所以當你悟時佛也是心，心也是佛，因為心和佛不是兩種東西，沒什麼差異。

「見佛先見心，得見佛而忘心，不忘心為心所惑，終不得佛。心佛本一體，只言迷悟有別，悟者佛亦心，心亦佛，佛心本不異。」

交待得很清楚了。以後你要見佛，你先見心，當你見到心的時候，也就是見佛的時候，你要把心忘掉，不忘掉心，反而被心迷惑，心和佛不是個別體是同體，所以你見了心就是見佛，見了佛要把心忘掉這很重要，是一個訣竅。

三世所有諸佛，都共同證悟了「心就是佛」如此而已。既然過去現在未來三世諸佛，全都是證悟心就是佛，你我大家未證成本性、未悟得心就是佛時，你聽佛祖的話就對了，照他的足跡、照他的理論、照他的方法下去行持，有一天你也能悟到：：：唔，心就是佛，向你恭喜了。開悟聖僧雲：

「佛是自心作得，因何離此心外覓佛，前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。猶如離水無冰，離冰無水。除此心外，終無別佛可得，離此心外覓菩提涅槃，無有是處。」

這是最莊嚴的了，所以如本很喜歡念開悟證果這些聖僧的語錄。我們每天熏習，你沒見性也難哪！你若不學一些見性法門的道理，想要開悟證果終無是處。所以這些凡夫眾生，始終無法看到「見性成佛」的法門和了義的經典，他想要成佛，也是難哪！

凡夫的難和開悟聖者的難是兩種世界，一個是悟，一個是迷。一個解脫，一個沒解脫，所以希望鄉親們大家空暇時，看看「傳心法要」。這是黃檗禅師開悟證果後所寫的語錄，一流的「傳心法要」。還有過去祖師開悟證果以後，由心地流露出來的法語，所以要你沒智慧也難啊！教你不要證果更加的難。這麼說來，要開悟證果不就很容易了嗎？非常容易。我再念一遍，開悟聖僧雲：

「佛是自心作得，因何離此心外覓佛，前佛後佛只言其心，心即是佛，佛即是心，心外無佛，佛外無心。猶如離水無冰，離冰無水。除此心外，終無別佛可得，離此心外覓菩提涅槃，無有是處。」

好一句「無有是處」。所以我們看一些了義的經典，聽講見性成佛的法門，諸位，你開悟證果是遲早的事啊！有人聽如本法師講這「見性成佛」的法門，見性的非常多，這是假不了的，所以一悟永悟，一迷累劫永迷，迷悟一念間而已。言下大悟諸佛的妙理不在文字，你悟的人當下就契會你的心，見到你的自性了，我們明天「見性成佛」第三十七天，同一時間再會。