諸位觀眾、諸位菩薩大家好：

我們在修道過程中，有善知識為我們開示，有明師為我們指引，有三藏十二部教典可以研究來參讀，再加上自己精進用功，要開悟證果不是困難事。最怕的是他不願意親近善知識，不聽明師指引，也不去研究三藏十二部教典，如此懈怠墮落，想要開悟證果根本是天方夜譚。所以我們要多聽善知識開示，尤其我們這個「見性成佛」莊嚴解脫的法門，可以說是百千萬億?難遭難遇，何以見得呢？因為見性成佛這個法門，如本終其一生收集了所有開悟證果聖僧的語錄，乃至三藏十二部教典裡面的精華，若以台灣話形容叫做「骨精髓」全都收集起來，演講「見性成佛」這個莊嚴的法門，因此說是百千萬億?難遭難遇。

有許多法師也在演講，可惜他們講的都講一些消災解厄，說一些感應的事情、業力的問題、因果的問題、淨土的問題，講到見性成佛的領域真正少之又少，非常稀有。最多稍微點一下又轉到業力的問題、淨土的問題、消災解厄的問題上，不太說到正題。所以如本可說是抽出寶貴的時間，專程講「見性成佛」的法門，我也認為非常非常的難得。何況諸位若要將三藏十二部教典的精華收集起來，是一個比一個忙，所以真正是大家的福報，我們台灣全國人民百姓的福報，乃至錄影帶流行出去、流通以後，國際性、世界性，人人都是有福氣啊！聽得到「見性成佛」的法門。

「見性成佛」可以說是一個劃時代、跨時代寶貴的寶藏，晉朝、明朝、唐朝、宋朝那些開悟聖僧的語錄，加上釋迦牟尼佛演講的正法濃縮起來，全都在「見性成佛」裡面。見得到聽得到、摸得到感覺得到，這是告訴諸位「見性成佛」這個莊嚴解脫的法門，實在太殊勝太莊嚴太難得了。

聖人要讓一個人見性開悟，往往會以反問來代替回答，令他自己省悟而見性，所以你問開悟聖僧、問禅師、問善知識說：「如何見性？性在那裡？」他有時不直接回答你，用反問的方式來回答你的問題。以前有一位宰相問一位開悟聖僧說：「性是長成什麼樣子，如來藏性的境界如何？要如何會性、見性？性在那裡？」這位聖僧就用反問的方式，用一個有啟發性的問題回答他，他說：

開悟聖僧雲：「在家人我是誰？出家人我是誰？無名無姓我是誰？證悟自性又是誰？」

這句話點出了我們要「回光返照」，心不要心外追求一切法，心內外求、心外外求全都是外道。他一針見血直接告訴你「性在那裡？」他不要先給你答案，他說「在家人我是誰？」你我大家有一個四大五蘊的身體，你還沒出家以前在家學佛，那麼「在家人我是誰？」這是什麼意思？「我」當然是指「法身」而言，不是指四大五蘊的臭皮囊，他教你要「破相顯性」的道理。人往往會執著此四大五蘊的色身為我，可是禅師、聖僧告訴你，這樣不對，眾生往往被此色身遮住了、蒙蔽了，無法見到他的法身，他才告訴你「在家人我是誰？」叫你要回光返照，意思是要「見性」。出家人我是誰？在家人什麼人？出家人又是誰呢？對在家人而言，就是要令你回光返照照見本性的話。對出家人而言，也是要讓他明心見性的話。他教你不要執著四大五蘊之體，要見那見不到的那才是功夫，就是「法身」。

所以【金剛經】說：「不可以色見我，音聲求我，若以音聲求我，是人行邪道。」所以「在家人我是誰？出家人我是誰？」接下來「無名無姓我是誰？」因為還沒投胎做人以前，這個「我」是誰？喔！要讓人省悟的話、啟發性的話。因為還未投胎以前，你的靈性飄渺不定，還沒投胎以前也無名也無姓，不知在那一道飄來飄去「孤魂野鬼到底是誰？」有一天你證悟自性、開悟本性，明心見性了又是誰呢？每一句都是要逼你開悟，逼你見性的話。處在在家人的時候，佛性是誰？處在出家人時，佛性是誰？無名無姓這個性又是誰？證悟自性，見性以後又是誰？連續四個角度就是要讓他見性的話。

話一說完，宰相不愧是宰相！世間書讀得非常多學問堪稱一流，在萬人之上一人之下的人，要做個宰相豈是簡單？這個宰相就等於現在的行政院長一樣，一人之下萬人之上的。聽開悟聖僧說這些話以後，當下就契入自性中了，世間又少了一人，缺一個凡夫多了一位聖人。你看，他也沒說很多話啊！四句話交代給他啟發暗示以後，這位宰相當下見性了。四句話雖然不太多，但是是了義的直接的讓他見性。再念一遍看你能不能像宰相那樣，如果不能沒關系，這是時間的問題、善根的問題、慧根的問題，他有辦法四句話就點醒，我相信宰相也不是省油的燈，也是多生累?有修行的。所以你現在聽這些話雖然沒有很大的感想，不過我相信多少有震憾力。再聽一遍：

開悟聖僧雲：「在家人我是誰？出家人我是誰？無名無姓我是誰？證悟自性又是誰？」

諸位悟到了沒？

所以我們修道就是這麼一回事，不費吹灰之力，承蒙你的慧根，人家一講出來以後當下相應就證入自性中了。但是這也不是家家都有的，有的馬上就契會他的性，有的還拿?不到重點，他就是沒有感想。有善根的人一聽之下恍然大悟，百千萬億?真的難遭難遇，要制作這些語錄、制作這些話讓你反省、讓你見性，沒有相當的人無法做這些相當的工作。「在家人我是誰？出家人我是誰？無名無姓我是誰？證悟自性以後又是誰？」喔，這些話是話嗎？真的不是一般話，是開悟聖僧要引導人讓你出離生死，讓你見自性的話。

現在我們要講「性」是無形無相的，「性」凡夫性、聖人之性、畜牲之性、阿修羅之性、佛菩薩的性沒什麼差別，只是作用有差別。作用、動機和內容有差別，感召果報就有差別。因不同，果報就有差別了，才會感召四聖六凡，但是性無二別。我們看聖僧怎麼說：

開悟聖僧雲：「作佛用是佛性，作眾生用是眾生性，作賊用是賊性，性無形相，隨用立名。」

他告訴你「性」是沒什麼差別，但是你站在做佛祖的立場作佛用就變成佛性，作眾生用就變成眾生性，站在做賊的心情、作賊的動機，作賊用就變成賊性。我們也要講話，如果做色狼呢？就變成色狼之性，色性很重習氣太重。如果做畜牲呢？變成畜牲性了。但是性沒什麼差別，看你怎麼用而已。你若作為畜牲用，以後就感召生毛戴角四只腳的，不然就無手無腳的變成蛇，變成豬牛牲畜，作畜牲用變畜牲性了。「隨用立名」看你作什麼用，以後就有什麼名稱。

做人若守五戒：不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，作人來用就變人性，如果作佛祖來用，行持三十七道品、六度波羅密，行持不二法門、行持中道的道理，圓滿見性莊嚴變成佛性。所以這些話讓我們一聽之下，心脾都清涼起來，聽完之後實在沒有開悟證果都不行啊！百千萬?難遭難遇，一聽之下你想要做凡夫眾生都難啊！這些話可以說是說到了極端，單刀直入不會拐彎抹角。再聽一遍，此次再沒有記下來，就喪失百千萬億?的機會了，一個閃身就不見了，想要聽這些開悟證果的法語，非常非常困難。我們台灣寶島有那麼多法師在講，有幾個人講這個問題呢？所以如本也知道這士農工商，在此科技時代誰比誰都還要忙，我們一天講一個精華，講一個扼要，將此「見性成佛」的法門拿幾句出來講，終其一生受用不盡啊！叫你看長篇大論的道理，你沒有那個美國時間。我們一句一句講都是精華、精髓，真是大家的福報。

開悟聖僧雲：「作佛用是佛性，作眾生用是眾生性，作賊用是賊性，性無形相，隨用立名。」

真是有道理啊！你按照這些方便去參悟的話，你怎會不見性，那能不成就佛道呢？

「性無形相」不是黑的、紅的、白的、青的，不是長形、橢圓形、不是四方形。「性無形相，隨用立名」在它作用當中，你去看到，在他講話當中看到，吃飯時看到，走路時契會到性的作用。作用當中的差別，以後感召出來的果報體就有差別，叫做「隨用立名」。譬如，如本現在已經出家修行了，出家用就出家相，如本法師是出家人，你還沒出家穿在家衣，留長發、穿西裝、穿洋裝、穿中國式服飾，你在家人啊！隨用立名。你做下殺盜YIN妄的事情，以後感召地獄、畜牲、餓鬼生毛戴角「隨用立名」。你行持六度波羅密叫做菩薩，你行持四聖谛成就阿羅漢，你奉行十二因緣你成就緣覺的境界，你奉行十善業感召做天神天女，「隨用立名」。十法界以內也是隨用立名，這樣諸位明白嗎？恭喜各位了，諸位，越來越精采了。精采什麼？要教你如何「見性」。性，確實無形無相，無形無相要如何會？如何見？如何回歸你的本性呢？這才是功夫所在。所以開悟聖僧這麼說：

「真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，處處無所著，分秒皆現前，如日處虛空。」

諸位，「真性心地藏」。「真性」在那裡？「心地藏」，你的心就是真性，真性在心地是一體的。「無頭亦無尾」在我們的意識裡，就是頭、手、腳，腳就是尾，或者一條蛇，頂端的是頭，尖尖的末端就是尾。但是佛性無頭無尾，它無形無相。若開悟證果的人他的「性」能自在，有時自頭頂出去，有時自手心出去，有時自腳底出去，有時自肚子出去，身體任何一個部位，佛性都可以來來去去、出出入入、自在無礙，否則什麼叫做「解脫」？就是有功夫、有願力、神通自在啊。但你不可以說佛性有頭有腳、有手有尾巴，佛性都是無形無相的。「應緣而化物」雖然說不出它是長的、扁的、三角形、頭和尾。不過每當你問它問題時，它馬上能回答你，客人來的時候我會接待他，客人要離開時我會送他出去，待人接物，你問我問題我答復你，我問你問題你答復我，佛性在應緣而化物當中去見到、去契會它，如此，諸位有沒有見到？「處處無所著」雖然在二六時中，在行住坐臥裡面，他工作處事全都沒有取著，沒有貪著，不會執著就對了。「處處無所著」啊！這是真正的功夫了。「分秒皆現前」不錯，我講到現在將近二十五分鐘了，每一分每一秒你見到了嗎？我如本百分之百見到，也在此作用啊！分分秒秒都現前，沒有看到嗎？就像太陽處在虛空當中能普照，寂而能照，照而能寂，寂照不二，清清淨淨光光明明，處處無所著如日處在虛空，就這麼潇灑顯現在你的前面「分分秒秒皆現前」，這就是佛祖見性之後，苦口婆心所講出來的開悟法語。再念一次：

「真性心地藏，無頭亦無尾，應緣而化物，處處無所著，分秒皆現前，如日處虛空。」

嗯，這就是我們要聽的話了。

「性」到底在那裡呢？「性」，對一位開悟證果的人是自由自在的。「性」，不偏不倚不靠，「性」不可靠向任何一邊，不可靠近任何一方，不可倚靠在十法界中的任何一界，都不靠不倚，這樣才是真正的自在解脫。你若靠彼粘彼，處在此處被此處粘住，靠在彼處又沾了一堆塵埃，如此處處依處處靠，那麼自性就沒有出世解脫染住了。所以無靠無依無偏，這才是佛性本來的面目，你若有靠有染當下生一切病，生死流轉就浮現了。所以運用一位開悟聖僧他這麼說：

「不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身，不落法塵。若有見處，即名外道；見而不見，不見而見，諸佛現前。」

這就是我們修道要用功的所在。有一天你成就佛道以後，不作佛見是名不落佛邊，成佛後他也不會說：喔，我成佛了，有相，成佛以後有形有態，這樣就有問題了，不落佛邊才是真正的成佛。

「佛說佛道非佛道是名佛道，佛說莊嚴非莊嚴是名莊嚴，佛說解脫非解脫是名解脫。」

不可落邊，一落邊當下就被邊染著、拘束住了，不自在不解脫，有染了。

所以不作佛見是為佛的境界，雖然處在佛的境界，他沒有貪染，不以為我在佛邊，那麼當下就是佛。佛說：「佛非佛是名佛」就是這個道理，不可落於一邊，若有倚靠有偏有沾染著，又有著於一邊者，這就是你自己沒有解脫。他又說「不作眾生見，不落眾生邊。」一切森羅萬象現有的世界，你不作有見不落有邊，成就聖人以後，你不作聖見不落聖邊，如果你真正不落一切見，不落任何一邊，就向你恭喜了。「但無諸見，即是無邊身。」身體像觀世音菩薩一樣，三十二應身、無量百千萬億化身。無邊身，處處無所著，處處自在叫做無邊身，觀世音菩薩就是這樣。若落佛邊就被佛綁住了，落聲聞緣覺呢？被拘束住了，落菩薩邊被菩薩綁住了，他就無法應現居士、應現宰相、應現比丘、比丘尼、應現優婆塞、優婆夷，就無法應現牲畜了。怎麼說？因為他被一邊綁住，染著了拘束住了。所以，我們不被任何一邊拘束住，如此才是真正的自在解脫。

「但無諸見，即是無邊身。」好莊嚴的話。因為他不落法塵，不被任何一邊的法塵拘束、綁住、染著、拉住，說到極致就是這些話。如果真的有邊可見有邊可住，當下就是外道了。所以外道執著有解脫、有聖人可求一切都落入有，落入有邊就有生死了。外道不能開悟證果，心裡處處有所染，如此不名解脫。所以不落任何一邊、任何一個見解才是真正進入聖道中。到最後見而不見，不見而見，嗯，諸佛現前。所以越來越精采道理在此，聽這些話，我們終其一生要找的答案，都在這裡顯現，一生中一堆的滯礙打不破，現在滯礙打破了。一生當中許多觀念思想無法突破的現在突破了。很多死結、迷惑現在完全解開了，解開這神秘的面紗，所有的答案全都在此處展現。當初如本看了這些法語以後，當下就悟入。「但無諸見，即是無邊身」，「見而不見，不見而見，諸佛現前。」好莊嚴的語錄，再念一遍，太莊嚴了太解脫了，那是我們一生的訴求，我們的目標。

「不作佛見，不落佛邊；不作眾生見，不落眾生邊；不作有見，不落有邊；不作聖見，不落聖邊；但無諸見，即是無邊身；不落法塵。若有見處，即名外道；見而不見，不見而見，諸佛現前。」

這太莊嚴了，光是念就可以念到開悟了，何況經過如本法師將它拆開來，有思想有體系有組織的分析，你若沒開悟證果實在都不行，都難了。那是教你不可處處著，這樣才能見到無邊身，自性才能解脫。

現在要講「見性」如何見？如何會？在六根當中就可以契會了。「性」在六根當中運籌分別作用，你有沒有見到呢？若沒有見到，我運用開悟聖僧的法語，他要教你如何契會、如何見：

「聖人種種分別，皆不離自性，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為動作，皆是自性之用。」

聖人種種分別，聖人種種說法，講經度化眾生，全部沒有離開他的自性，應用無窮。要慈悲就能慈悲，要喜捨就能喜捨，要講三十七道品就講三十七道品，要講六度波羅密就講六度波羅密，要講實相中道就講實相中道，要講不二法門就講不二法門，要接人待事就接人待事，要贊歎一切眾生就贊歎一切眾生，應用無窮、自性妙用。「應眼見色」以眼睛而言，可以看黑的、紅的、青的、白的形形色色在眼能見，你看到了嗎？在耳朵來說，應耳能聞聲，耳朵能聽到是非、人我、音樂、旋律、毀謗、贊美全都聽得到，應耳能聞。對鼻子來說，鼻子能嗅香、臭，你嗅到沒？應著舌頭而言，吃到甜、苦、澀、淡、辣，它都清清楚楚，你會到沒？乃至你施為動作當中，全都是你的自性之用，你契會到了嗎？你吃了一輩子，你契會到你的「性」了嗎？你看了一輩子看了四、五十年六、七十年了，你會到你的「本性」沒？你聽到這些聲塵對你毀謗對你贊歎，聽到輕音樂，你契會到你的「本性」沒？所以終其一生當中，聽也聽過，看也看過，吃也吃過，施為動作也在那邊運動，如果你沒有契會到，你真的要努力用功夫，這些話就是在日常生活中施為動作中，要讓你會見本性的語錄。再說一遍：

「聖人種種分別，皆不離自性，應用無窮，應眼見色，應耳聞聲，應鼻嗅香，應舌知味，乃至施為動作，皆是自性之用。」

我們修道這樣修就對了。所以如本法師講此「見性成佛」的法門，漸漸要進入尾聲，越來是越精采，越精采中進入高潮，突然就頓住，最後就停止不講了，無非就是要你好好的參悟，讓你徹底自見自性。所以要好好珍惜愛惜這光陰，愛惜這時段，不然一閃身就過了，瞬眼之間就錯過了，錯過後想要時光倒流再來聽的話難啊！來世要聽到？來世你不知到那一道去了。所以，難道可以隨隨便便來浪費光陰，錯此機會嗎？好好珍惜時間喔！

我們修道要見到自性佛，你要記住一句話，要空掉「妄想」，空到沒有一個妄想可空的時候，那時你的自性佛就顯露了。來看聖僧怎麼說，開悟聖僧雲：

「本源清淨，佛上更不著一物，自性蕩蕩，沾染不得。人不敢忘心，恐落於空，無撈摸處，不知空本無空，法身堂堂而住。」

「本源清淨」是指我們的「法身」而言，法身就是佛。「佛更不著一物」像如本常說的萬法不立，一塵不染，清淨光明。「說似一物即不中」說佛性是什麼東西，就不中，說錯了。「說似一物即不中」何況佛性那能沾染一塵一物一境呢？「佛上更不著一物，自性蕩蕩」光光明明、清清楚楚、明明白白、沾染不得。空，空到無物可空。頓斷，頓斷到無可頓斷，此時光明的本性就顯露了。我們人總是如此，叫你空掉你的心，忘了你的心，你忘不了空不掉，甚至有人走上斷滅，叫他空掉一切心，他就緊張起來，哇，空掉心不就沒心了嗎？變成斷滅了，否認心的存在，他就緊張起來了，叫做「恐落於空」。其實這樣不對，大空大有，不空就不有。

空，是空掉你的分別意識、妄想之心、污染之心、貪瞋癡之心全部空掉，如果貪瞋癡的心沒有空掉，還有一物沾染在自性裡，這樣還有法塵沒有解脫。所以我們人總是害怕落於空，不敢忘掉他的妄想之心，怕無撈摸處。他說「空掉一切心如同虛空一樣」，抓不到摸不到感覺不到，沒有撈摸處，他反而緊張害怕，恐怕落於空寂當中，頑空斷滅空裡，讓世間很多人害怕。所以空掉心，就是空掉妄想意識、雜亂之心、分別之心、污染之心的意思。但是你清淨光明的本性並未空掉「法身堂堂而住」他不知道。「空而不空、實相無相、無相無無相」他不知道。「真空妙有」他不知道。「體即是用、用即是體」他不知道。他以為空掉一切心，害怕落入頑空而緊張起來，無撈摸處那還得了？連個佛性都沒有了，他當然緊張啊！他不知「空而不空」、「法身堂堂而住」他不了解。所以你可以徹底空掉你的心時，向你恭喜了「法身堂堂而住」並未不見，並沒有閃失，並未丟掉，它仍然堂堂而住。

所以越空越有，不空就不有。十方三世諸佛就是越空越有，空到無可空時，他的慈悲喜捨光明的本體顯露了，證大空得大有，不空就不有。我說過，你不空，不空就是有妄想，有貪瞋癡、有見思惑、無明惑、塵沙惑，三惑不能頓斷，既然不能頓斷，這些貪瞋癡乃至三惑擁有、占有你的心，不空，那就完蛋了，就是凡夫眾生了。你空掉這些廢物、這些雜心，越清淨越光明，就像水很混濁、有雜質、有灰塵、有污穢，全都撈干淨過濾，清潔過濾干淨，並不代表水就沒了，是雜質沒有，是髒東西不見了，它清淨的水質，H2O並沒有不見啊！我們人的心也一樣，大空大有就是將你妄想之心全都頓斷、空掉，但是清淨光明的本性堂堂而住，它並沒有不見和水一樣，這是非常非常重要的。

法身是住而無住，無住而住。一切善惡之性，是空無自性的，也因為空無自性，才能真正達到進入法性。我運用一位開悟聖僧他這麼說：

「譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不得住，不住而住，住而不住，一念頓脫，豁然貫通，徹見自性，涅槃現前，與諸佛同一鼻孔出氣。」

他說我們的心如同虛空，你看那虛空，你用金銀鑽石瑪瑙來掛在虛空，掛不住。你用很莊嚴自國外進口的花朵來掛在虛空，也掛不住。用台灣的玫瑰花、菊花來掛，掛不住。你所喜愛的珍寶之物來掛虛空也掛不住。用油漆去潑也粘不住。你對它稱贊、贊美它，它也如如不動。雖然虛空用無量的珍寶財寶來莊嚴，它始終不能住，住不了。佛性和虛空一樣，雖然無量的功德來莊嚴，也莊嚴不住，用智慧來莊嚴也不住，用願力來莊嚴也不住，你研究三藏十二部教典，也莊嚴不住，你來稱贊、贊美它也不住，始終不能住啊！但是不住而住、住而不住，佛性和虛空是一種譬論，只是佛性與虛空較相似而已。

但是虛空不是心，心不是虛空，虛空容易形容。但是佛性不可思議，住而不住、不住而住，你說用智慧來莊嚴自性，真的莊嚴得了嗎？有，但無自性。雖然無自性、空性，但是你要用，用得出來。從來不懂佛法的人，你講佛法給他聽，他明白他清楚有開悟啊！他要用時用得出來，但要他拿出來讓你看，就拿不出來了。「不住而住」不住就是無形無相，但是無形並非代表無，如果沒有，為何如本法師講經說法，沒看講稿沒看經文，淘淘不絕一直講出來，是從那裡出來的？自性生智慧啊！叫做不住而住，但是叫我拿出來給你看，我拿不出來，拿不出來但要我講又淘淘不絕啊！智慧來莊嚴也同此意思。不住而住、住而不住，智慧如此慈悲心也一樣，慈悲拿來我看一下，拿不出來看不見，但是你可分析慈悲心。有學問、有莊嚴，拿不出來看不見，但是要用時用得出來。分明一個動作一個思想，表現出來就是要救度眾生，講經說法利益人天，那裡沒有慈悲心、沒有智慧？那裡沒願力呢？全都存在。但是雖然存在「不住而住，住而不住」這才是真正的功夫。如果你用這種功夫去用功，一念若頓脫時豁然貫通，此時徹見你的自性，馬上涅槃就現前，你和十方三世所有的諸佛，同一個鼻孔出氣了。如本仍然要恭喜你、稱贊你，贊美你，你真正已經證成聖果的時候了。來，我們再念一遍，用最快的速度筆記下來，你終生受用不盡啊！要怎麼修？你都能掌握訣竅了。

「譬如虛空，雖以無量珍寶莊嚴，終不能住，佛性同虛空，雖以無量功德智慧莊嚴，終不得住，不住而住，住而不住，一念頓脫，豁然貫通，徹見自性，涅槃現前，與諸佛同一鼻孔出氣。」

所以如本講經說法，處處導歸於「見性成佛」實在用心良苦啊！普天之下有幾人能了解如本的心情呢？因為任何一宗任何一派，如果遠離「見性成佛」這個法門，這一派不了義，佛門中的外道。所以學佛的宗旨就是要見性成佛，如本講「見性成佛」是濃縮了三藏十二部教典的精華在裡面，何況十方三世諸佛也是見性來成佛的。以後你我大家要成就佛道，怎可遠離「見性」這個法門來成就佛道呢？