人也天生具有本能，只是這本能較復雜，有些是基因遺傳，有些是業力使然，甚至有些如神通等，是累世修行的成果。亦即，今天我們之所以會有何反應與表現，朔其根源，很多不是“後天性”的因素，而是如pre- programmed computer(有設定軟體的電腦) 如ASIC或FPGA等一樣，乃非“自主性”的。從這方面，可以說眾生從出生開始，就不是一樣的；但另一角度也可以說都一樣非“自主性”的，都有“無我” 的一面。

　　有部電影描寫機器人開始有“自己的生命”，也有感情的變化， 他在面臨“當人類，或若當機器”的選擇時，他選擇“只羨鴛鴦不羨仙”，入籍當人，有了老婆，最後也老病死了。這當然只是電影，但若真的哪天機器人從現在的 “無我”，生出了“自我”的思想，開始有了煩惱，又向人類尋問解脫之道時，人可能會跟他們說：“你們的“我”，原是“無生”的，在“無生中妄生個我”，這 真是很“不可思議”。你們解脫之道就在把那“妄生”的部份，回歸其本然，則一切問題就解脫了。”中國人說的“天若有情，天亦老”，其背後也是“無生”，無生故無滅，所看到的只不過是陰晴白暗的現象。

　　當然，用這種模式地來含攝人類的煩惱，是有點牽強，甚至有把 “有情說成無情”的斷見之嫌，或有暗示“上帝造人類”的思想。的確，行諸文字的，都難免與世間論述脫不了關系，除非能“依義不依語”，看到手指後面的月亮，否則所有言說都脫離不了戲論。禅宗看到這問題障礙人見其本性，所以也就主張“不立文字”，以免愈描愈黑。

　　這裡先舉個現代人開悟解脫的例子，來表達“回歸本然”的道理。因慧法師在二十多年前讀佛學院時，患嚴重肝炎，同學們怕他傳染，多避不來往。他身心孤迫中，知道自己也活不了太久，便買了幾條土司及老鼠藥，獨自入山行走，若病得走不動時，就吃老鼠藥死在深山裡。他每天一山翻過一山，數日後他突然看著“遠山無語”便開悟了。開悟後就下山，病也漸漸痊愈。十年前有位學佛多年居士去找他，法師只丟幾顆石頭給他，叫他就單看石頭，什麼都別思覓。他看了好久，突然大哭，哭了好久後就回家了。這與達摩說“心如牆壁，可以悟道”如 出一轍。若以現代人看，這有如把人掐死似的，所謂“死豬不怕開水燙”，你會說把人弄得像死人一樣，當然會沒煩惱。若這樣意解，就難入其中深義，也與頓悟禅無緣了，解脫是活潑自在的，勉強“弄死”是不會解脫的。

　　開悟是見道，並不表示就得解脫，因為開悟後還有習性與現實的問題，除非是大悟，否則悟後須起修以保任，才能步步走向解脫。有些人是先修後悟，有些人是先悟後修，但不管如何，“見道”是關鍵性的突破，所以六祖說“唯 傳見性法，出世破邪宗。”見性即是見自性，也就是見道；見自性就是見空性，也就是法空無我性。一般人之所以修了半輩子還不見性，除了業習問題外，就是知見有偏差。若有正知見，加上正修行，一般言要見性並不是非常難，難的是後續的解脫。禅宗的頓悟，其實主要是指見性，佛教認為若能得法眼淨，見性或入初果，即使還輪回，最多七世即將能解脫。

　　見性(見自性)為何並不太難呢？六祖說“說通與心通，如日處 虛空。”說通就是聽聞而通達，當通達“法空無我性”，就是“如日處虛空”，也就是見性。換句話說，就是“妄想知見”的松脫，正念正知的增長，使得妄念一起，就被覺知，然後妄念的力道漸失去作用。譬如鳥要飛前，先要蹬地，若踩空則飛不起來。通達了“空”，人的念頭便失去了“基地”，即使有時還會動妄念，但煩惱的作用力卻起不來。經中喻說入於正法之流者，如樹被砍斷，滋長源不得繼續，雖還會再長些葉子，但終將止息。學佛人只要得真善知識，加上自己認真努力，照理言應不難見性或入初果之流。若久學不見性，圓覺經說是“邪師錯謬非行者咎”，但行者選錯善知識還不自知，這在禅宗稱缺少“參方眼”，一旦遇到“臭氣相 投”之人，是別人再怎麼勸也說不動的，那就是他的業力問題了。這世間什麼樣的宗教都有，也都有人信；同樣的，很多名牌傳教師雖沒有證量，也是有一堆人簇擁；還有些怪現象是，只要有人敢說自己很行，就會有人信以為真地跟他學。常可看到，有些本來不笨的人，因信教變得很糊塗。也因此禅要標榜“教外別傳”，甚 至心中根本沒有“宗教”可言，實在是因太多的佛教傳法，不但無法讓人見性，甚至在教人走冤枉路。

　　人雖是萬物之靈，但卻不是與其他動植物真的有天壤之別。經中有說“有情無情同圓種智”，這“種智”是什麼呢？應不是指對付煩惱的智慧，或該解釋為“本來的法性”。依據科學報告，人類之間的DNA，大約只有0.2% 的不同，與黑猩猩有98% 相同，與低級細菌約90% 相同，與植物有70% 以上相同。但DNA轉衍成RNA再轉衍成蛋白質，有時RNA逆衍成DNA，此中的種類變化，可有千千萬。再過幾萬年後的人類，若再增加0.1% 的DNA不同，我們可能就認不出來了。原本大部分相同的DNA，卻造就差異巨大的生物世界，這“後天性”的造就力，可謂是很驚人的。但幾萬年後的人，是否 更煩惱或更有“人性”呢？依目前的發展看，煩惱必然是少不了的，對象可能會變，但本質是一樣的。亦即說，解決煩惱的方法可能不同，但解決煩惱的道理絕對是不變的。易言之，自古到盡未來際，人類要尋求的解脫之道，根本是一樣的。所以若我們想解脫，必是逆溯煩惱的本源，向本質上探索，而不是在“後天性”上，向 外努力的拓展，也因此故，即使IQ超低的周利槃陀，只要走對了路，也能解脫。

　　煩惱的本源是無明，而無明的本源是什麼？經中說“無明本無 生”，誰能觸到“無生”，誰就能親探生命的本然而得開悟。證道歌言“誰無念誰無生 ，若實無生無不生。喚取機關木人問，求佛施功早晚成。”這本是說，別執著無生，因為同時本也是無不生，若實無生，則機關木人也可以成佛了。但下文緊接著說 “放四大莫把捉，寂滅性中隨飲啄。諸行無常一切空，即是如來大圓覺。”亦即還是要能悟寂滅無生，觸到“妄有”未生之前，才能入如來圓覺大海。前面提到說“有情無情同圓種 智”，真人與機關木人間，是有共同性的，若能從其中來深思，為何我們沒能感受到“共同性”，這便可讓我們看到自己多余的把捉，而知道如何回歸本然或“未生 前的本來面目”。相反的，若一昧想“壯大”自己，想“十八班武藝”具足，乃想至高人一等，那都會給自己帶來更重的束縛。

　　我們都以為追求更高的“靈性”，才有開悟可能，卻不知有時反 而攀向“高高在上”的梵我。而有時回歸“樸拙”的領域，反而可以讓人脫落妄想。例如黃檗禅師說： “心如頑石頭，都無縫罅，一切法透汝心不入，兀然無著，如此始有少分相應”。百丈也說：“心如木石，無所辨別，汝等先歇諸緣，休息萬事，善與不善，世出世間一切諸法，莫記憶，莫緣念，放下身心，令其自在，心如木石，無所辨別，心無所行，心地若空，慧日自現，……兀兀如愚如聾相似，稍有親分。”這些本來是指行者須萬緣放下，沒絲毫妄念夾雜，甚至空無所行，才能契入本來面目，這與“非到萬般不可”的追求是相反的。不過到底要到怎樣“都無縫罅”？這實在又太難 了，因為我們畢竟都是會思量的。“惠能無技倆，不斷百思想”，要生活又要參禅，似乎是兩難，所以折衷的方式是平時結合“木石”作正觀，這個方法是，若能把 所有身心行作，平等的看成是“機關木人”的反應(經中稱幻人的幻行)，一段時日後，我們會自問“這在動的是誰？”漸漸的，你也會看到身心行作的本質，他們是心境間的反應而已，若除去業習的部分，剩下的無非是“本能”罷了。而此“本能”是與你無關的，是因緣所生，是無我的。道家稱因緣為“人法天，天法道，道 法自然”。當你看到他們只是自然的本能，又再自問何以這“本能”會如DNA變成萬相差別，演變成種種貪愛執著？於是你就看到貪愛執著的“父母”，本來只是 “無心插柳”，到後來才“心生種種法生”。

　　以上是有如禅的參“父母未生前本來面目”，這是在踩空、落空 的剎那間頓悟的。可是一般人都誤會為參“此生還未投胎出生前，我是誰？”所以月溪法師就直說是“中陰身”，教界裡還有人說參此話頭時，觸到在娘胎裡的感 覺。事實上，參禅是參“明心”的，不是參“身世”的，這父是指無明，母是指貪愛，“父母未生前本來面目”是指我們的“我見”未生前我是誰？看到未生前是 “無我”的，是“無生而生”，才恍然大悟原來一直只有“本然”，其他的都是後天妄想心的造作。原始佛教雖沒參禅，但有一套扎實的悟入法，那就是長期在根門上的觀照，當根與境接觸時，要明覺此中的緣起(無常、無我)，從中悟到無我，是“但見於法，不見於我”，既然所有身心反應的背後原來沒有實我，於是不必為 “他”辛苦、為“他”苦，遂而脫落自我的把捉，放下貪嗔癡而解脫。兩種方法雖然不同，但都是悟到無我，而無我絕對不是“不會動”的人，這個“動”與“人” 之間的“正確”關系是什麼？當我們以參禅法或木人觀照法澄清後，就頓悟“真相”，爾後再漸漸在“事修”上消除習性、回歸實相，就不會迷惑自縛妄取煩惱，而 達解脫。

　　禅師們說，當參話頭到關頭時，是“如吞鐵丸，咽不下又吐不 出”，這進退不得的狀態，往往就有超意識思維的爆破。同樣地，機關木人或電腦或草木或拖死屍者或青山無語，都給人同一種感覺，就是“似活似死”，這似親似 疏、非有非無的感覺，讓人漸無有“立場”可據。在這滯默與扼殺的共存中，你的心無法選擇有或沒有、要去或留，在此相激蕩間，你曾認同的“我的”或“能力”，這時就轉了，變成了如“兒戲台詞”，從問“拖死屍者”轉成“無話可說”，在無中看到“本然如此”，就像有人悟後說“原來師姑是女的”。修行時在“大死”間反轉，而有大活，禅師絕不是隨便“掐死人”的。

　　再引一公案為例。唐朝龐蘊，問石頭曰：“不與萬法為侶者是什 麼人？”石頭以手掩其口，龐由是豁然有省。一日石頭問曰：“子見老僧以來，日用事作麼生？”龐曰：“若問日用事，即無開口處。”乃呈偈曰：“日用事無別，唯吾自偶諧。頭頭非取捨，處處沒張乖。朱紫誰為號，丘山絕點埃。神通並妙用，運水及搬柴。”後參馬祖，問曰：“不與萬法為侶者是什麼人？”馬祖曰：“待汝一口吸盡千江水，即向汝道。”龐於言下，頓領玄旨，乃留駐參承二載。居士自此後，什麼也不做，一天到晚單單織漉籬過活。

　　這例子可見開悟是可以有大小的，龐蘊先是悟得“假名”，只要 隨順如實平常地生活，其他凡有所說皆“兒戲台詞”。後來被馬祖的大水反潑，突然又有醒悟，好似說“待汝系住陽光，便與汝道。”既然這“能夠”之人不可得， 那所問的話也都是廢話了，乃至過去自以為是的“平常境界”，也被殺絕後，龐蘊終而被弄得“無立錐之地”了。

　　若當你哪天自悟得像一貧如洗的龐蘊般，真的不擁有什麼，必能 “八風吹不動”，也得解脫。然而因為每人的因緣不同，修行也不必學龐蘊一樣，盡棄家財到家徒四壁，以表現維摩诘的“空其室”之境界，但基本上體會其中的 “空無”卻是必須的。“空無”是空去“能所”，在修行時，若我們盡可能地放下“能所”，可是看到自己還會說話、吃飯、走路，這時你就看到那就是所謂的“本 能”，但這本能不是“我的”，是自然法則，如此才不會“依境生心”，常守正念，而漸息卻妄想。就像禅宗參“拖死屍者誰？”為何明明是活人，卻說是拖死屍 呢？死屍是指“四大非我所”，拖是指仍依本能而有動(根境反應)，有如機關木人。禅宗有時也把這“本能”稱為“本心”或“無位真人”，但不同於一般所說的 心，是指此本心是“無我”的妙用，或有時說是“無住心”。其實說本心都還是假名，是標月指，仍是無我的。由於一般人“生無慧目”，都自動地把“本能”視為 “我的”，從中妄取個“自我”，因此就入了“無生中妄見生滅”，開始認賊(無明)為父的過活，一生不知為誰辛苦為誰忙，即使勤苦修行，還是為這個我。

　　常聽說修行人白天、晚上、睡覺都要能作主，於是就有一師父問弟子說“昏迷時作得了主嗎？”這可分兩方面說，一是平常若作得了主，即使突然昏迷暴斃，也會因往常的力道，不至下墮。問題就出在若大病纏身，這考驗就大了，平常講究作主的人，這時就難免出現“拉鋸戰”了，若拉輸時，難免就會動了嗔心。其實所謂“作主”並不是有個強烈自我意識在面對境界，而是於一切境界中，不生妄想，不起自他的對立，否則“作主”反而是在無常、無我中強化我執了。所以圓覺經言：“居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅。於妄想境不加了知，於無了知不辨真實。”既然“本非我的”，何自多情？就不需於境界中拉扯，空費力氣。未解脫者固然需要收攝六根，於諸境界中學作主，但作主的太過，則便不知不覺間犯了禅病的問題。圓覺經的方法是頓悟實相的，因為什麼了生死、不輪回，事實上本無人在生死輪回，生死涅槃都是妄心在根境上的取捨，是“無生中妄 見生滅”。金剛經所說“皆入無余涅槃而滅度之，而無一眾生得滅度者”，這句話指出“開始即是結束”，因為一切是無生，原本徹頭徹尾一直都未曾有得失，無 “我人眾生壽者相”，這就是實相，悟此即得“阿耨菩提”。

　　華嚴經說：“若人欲了知，三世一切佛，應觀法界性，一切唯心 造。”法界性是“非有非無”的，凡有所說皆是此心的“無生而生”。無生的實相是不需修行的，妄生的部分，才要“以幻修幻”，最後“如鑽木取火，兩木相因， 灰飛煙滅。”學佛人當然要從基礎下工夫，學戒定慧，修無量善法，先有為增上修行，到“法眼淨”入了法流後，才說修行如幻。但若一直不敢承擔“如來自性”，只求“有為增上”，只知執事廢理，恐怕難以真正登堂入室。祖師說“有事常觀一片心，無事常念十方佛。”我們也不妨說是“有事應修菩提心行，無事常觀法界性 海”，法界性海就是三世一切佛的境界，是無所著的，而當遇到境界來考驗時，就把它當作是堅定菩提心的磨煉，如此就理事兼顧了。不管行者用何法門修行，在用心上，不妨參考禅宗的頓悟法，雖不奢望開悟，卻也該知道什麼才是了義，有了了義法為正見，才有參方眼，不會事倍功半或糊塗著相，盲修瞎行。佛子有了“正 信”，佛教的正法才能振興；有了正法，才有覺有情的佛教，才能給眾生帶來覺醒的因緣，給眾生真的光明。