前言：略對前所說的而作整理

 

這次禅修活動，我本來不講開示的；不過前幾天還是講了一些。所以今天，就對「前面所講」的，來作個總整理。但所謂「前面所講」的，卻不限指這次，在前年、去年所講的禅修開示中，乃有一貫的主題。

 

如前年講的是：心理學家馬斯洛於《動機與人格》中，乃謂生命中共有五種層次的需求：從資生受用，到安全感、歸屬感、成就感以及自我實現。去年講的是：輕松過生活、典雅過生活、禅悅過生活以及法喜過生活。而這次所講的，不管是禅定，還是參話頭，其實都貫穿著一個主要的課題：雲何為修行？

 

這個問題如問其他的人，他們很可能就會直接告訴你：「修行嘛，每天作早晚課！」如果真是這樣子的話，那我就是很不用功的人。也有的人會說：「修行嘛！就是誦經、拜佛、禅坐，甚至是止觀、默照、參話頭！」所以今天，大家都「特地」來此修行─意思是：回家就不修行了！

 

但就我的觀點而言，卻只能說：真正的修行，卻不在這裡。為什麼呢？這些，乃為修行作准備功夫而已！於是乎：雲何才是真修行呢？

 

且先回歸「修行」的定義：

 

對於這個問題，我們得先回歸「修行」的定義。在我印象中，早期從印度翻譯過來的經典，很少直接用到「修行」這名相。不知道在中國，是什麼時候才開始引用的。而現在用慣了，所以大家開口閉口都說要修行。但如追根究柢地問：為什麼說是「修行」呢？又常張口結舌地說不出所以然。依我的理解，且定義如下：

 

1.修理行為，使歸向真善美．解脫自在．福慧圓滿；而行為，乃包括身口意三行。

 

第一種定義，簡單講：修行，就是修理、修正我們的行為，而使我們能趨向希臘人所說的「真善美」。如以佛法來講，是趨向於解脫自在－這是原始佛教所強調的。或趨向於福慧圓滿─大乘佛法所強調的。

 

而行為，詳細地分，又包括身行、口行和意行，也就是所謂「身口意三業」。從修治、調理身口意三業，而使我們歸向於真善美，或解脫自在、福慧圓滿，這就是修行也。

 

2.愈修愈行

 

第二種定義，更誇張地說：就是愈修愈行。這乍聽起來，似很高興。但事實上，焦點反而更模糊。因為說了老半天，我們還是不會修行。

 

3.修治、調理「行蘊」

 

第三、才是我個人的定義：主要是修治、調理「行蘊」。眾生有五蘊–色受想行識。而修行，重點在：修治、調理「行蘊」。為什麼呢？首先對五蘊，作一番浏覽：

 

色是指這個色身，外道有很多都是在修色身的。當然我們也不否認，色身的健康對修行，還是有影響的。但色身的健康，還只是工具，而不是目的。所以重點，不在修色。

 

受是指我們的感官。不管是前五根，還是意根，於根對塵時，就有了觸受。故事實上，只要眼睛一睜開，就有觸受；而且這觸受，還都是隨直覺而有的。所以，要在受上作功夫，並不是那麼容易也。

 

至於想蘊，其定義是：記憶、思惟和判斷。所謂記憶，並不只是把現有的印象記進去，且包括把過去的印象顯示出來。比如：看到一個人，首先判斷：這是我熟悉的人。於是就把跟這個人有關的檔案翻出來對照，結果：發型不一樣了。或者變胖、變瘦了，氣色不好等。

 

然後，再思惟、判斷：為什麼氣色不好？是工作太累了嗎？還是剛跟別人吵過架？等等之類，都是想蘊。

 

雲何為「行蘊」？

 

行的話，是指意志和抉擇。當我們對一個境界，透過一番思惟後，就會為之作一個抉擇。抉擇什麼？取或捨！更簡單的說：是要或不要？當然，要又有很多復雜的要法；不要也有很多復雜的不要法。於是透過抉擇後，便產生相關的行為。行為，既包括口業，也包括身業。

 

意志與抉擇，或者為第七識。

 

所以行蘊，就是意志跟抉擇。如我們再對照唯識學的講法：色就是身體；受雖廣義地說，乃六根對六塵都有受，但事實上，卻偏向前五根的受。為什麼呢？因為第六根的受，乃含在想蘊中。至於想的話，很明確是指第六識的作用。到最後，受想行識的識，當是指業識，或唯識學所謂的第八識。因此受想行識，即是唯識學上的五六七八識也。

 

因此「行蘊」，對凡夫眾生而言，即是指「以自我為中心」而作的抉擇與行為。

 

故行蘊一對照唯識學，即是第七識，或稱為「末那識」；而末那，即是染污之意。為什麼染污呢？因為第七識，就是以我執為中心，而產生的思考方式。從我見而產生我愛、我慢，並依此作為抉擇的標准。用現代的說法，即是「自我中心」也。

 

因此「行蘊」，對凡夫眾生而言，即是指「以自我中心」而作的抉擇與行為。既以自我為中心，便不免是造業、煩惱、生死的根源。

 

所以乃以能轉化．消融第七識，而能作「與法相應的抉擇與行為」為修行。

 

所以，為什麼要修行呢？就是要把行蘊轉化，或者消融。在消除自我中心後，才能作與法相應的抉擇、與法相應的行為。故修者，既說調理、修治亦可，說轉化、消融也都行。因為重點乃在：轉化、消融第七識而已！

 

消融第七識，在《楞嚴經》乃稱為「六解一亡」。

 

所以消融第七識，才是修行的重點；在《楞嚴經》裡乃稱為「六解一亡」。所謂六解者，是說：修行當從六根去著手也。至於一亡呢？第七識已消融，即是「一亡」也。

 

所以，雖很多人說：《楞嚴經》的主旨大意，乃「捨識用根」爾！但我覺得還不如用「六解一亡」來得更直接、更明確。因為目的很明確：就是得消除自我中心。

 

所以簡單講：何謂修行？從消除自我中心，而去作更明智的抉擇，去作更淳善的行為。

 

眾因緣生法：

 

於是乎，為達這目的，首先需要：正見與正思惟。從聞思中建立。

 

但要具備眾因緣，才能達到這目的。而眾因緣中，首先要有正知見─因為若無正知見，便很難脫離自我中心的思考模式。其次，有了正知見後，才能依正知見，而作正思惟。

 

然雲何有正見、正思惟呢？從聞思中得也！

 

其次，要有靈敏的返照能力，以免被業障習氣所牽。

 

從修定中察覺。

 

其次，關於正見、正思惟，有的人講會講，但碰到境界就忘掉了。因為定力不夠，所以碰到境界時，就被習氣、業障帶走了。

 

所以，我們還要訓練自己有非常敏銳的覺照能力─若動心起念，馬上就能返照：這是與法相應，還是與法不相應？若不相應，便得馬上制止或修正。

 

而這靈敏的覺照能力，要從那裡修呢？從修定去培養。修定，我那天已說，表面上似為了訓練專注的能力。但專注，其實只是敲門磚；由此更能培養我們對妄念的覺照能力。故訓練好的話，只要一動心起念，馬上就能覺察：我現在正在想什麼？並加以判斷，這跟法相不相應？這樣才能作出更明智的抉擇。

 

第三、也要有世間豐富的知識與經驗。

 

我說的抉擇，不只是抉擇：當怎樣修行？更得抉擇：當怎麼過生活？我們活著，不管是各位居士或出家眾，都得面對很多境界的。所以事實上，我們從早上到晚上，時時處處都要作抉擇。且這抉擇，只有佛法的知見，其實是不夠的。比如有人病了，要怎麼照顧他？以照顧病患，是一種相當專業的技術；故不是心存慈悲，就能將病患照顧好。甚至欲作硬體建設，則需要更專業的技術才行。

 

所以如果不具世間豐富的知識跟經驗，在芸芸事務間，要作一個很好的抉擇，我認為是不可能的。我們不要盲目相信，一個開悟的人，出了禅堂，就能操作電腦，就能診病開藥。雖很多人還是一廂情願地期待著，但我寧可相信那是神話。

 

第四、要能沉澱與統合，才能作出更明智的抉擇與更淳善的行為。

 

對於較復雜的問題，還要有充裕的時間，去作沉澱與統合。因為小問題，用腦袋想一想殆就夠了。而大的問題光用想的，力道不夠；還得有更充裕的時間，先搜集足夠的資料，再讓它們慢慢沉澱、結晶，效果才會更好。

 

尤其，經過幾天的禅坐後，靈敏度、統合能力一定會比以前好很多。這時，雖不刻意去作統合；卻自然能呈現出更明智的抉擇。

 

第五、作過後，再檢討改進。精益求精．好求更好。如正反合所說。

 

第五，作過之後，不是就不要分別了，還是要檢討改進的。所以禅宗常常講不分別，其實害人的時候居多，弄得一些人糊裡糊塗過日子，還自標榜為「有修行」。做好了，還要求更好，精益求精，這也絕不是一次就能完成的。就像任何一種科技產品，都是經一次又一次，一代又一代，不斷地改善，才能趨近成熟。同理，我們的觀念、心態也得經過千錘百煉，才有辦法更精深博大，或者自在圓滿。

 

所以，既不斷地萃取佛法的知見，也不斷地吸收世間的知識學問，然後再透過禅修，甚至透過參話頭的方式，讓它不斷地過濾再過濾，沉澱再沉澱，結晶再結晶。

 

總之，是想而後能行，非不想即能行。當然想，是眾因緣生法，而非單純地想一想而已！

 

所以，我偏向的修行方式，是想而後行，而非不想即能行。因為事實上，以我目前的程度，不能擔保：我可以不用思考，憑直覺就能作出很好的判斷。我經常都是想了再想，才能確認。當然這個「想」，如前面所說，是眾因緣生法，而非片面地想一想而已！

 

受而不想的修行方式

 

既非原始佛教的禅法，也不適用於當今社會。

 

而只能存用於單純封閉的生活中：長年閉關或叢林中。

 

所以，我對不思惟的修行方式，非常懷疑。第一、它不符合原始佛教的禅法，這前已說過了：既八正道的「正見」、「正思惟」，是從「聞思」入手的；後面的「正念」也是有念，而非無念也。

 

第二、這種不思惟的修行方式，不適用於當今社會。因為當今社會，既復雜又變化得快；如果只放任不思惟，是無法去應對的。

 

故「受而不想」的修行方式，只能適用於單純封閉的生活環境中。如果你有福報，可長年閉關，殆可不用思惟。或者如生活在西藏那種地方，他們不用修定，定力都會比我們好。因為真要他們打妄想，還不知道該打什麼妄想哩！因為每天看到的，不是天地，就是牛羊；連能看到的人，都很少。甚至人，遠遠看過去，竟跟一棵樹差不多─那邊沒有大樹，頂多有些灌木吧，故能打什麼妄想呢？

 

事實上，中國這種不思惟的修行方式，也有它的背景。因為中國禅宗，大部分是住在山上而過叢林的生活。雖然每個人也都有執事，有的做飯頭、有的做園頭。但比起當今社會，還是非常單純、封閉。

 

其實南傳佛教也有類似的修行方式，只要六塵境界一現起，即得立刻煞板，而不可繼續分別。記得多年以前，我去馬來西亞講課。因為馬來西亞佛教，既受北傳的影響，也受南傳的熏習。

 

以我跟繼程法師還算熟，所以他就調侃地說：「南傳的修行方式，殆只能在山林中過活；飯既慢慢吃，路也慢慢走。如果回到文明社會，你看會怎樣呢？」我說：「飯慢慢吃，還沒吃飽，已被搶光了；路慢慢走，還沒過馬路，已被汽車撞死了！」

 

甚至這種「受而不想」的修行方式，因為易形成封閉、孤陋、僵化，反當稱為「小乘佛法」矣！

 

問曰：雲何才是大乘的風范？

 

答雲：於對境中，去提升回向，以作出更明智的抉擇。既能內相應於解脫自在，外達成於福慧雙全，才是大乘的風范也。

 

然在想行間，還要有充裕的時間，作准備與醞釀。

 

所以修行是：既受而後想，更想而後行。但這「行」，是正行，而非邪行。雲何為正行？依正見、正思惟，而作的抉擇，便是正行；至於以自我中心而作的抉擇，便是邪行。

 

甚至不只「三思而後行」，而是當如冶金般千千錘百煉。

 

在《論語》中有「季文子三思而後行。子聞之，曰：再，斯可矣！」孔子的意思是：不用想得那麼仔細，只要想一、兩次就夠了嗎？當然不是！因為想幾次？這還其次；而你是用什麼前提去想，這才是關鍵。若以自我中心為前提，殆愈想愈錯爾！

 

反之，雖能不以自我中心為前提，而作思惟；在面臨重大抉擇時，也非只想一、兩次就夠了。而要像冶金般地千錘百煉，一次又一次的思考、抉擇。有時候，自己想的還不夠，還要請問很多專家，才能作出更明智、更圓滿的抉擇。

 

或問：在這迅捷快變的社會中，那可能有這麼充裕的時間？

 

答雲：當未雨綢缪，而非臨渴掘井。反應得快，不只思考會不周密，且常被業習牽著跑。

 

因很多問題的發生，不像大地震，一下子就掉下來。如有一天，老板竟說：「明天開除你！」或「明天派你到大陸去！」你才覺得天旋地轉，這怎麼可能？那你就太笨了。事實上，老板會作這樣的決定，一定是淵源流長的。

 

故對一個有智慧者，乃早就想好應對之策，等著事情的發生。甚至未來的變化，還可能有A、B、C…等幾種狀況。而且更能針對每一種狀況，作好沙盤推演；所以才能游刃有余。

 

在愈迅速變化的社會裡，這種「預見」的能力，就愈重要。如很遠就預見了，那准備的時間就很充裕。如快要近前了才看到，那緩沖的時間就很少。如等被捶了，才想反應，那當就來不及了。而這「預見」的能力，乃跟我們的觀察能力、思惟能力，有相當關系。如太封閉、孤陋，便無法養成此「預見」的能力。

 

總結

 

最後，且以《維摩诘經》的一段經文作總結：譬如高原陸地，不生蓮華。卑濕淤泥，乃生此華。

 

大家都知道：蓮花最可貴的是，能「出淤泥而不染」。故修行的可貴，不在於能離境而得自在─我不要的境界都掃一邊去，那你當然就很自在了－自己在，我執也在。而是能於面對生活中、面對境界中，證自不在－自己不在，才能真自在。從消除自我中心，而能作提升與淨化。就像蓮花一樣，要在淤泥中才更凸顯出其淨潔與芳芬。

 

故真正的修行，是要在面對境界中去鍛煉的。所以，我們聽經、聞法、禅坐，甚至默照、參話頭，乃都只是為修行而作准備功夫而已，待面對境界時，才開始修行也。

 

所以，各位今天到這裡來，不是修行，而是作修行的准備。待回家之後，才開始修行的。