楊雲唐

因緣沒有本體，也沒有本性，「非佛作，亦非余人作」，其诠釋的方式與角度，自然也不會只有一種。十二因緣的解釋有的偏於三世、有的偏於此世、有的偏於當下；有者偏於身心、現象或偏於一念；有者重於無明、六入、重於愛取。有者重於相互間之互動性、有者重於整體的虛假性。實在不能說那種才是最好、才是真的從佛口親說，也不是只有原始佛教所說，才是唯一可信的最正確的解釋。

其實大乘佛法的修行，並非離開十二因緣，只是其修行重點，在打破意識的無明，在六入觸較少分別說明。大乘佛法可分為：中觀、唯識、如來藏三大系，這三大系其實與十二因緣有密切的關系。基本上，以無明為重的，是「無明實性即佛性」的如來藏系；以無明緣行的變動，「無生而生諸相」的是中觀；而以識為重的，就發展成唯識。如來藏講的是，在變易中不動的根本覺性，因以無明的本心為主，而有「一切唯心造」。中觀講在變易中的緣起法，而有「一切法從緣起」。唯識講，由識變易的諸相，而有「三界唯識」。三者的共同性都在「變易」中的掌握，與如何透視虛幻，或說都為了打破意識的框框。

唯識

先談唯識。唯識對生命的解釋，多偏於從第八識的變現來說，其實若加上從十二因緣角度，就更可看到他與原始佛教的關連性。從「行緣識」而言，由業因相應的作用而有識的自體認同，進而識會以心理與身理來表現自我，遂開展名色而有五蘊。然而五蘊都不離識的作用，受想行是識的「擴編」—識的指令為行，識的取像推理為想，識的反射縮漲為受，識的吸附精卵，發育成色，於是五蘊便形成了。例如離開所取像就無想，取像實為識所發動，所以人不能同時有二個有意志的思考，也無法用兩個身體，亦即離識之外，另外行想受蘊就不存在，而身體也將死亡。

當我們不知「行想受色」四蘊並非獨立於識之外，便會有內外的分別，從分別而生實在感，於是人才會有「我所」的愛取。從唯識可知，五蘊的形成到對境的反應，一直是識在執著自己所生的業報，可以說真的是作繭自縛。若認清所有的分別都是「識者識所識，意者意謂然」，就不自取貪瞋癡而解脫了。

如來藏

再談如來藏。從如來藏言，既然十二因緣是從無明所架構的，若打破無明的架構，這夢就醒了。其修行方法是用逆向還源至本覺，像禅宗參「父母未生前的本來面目」，就是離意識參，以直接回到本覺，然後再向內觀覺的背後是什麼？這用觀音菩薩修行法門來解釋就很清楚了。

觀音菩薩修行法門從聲的感應之耳識下手，反觀耳識本無動靜，再觀耳識的背後的意識及意識背後的覺。「性覺必明，妄為明覺，覺非所明」，看到能覺也同時是被覺時，那能覺就是「境」，而非覺本身。進而不斷超脫境所與細分別，入於「無本」的寂滅。最後突然一念相應，徹底打破無明夢。於是所有分別都是水中月，夢幻無生，本沒有增減。行者從無立椎之地到富甲天下，一空一切空，一有一切有，有無全體現，便超越諸相而證入法身，而法身又不分彼此，能大用現前，廣度如幻眾生。

故從如來藏言，真如實相本來是一多相容的，佛菩薩與眾生本是一體，這不是經過意識作意或禅定觀想的結果，而是法性或圓滿大覺海的本然，所以才說「真常」。

如來藏的修行是以覺性為重的，於覺性中，世間只如水中月，生滅是虛妄，只要不隨之起舞，本沒是非煩惱。所以圓覺經才說：「居一切時，不起妄念，於諸妄心亦不息滅。於妄想境(妄心所造)不加了知(終是自心取自心)，於無了知不辨真實(真假只是夢裡六趣)。是名淨覺隨順。」這說明天下本無事，只是人不肯休息緣影的妄心，才會問題叢生。

中觀

再則談中觀的修行。從另一角度言，因緣就是存在間的「互動」關系，而彼此會「互動」是因為之間必有「相應」性，這「相應」就是十二因緣的「行」，或說「行」就是業感的緣起作用力。每人的生命世間可以說是他的感應產生，例如眼與色之間因「緣相應」而有「看」的作用，身與食物有「緣相應」而才有「消化」，乃至有人與菩薩「相應」而有「感應道交」等。而修行人最後也是因「一念相應慧」而證入般若及涅槃。這些都是因緣所生法。

然而，「相應」是彼此互為因緣的結果，所謂「有因有緣，世間集」，在這「集起」中雖然有新的組合出現，可是這只是暫時性的。既是暫時的因緣組合，除了因緣組合外，實在沒有新舊的實體或不變的自體性。所有和合都是因緣會聚，而因緣無體，只有虛妄和合相。如此故稱此和合生為「無生」或說「空無自性」。

五蘊是緣起和合，一切的存在只是因緣相應的和合，緣散則不再，故說和合實不和合，名為「緣起無生」。無生故，人的欲望都是空華水月，是無明造作出來的，所以有「無明緣行」。

中觀從緣起談無我、無自性，因為人是活在「外境、身、心」三者的「相應和合」界裡，三者缺一則人無法生存。可是一般人沒看到三者的平等性，不知都是「非單一獨立」的，以為有個心可息卻，卻不知「心不自心」，本是無心，亦即喜貪或憂悲都無自性，因此也就沒有實在的煩惱可言。所以所謂「修行」，只是息卻心的妄見與妄取，而不是誤以為要有個心可除掉而糊塗修行。

融通

由於「無明緣行」實在沒有一實體生起，因此也就沒有「哪個跟哪個」相應或不相應，無明的世界就像夢的世界，所有的生滅都是「假」的。相對於迷惑眾生的「無明緣行」，反轉了就是「明行足」，這與「無明實性即佛性」道理一樣，但有人一提到佛性，就說這是真常系。例如，佛說「眾生皆具如來智慧德相」，這被歸於如來藏真常系，但若能與中觀系的「如來說眾生即非眾生，是名眾生」相並述的話，彼此就互不相礙而相得益彰了。大乘三系只是偏重上的差別，所指的月亮其實是同一的。

我們平時說「用心修行」，當用了心，才發覺「恰恰無心用」，人只因迷於有，才要修行，是為迷而修，事實上不是為我而修，亦即其實沒有一個我在修。就如周金剛被老婆子問：「三心不可得，汝用哪個心？」餓或睡覺都是法性的本然作用，不必有個「我」來指使，所以吃飯也不需有個「我的心」。所有的行住坐臥都可以是「無住」，都是法的自性功德力的本然作用，因無明而起「我的」分別，起得失見、爭我是你非，離於真如法性的本然，所以才要修行，否則「淨覺隨順」是沒有這些聖賢的事。

結語

當初佛陀證得實相時，自覺無法用世間觀念語言诠釋，後雖弘法四十九年，但有如「人從橋上過，橋流水不流」，時代是動的，無常可沖刷世間一切，佛法需要時代性的語言與解釋方式，才能不與時代脫軌。所謂「丈夫自有沖天志，不向如來行處行」，自古多少菩薩的努力，而開展大乘的弘揚，到現在那些氣勢業已消褪了。大乘佛法衰頹不是像那些人所言是因為「非佛說」，而是後人沒有繼續開展。

現在有些人因為久學大乘而未突破，接觸了南傳或原始佛教，得了受用，便懷疑起大乘，否定菩薩道，走上積極「復古」的作風。「依文解義三世佛冤，離經一字形同魔說」，守成不變可能會被淘汰，堅持己見依著妄識自說一套也是無明。正常的佛法必須應理應機的。

有謂「緣起無住本無生，平等性中無凡聖，示現受生緣大悲，悟知如戲休強诤。」涅槃雖好，但菩薩的心卻如明月，萬古常新。正如華嚴的境界，是雜花莊嚴，只要合乎三法印，能成熟眾生慧命、莊嚴世間，都可納入佛教范疇。如此，佛法才能廣泛地弘傳，有效地廣度眾生離苦得樂。