引言：

 

對於這題目，我曾考慮再三，是否演講？

 

因一般人在短時間內，要明了《中觀》大義，就已不容易了；更何況還要再切入「如來藏」思想。

 

然為先前已出版有《中觀論頌直了》和《楞嚴新粹》等書，所以若聽不清楚者，猶可從書中重習也。

 

中觀思想

 

中觀的主旨大意，一言以蔽之，曰：緣起無自性爾。如頌曰：眾因緣生法，我說即是空。下以「性、相、體、用」說明之：

 

性：從眾因緣所生之法，即非自存、即非孤立、即不常住，以此謂為無自性。

 

a. 如風從那裡來？因氣壓不等，故空氣從高壓流向低壓，而有「風」。

 

故壓力差愈大，風即愈大。壓力差小時，風即變小。壓力差均等時，風即消失矣！

 

待風吹進屋子後，將門窗關緊；過一段時間後再開時，風已不見了。

 

問：原來的風，那裡去了？答：本無風的個體，所以是現象消失，而非到那裡去！

 

一般說法：風為「動性」，其實應當說是：當空氣示現成「動性」時，乃名為「風」。

 

b. 如火為何物？因物質起燃燒作用時，即名為「火」。

 

所謂「燃燒作用」，從化學的角度看，即是急劇的氧化作用爾。

 

1.能燃燒的物質，2.當溫度達到「燃點」時，3.又供應有充足的氧氣，即能呈現出急劇的氧化作用，而有光和熱的產生，此時即假名為「火」。

 

若溫度下降到「燃點」以下，或氧氣不足，或能燃燒的物質已消耗盡時，「火」即滅矣！

 

問：原來的火，那裡去了？答：本無火的個體，所以是燃燒的現象消失，而非到那裡去！

 

一般說法：火為「暖性」。其實應當說是：當物質示現成「燃燒作用」時，乃名為「火」。

 

c. 如水為何物？當物質的溫度，在「溶點」以上，「沸點」以下時，即名為「水」─液態也。

 

若溫度降到「溶點」以下，即凝結成固態。升到「沸點」以上，即汽化成氣態。

 

問：原來的水，那裡去了？答：本無水的個體，所以是液態消失，而非到那裡去！

 

一般說法：水為「濕性」。其實應當說是：當物質示現成「液態」時，乃名為「水」。

 

d. 如地為何物？當物質的溫度，在「溶點」以下則為固態，而有堅持性。

 

若溫度升到「溶點」以上，即溶化成液態。或被火燒成灰，被水溶解成液狀。甚至碰到很大壓力時，也難為瓦全。

 

一般說法：地為「堅性」。其實應當說是：當物質示現成「固態」時，乃名為「地」。

 

e. 如空為何物？常曰：虛空不動、虛空無為。

 

其實人走動時，或物改變位置了，虛空狀已緣起不同矣！

 

相：如上所言，一切相者，皆隨緣示現。

 

以示現不同故，假名亦不同。

 

示現者，非常非斷；假名者，前後絕然。

 

當深入緣起，才不會被假名所騙。

 

體：集別相而為體，如人的身體，如樹之體。

 

既相是隨緣示現，體亦空花水月。

 

然體以是總相故，較別相有較大的穩定性。如浪花與大海。

 

從緣起觀，諸法本無界限；故個體亦是別相而已！

 

集一切諸法的總相，乃名為「法界」─這界，還是非有非無也！

 

如《起信論》曰：心真如者，即是一法界大總相法門體。

 

用：諸法不自用，如刀不自割，指不自指。

 

故一切用者，皆從和合眾緣而有也。

 

是以愈易與它和合者，即愈有用，如锂、鈉、鉀等金屬。

 

愈不易與它和合者，即愈無用，如氦、氖、氩等氣體。

 

小結：以上地、水、火、風、空的存在與相狀，皆因緣起的不同而有差異也。

 

終究而言，乃本無自體、無自性、無常相也。

 

如來藏

 

亦以性、相、體、用來說明之：

 

性：心性與法性是不同的，如《起信論》曰：心生則種種法生，心滅則種種法滅故。

 

心是能覺，法是所覺。眾生以能覺故，曰：眾生皆有佛性。

 

此覺有二：覺照於相的如幻示現，覺悟於性的法爾如是。

 

簡言之，不管法性的空，還是法相的假，皆是心之「所覺」也；至於心之「能覺」者，乃昭然不動，曠古常存。

 

故昭然不動，曠古常存者，乃是心性，而非心相。

 

是以心性，即是佛性。以覺為性，或者說：以「了別」為性。

 

既是性者，即是普遍性與永恆性，亘三世而不移，放四海而皆准。

 

以性故，不為緣所牽，不為相所轉，而稱之為「本來清淨」。如花開、花謝，人生、人死，皆是無常、無我性。

 

此本來清淨的淨，與「淨、垢」相待的淨，其實是不同的。何以故？前者是指性的淨，後者是指相的淨。

 

故眾生學佛修行，是此性的作用；眾生造業沉淪，亦是此性的作用。

 

如禅宗雲：「日用而不知」者，此指此性也。

 

因此在《六祖壇經》中本有：「但用此心，直了成佛」的句子；我將它改成「善用此心，直了成佛」也。

 

此「本來清淨」的性，在某些經書裡，卻將之說成「自性清淨」。於是對於「自性」的定義，就得善加處理。所謂「自性」者，乃是說：自然的性、本來的性。

 

而非「自、他」相待後，還有其自性也。何以故？「自、他」相待，即落入相中矣！若落入相中，還有其自性；便與《中觀》相違背矣！

 

這便是佛法與梵天外道的分水嶺。從性上說清淨，即是佛法。於相中說清淨，即是外道。何以故？從性上說清淨，還是「無我」也。於相中說清淨，即是「有我」爾！

 

此「本來清淨」的性，與眾生的「無始無明」，並無前後的關系。何以故？眾生以不覺悟、不見性故，而為「無始無明」。不見性，是一向就不見性；而非從什麼時候起，才變成不見性。更非因「一念無明乍起」，才不見性。不然這「一念無明乍起」，就是「無因生」也！

 

其次，眾生在「無始無明」當下，其「本來清淨」的性，還是昭然不動，曠古常存的。如前雲：乃「日用而不知」爾！而非已被無明蓋過，更非已不起作用矣！

 

所謂「無明」，是指對法理的不覺悟。是「現象」的描述，而非把它當作「因」，甚至是「第一因」。

 

如小孩子，因少不更事，所以稱其為「幼稚無知」；待成長後，知識閱歷即漸豐富矣！如謂其：本來覺明，因被「幼稚無知」蓋過，所以變成少不更事，便是胡言亂語矣！

 

因此「無明」與「明」的關系，應是漸近線，而非兩極端。

 

 

 

事實上，我們修學佛法的歷程，便是從「無明」的狀態中，慢慢「內攝」而漸「明」矣！

 

此「明」，既包括「性」的覺悟，也包括「相」的覺照。「性」的覺悟，能一了百了；「相」的覺照，卻無始無終也。所以於漸近線中，便只能「趨近」，而不能「到達」。

 

相：性與相，如一體的兩面。既因性，才能覺照相的存在與變化。如前所謂：相的存在與變化，是隨因緣而示現的。

 

亦因相的存在與變化，才能覺悟性的清淨與永恆。

 

然眾生以不見性故，多執著「相」。且於相中，再區分為：能見與所見。此即是「無明」的根本。

 

於是再將「能見」者，當作「我」；此乃「我見」的根本也。如《大乘起信論》曰：依於覺故而有不覺，生三種相不相捨離：一、無明業相，二、能見相，三、境界相。

 

從三細相中，復生六種粗相：1.智相，謂緣境界，生愛非愛心。2.相續相，謂依於智，苦樂覺念相應不斷。3.執著相，謂依苦樂覺念，相續而生執著。4.執名等相，謂依執著分別名等諸安立相。5.起業相，謂依執名等起於種種諸差別業。6.業系苦相，謂依業受苦不得自在。

 

簡言之，雲何為真心？能見性而不著相者，即為真心。

 

雲何為妄識？若著相而不見性者，即為妄識。

 

故雲何以「本來清淨」，而還有「妄識」呢？以不見性故！

 

此不見性，是一向不見性，故稱為「無始無明」；而非後起「無始無明」。

 

此妄識，雲何能消？以見性不著相故，能消！

 

眾生既不離「無始無明」，雲何能見性？答雲：1.以佛性本來清淨，不動不搖故。2.以聞法善因緣故，能見性。

 

妄識既消，何時復起無明？既見性不著相者，即不再起無明矣！

 

體：如《楞嚴經》雲「若離前塵有分別性，即真汝心。若分別性，離塵無體，斯則前塵分別影事。塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角，則汝法身同於斷滅，其誰修證，無生法忍？」對於這段經文，還當從《中觀》的思想來解碼，才不會錯解。

 

性不是相，故相雖隨緣流轉；性卻不動不搖。然性也不離於相，於相的流轉變化中，才能凸顯出性的本來清淨，性的不動不搖。

 

故既非「即塵有分別性」，亦非「離塵有分別性」。

 

「塵非常住，若變滅時，此心則同龜毛兔角。」諸法於緣起中，本不常亦不斷也。所以言：若變滅時，此心則同龜毛兔角。乃偏於斷滅邊也。

 

尤其說到真心，是從性上說的；而性者，即具普遍性與永恆性。是以絕不能局限於個體有限的身心，來論法身的修證。

 

其次，何謂「法身」呢？以法為身！既法於緣起中，本無界限；則法身亦無界限也。

 

故不能言：我有我的法身，你有你的法身。從悟我之不可得，而契入緣起無限者，方為「法身」。

 

如《楞嚴經》雲「譬如澄清百千大海，棄之。唯認一浮漚體，目為全潮，窮盡瀛渤。」澄清百千大海，乃喻法身之無限。浮漚體，則喻個人身心之有限。

 

故《起信論》曰：心真如者，即是一法界大總相法門體。

 

雖集一切諸法總相，而為「法界」之體，而為「真心」之體─這體，究竟還是非有非無也！

 

然以是總相故，乃較別相有較大的穩定性。

 

簡言之，真心與法身，都是從「見性」，從證得「無我」而能契入也。且契入後，智慧與福德自然能趨向於圓滿也。

 

用：如前已謂，用者，自不成用；乃從和合眾緣中，而成用也。

 

故佛性，雖有了別的特性，還須「眾緣配合」才成用也。

 

是以唯識曰：具九緣，而成眼識。

 

或謂：緣不同故，所見者有異；如盲者，唯見暗而不見明也。如有門牆之隔，唯見室內而不見室外也。

 

雲何謂：如來藏中，具足一切功德？答雲：若性者，即本來清淨，本來具足也。

 

至於相用者，乃隨緣示現爾！若緣具，則示現；緣變，則異。緣散，則消。

 

以過去緣，不同於現在緣；現在緣不同於未來緣。聖者的緣，凡夫的緣，亦皆不同也。雲何能「一切具足」呢？

 

其次，所謂「一切具足」，是包括好的，也包括壞的。生老病死、愛離怨會；你希望「一切具足」嗎？

 

是以性雖「一切具足」，仍得吃飯才能飽；得工作，才能養活自己；得皈依三寶，親近善知識，才能覺悟見性。

 

所以我還強調：非「但用此心，直了成佛」，而是當「善用此心，修行成佛」─雖覺悟見性了，還得悟後啟修，才能趨向究竟。

 

解脫道與菩薩道

 

從「般若」與「真如」的系統中，皆能證得解脫道。何以故？能證得「無我」，即得解脫。

 

於是於自覺後，復以覺他。於自解脫後，再助他人解脫，即是菩薩道也。如世尊的一生。

 

但歷史上所說的菩薩道，卻多是從「般若」系統去切入的。

 

且說到最後，竟強調：當「知空」而不「證空」。其實，「證空」與「墮入頑空」根本是兩碼事。

 

「證空」，即是證得「無我」─簡單說，就是將「小我」的匡匡與設限，完全棄除了。棄除後，非「墮於頑空」，而是得融入廣大無邊的法界中；乃更方便行菩薩道也。

 

其次，若從「真如」系統切入菩薩道者，乃謂：眾生雖有佛性，但日用而不知。以不知故，不能完全發揮佛性的功德。

 

於是從皈依三寶，親近善知識，而能見性。見性後，一方面弘法，助他人見性。一方面悟後啟修，更將佛性的功德，步步提升。於是因覺的層次不同，而有「不覺、始覺、相似覺、隨分覺、等覺、妙覺、究竟覺」等差異。

 

這從覺的層次，來論菩薩道者，乃更不會有「墮入頑空」之虞！

 

事實上，證得「真空」與示現「妙有」，本是一體之兩面。必先證得「真空」，才能示現「妙有」也。

 

如以證得「真空」，為解脫道；則以示現「妙有」，為菩薩道。故以「真如」系統來切入菩薩道，會比以「般若」系統去切入菩薩道，更殊勝也。

 

見道位與證道位

 

目前學術界通稱，大乘佛法有三大系：法性空慧、法相唯識、法界圓覺─太虛大師的名稱。

 

過去我曾判：法性空慧為見道位，法相唯識為修道位，法界圓覺為證道位。何以故？

 

就說理而言，乃以「般若中觀」；既簡潔利落，又究竟了義。

 

就修道而言，乃以「識有境無」為方便，而內攝、內消也。

 

就證道而言，乃以「真心不動而朗照萬物」為證量也。這證道者，非思議所及，乃「如人飲水，冷暖自知」爾！

 

我且用個比喻：凡俗之人的見識，如坐井觀天。學中觀緣起者，如於地觀地。有體證者，如坐天觀地。

 

因此，偏好作思惟功夫者，會偏向「般若中觀」；偏向作修行體證者，會偏向「法界圓覺」。

 

然而若不從「般若中觀」著手，先精析「性、相」之別，而直趨「法界圓覺」者，乃很難避免落入「梵天外道」的歧途，如所謂「南方宗旨」者是也。

 

總結：

 

從《中觀》思想入手，而內攝、內消，以至證得「無我」者，即解脫道之要義。

 

再從真空中，外融法界，而成「法界圓覺」─理事無礙、事事無礙，則菩薩道之圭臬也。