人類一直生長在幻惑的世界。

     如果光是這樣，還沒有什麼，充其量，一直是生生世世的生生死死。就像青草園榭，平蕪花樹，入冬時開始凋殘，到了明春，又依舊是一片氣象萬千的大地，小白長紅，明黃暗紫。這便叫做生機不斷。

     這亦即是道家的世界。

     莊子說“齊物”，那就是將幻惑的自我與幻惑的天地萬物合為一體。所以人類只須平淡地循著生老病死的規律，一如萬物循著生住異滅的規律一樣，人類就會生活得很快樂。

     這快樂，並非來自絢燦的物質，而是來自一顆得道的心。這顆得道的心，亦即是人與天地的合一。

     楚威王聘莊子為相。莊子問聘使道：“聽說楚王有一只神龜，死去三千年了，楚王很珍重它，把它的骸骨藏在寢室中的小巾箱內。你說，這龜是寧願死後留下骨頭讓人珍惜，還是寧願活著，在爛泥中拖著尾巴呢？”

     聘使想了想，答道：“寧願在爛泥中拖著尾巴。”莊子於是揮揮手道：“你走吧，我要在爛泥中拖著尾巴呢。”

     莊子連宰相都不肯做，那就是因為人類不應該用政治、行政、法律來干預世界。一個順其自然的世界，生活著一群順其自然的人，那就是莊子的理想國。

     可是人類命定無法建造莊子的理想國，而且恰恰相反，他們是從物質享受中取得快樂，是由跟天地萬物之相違中取得快樂。所以人一直摧毀自然，一直在跟自然規律爭斗。這就是人類的文明世界。

     我們對這文明世界很自豪，我們有過三次偉大的文明革命。第一次是蒸氣機、第二次是半導體、第三次是計算機軟件。很快還會有第四次，那就是DAN。每一次文明革命，都給人類帶來了享受。

     可是文明需要金錢來購買，因此蒸氣機的發明，便帶來了影響中國深遠的鴉片戰爭，由這場戰爭開始，都快一百六十年了，中國人依舊受苦於戰爭的後遺症。為什麼？只因為擁有蒸氣機的人，需要掠奪金錢來享受蒸氣機帶來的文明。

     現在的情形好一點，半導體的發明，帶來的只是文明侵略，而不是再用軍艦了。偶然有一次懲罰性的戰爭，例如美國出動現代化的先進武器來攻打伊拉克，那種場景，簡直有如希臘神話中的天神爭斗，或有如我國章回小說《封神榜》中所描寫的神仙斗法，但畢竟這只是一場規模很小的戰爭。

     於是我們難免想起莊子。

     我們不是親眼見證政治、行政、法律是如何地在保護著軍事掠劫和文明侵略或者人權的斗爭麼？

     餓著肚子的人，挨著戰爭恐懼的人，他們縱使是一條在爛泥巴裡拖尾巴的龜，他們的生命本來也應該受到尊重。可是，我們用民主來裝飾自己，行政命令便變成全民意志，然後我們根據司法獨立的制度，用法律來肯定行政命令，結果，一個民主的命令，就令許多拖著尾巴的龜死在爛泥巴裡。

     這時候，文明社會的人沒有內疚。因為一切都裝飾得很好，我們有自由、民主和人權。雖然裝飾到底比連這些裝飾都沒有的世界好，可是，一切無非裝飾，裝飾只是合法的騙術，是女人面上層層的化妝品，絕對不是跟天地萬物相齊的世界。

     人們既使生活在充滿政治裝飾的世界中，其實也生活得很痛苦。他們很容易便覺得自己不存在，所以他們要結黨，沒資格結黨的人就結社，用群體的存在來證明自己的存在。可是，群體反過來又成更深一層的精神痛苦，所以一切社群黨派無不充滿是非，拖著尾巴在爛泥裡的龜，都搶著呷一口污濁的泥水。

     因此，我們才有機會見證千禧年的美國總統選舉。

     一張設計錯誤的選票，造成兩萬多張廢票，可是法律卻不容許重新投票，公正嚴明的法官亦裁定不准用人手來重點這些廢票。可是，海外寄回來的選票，因為漏填數據，州政府卻可以替他們補填。法官的裁定是：雖然技術不當，可是為了尊重投票人的意願，應該裁定有效。然而，那些廢票的意願呢？

     在這場喜劇中，民主的裝飾出現了小小的穿幫，可是人們依舊欣喜。為什麼？因為雖然只是裝飾，我們卻可以在裝飾中享受文明的果。你說這果有罪，可是，當初亞當和夏娃在伊甸園，不也咬它一口嗎。你說他們是受到蛇的誘惑，可是，我們的身邊不也有一尾蛇，名字就喚作文明。

     人類不可能建造莊子的世界。可是人類如果甘心享用文明的苦果，而且以苦為樂，那就簡直是人類的毀滅。不說別的，光說我們天天制造出來的塑料垃圾，就足以毀滅地球。

      因此，我們想到佛家的思想。

     佛家指出這世界幻惑，看穿人類扮演的戲劇實在是以苦為樂，可是，他不像莊子那樣，教我們寧願做一條在爛泥中拖著尾巴的龜，而是教我們如何適應世界的幻惑來生活，但是卻須訓練到自己不受一切幻惑所污染。因此人其實無須避世，就像一個平常人那麼生活著，依樣享受文明的苦果，盡自己做人的責任。去投票，去納稅，去負家庭的責任和社會的責任，但卻須自我證知，這一切無非只是一場場電視肥皂劇的場景，演員著力扮演，布景十分真實，然而畢竟一切都非真實。

     這個自我訓練的過程，便叫做“生與死的禅法”。倘如依照正式的名稱，那便叫做“寂靜忿怒密意自解脫深法”。

     這個法門，大約六百年前，由一位年僅十五歲的西藏青年，在西藏中部狀如山神起舞的達拉崗波山(Dwags lha sgampo)的巖洞中取出，這是入西藏傳播佛法的蓮華生大士所埋藏的著作。這位青年，法名事業洲(Karma gling pa)。

     如果把莊子的理想世界看作一端，把我們生活著的文明世界看作另一端，那麼，這個“生與死的禅法”，便恰恰在兩端之中央給我們建造了一個世界，既不捨棄文明，也不耽戀文明；不著意去跟天地萬物相齊，因為天地萬物原來也無非幻惑，可是，我們也無須著意去駕凌天地萬物，奴役天地萬物，因為人類的智慧，恰恰便是奴役人類的主人。

     在這兩者之間，我們生活著而不受心所奴役；你可以進取，可是這亦無非是一場游戲；就像演員落妝之後，便完全擺脫劇情而生活一樣，我們也可以在這詭計百端的世界中，應付百端的詭計，可是卻絕不因此而沾沾自喜，我們的心需要落妝。

     也可以這樣譬喻——

     人類在幻惑世界舞台上，永遠作著諸般雜扮，永遠不肯謝幕；莊子教我們根本不去掀開幕布，人類當然不肯，可是，他們卻其實可以一邊扮演，一邊落幕；不斷扮演，不斷落幕。這就是切實可行而易令人接受的禅法。

     我們的心性太疲勞，所以應該在禅法中得到休息。

     下面，我們將慢慢地細說這種禅法。