——佛家修行的關鍵

     在寧瑪派的教法中，“自顯現”這個概念很重要，因為是“自顯現”，所以才能“自解脫”。如果有一位神，造成一切生命與現象，那麼，一切生命的解脫以及一切生命現象的還滅，便一定需要依靠神的力量與意旨。

     “自顯現”到底是什麼意思呢？

     周遍法界有兩種“自顯現”，一種是涅槃界，一種是輪回界。涅槃界的“自顯現”處於解脫的狀態；輪回界的“自顯現”則處於束縛的狀態。因此需要分開兩種情形來說這“自顯現”。

     首先說輪回界的“自顯現”。

    印度龍樹論師用“緣起”來說明輪回界的“自顯現”的機理。一切生命現象以及一切物質精神界的現象，他們的生起，除了要有生起的“因”之外，還需要有“助緣”，然後事物與現象才能滿足生起的條件。在這裡，“因”可以視為主觀因素，“緣”則是客觀條件。當事物與現象如是生起時，所呈現的狀態，便即是“自顯現”。

     為什麼要強調現象的顯現為“自”呢？

     因為無論因或緣，都不能脫離業力因果，而這業力都由“自”而成，不依靠他力。

     佛家有一個珠鬘女的故事。

     釋尊受邀請為一位國王說法，同時聽受的，還有許多妃後、王子、公主以及他們的隨從宮女。當釋尊說法至感人心髓時，其中一位公主因為受到感動，便低聲吩咐身邊的宮女，叫她回宮去取自己最心愛的珠鬘璎珞，用來供養釋尊。

     這宮女很不願意去，因為她想繼續傾聽釋尊說法，深怕一來一回之間，少領受許多法益。可是她忽然想到釋尊剛說過的“無常”，她想：一切事物都無常，自己當然亦是無常，如果不立刻去取珠鬘來供養釋尊，說不定下一刻自己便會命終，那時想供養也來不及了。這樣想時，她便立刻離座，回宮去取珠鬘。

     當她持著珠鬘回來時，行至半路，忽然風雲變色，狂風暴起，雷電交馳，一個雷打下來，她正給這個雷打中，立時喪生。

     這件事自然很快就給聽法的國王和眷屬知道，他們悄悄地把這宮女的屍身抬來，希望得到釋尊的加持，令她復活，然而釋尊卻因此說了一番有關業力的道理。

     這宮女受雷電所擊，是緣於她過去世的業力。可是，她今生卻又於命終前作了一件很重要的事，那就是能痛念無常而急起供佛，憑借這件重大的善業，她便為未來世種下極大的善因。

     由這件故事，我們便體會到“自”的微妙了。這宮女只因突然痛切地感到無常，才肯欣然回宮去取珠鬘，一心供佛，這突然自發的一念，便決定了事件的本質。倘若她只是滿心的不願，勉強回宮去取珠鬘，絲毫沒有供佛的意樂，那麼，整件故事便只是一場悲劇，再也不成為佛所贊歎的功德因果。

     一切因緣由自造作，由自決定，是故基於因緣生起的顯現，便可以稱為“自顯現”。

     輪回界一切生命現象的顯現，無不如此，他們在自決定的業力網中生死輪回，一切都是業力運作，因此佛家雖說因果，但卻反對宿命。宿命是冥冥中有一個無可抗拒的力量在運作，沒有一個生命個體可以改變或逃避。“緣起”則不然，可以由自力來創造客觀條件，由於客觀條件不同，因此雖同一因，亦可以結成不同的果，亦正因如此，是故一切“自顯現”都可以“自解脫”，而且必須是“自解脫”，倘若祈求他力來解脫自己，那就跟宿命論者同一層次。所以許多崇拜他力的人，往往亦同時畏懼宿命。

     其次，說涅槃界的“自顯現”。

     為了容易說明，因此需要建立一個名相：“本始基”(gdod ma＇i gzhi)，涅槃界與輪回界的“自顯現”都以此本始基為基礎。

     先前在說輪回界的“自顯現”時，可以不說及“本始基”，因為任何時空的現象，都自然是依附著他們自己的時空來顯現，例如人類，即以三元次空間、一元次時間作為“自顯現”的基礎。可是，由於涅槃界超越一切時空，同時亦周遍一切時空，因此當我們談及涅槃界的“自顯現”時，便非提及“本始基”不可，否則，我們便很容易將自己的時空概念加之於涅槃界，以為涅槃界也同樣是三元次的立體世界以及具過去、現在、未來的一元次時間。

     要了解“本始基”，需要為它加上一些定義——可是我們卻須知道，這些定義其實只是因應著我們的認知層次而成立。若以究竟義而言，只能稱之為“不可思議境界”，根本無可定義。

     本始基體性空，這是很重要的定義，而且是佛家的基本定義。佛家不許有一法不空，因為即使僅有一個可以視為真實存在的事物(無論其為有生命的個體，抑或是無生命的現象)，都不符合釋尊所說的“三法印”。

     本始基的自性，稱為“本始基法身”，即是“如來藏”。其定義為從無始以來就絕對清淨。而且其自性不起變異，即使是暫時受到污染，其自性依然清淨。佛家用廣大的天空作為譬喻，長空雖有雲霞霧彩的遮蔽，可是長空的自性卻不因此而有所變動而生障礙。

    本始基的相狀是光明，廣義來說則稱為“明分”，他是“本始基報身”。明分亦本來具足，不待因緣而生起，亦不因受到污染即便失去光明的特性。佛家以鏡為喻，鏡面即使蒙上一層污垢，而鏡子能生影像的特性(也即譬如“明分”的特性)，卻並未因污垢即便失去。

     本始基的功用，是包容一切法的“自顯現”，亦即周遍法界的“自顯現”(包括任何時空元次，以至超越一切時空的涅槃界“自顯現”)。這功能即是“本始基化身”。它的定義是周遍而且平等，譬如鏡面，無所不照，並不會選擇只照女人，不照男人；只照富人，不照貧人。

     這樣一來，因應著我們認知層次而設施的本始基定義便已完成。即是空性中有特殊的性、相、用。據此，寧瑪派便建立了“大圓滿三句義”——

     體性本淨(性)

     自相任運(相)

     大悲周遍(用)

     在本來清淨的自性中，能夠因應時空而生起“明分”(例如我們這個三元次空間、一元次時間的世界可認知因素，如光明)，因為能夠因應，是故“明分”便能周遍一切時空，而且還可以遍至超越一切時空的境界(涅槃界)，這種因應便叫做“任運”。

     正因為“明分”任運，於是，在N元空間、M元時間的世界，亦必有與之相應的“明分”。亦正因此，一切輪回界才有生命與現象生起(這即是“自顯現”)，而涅槃界亦因此而具備了“自顯現”的依據。

     輪回界與涅槃界的“自顯現”，即是法界的生機。若宗教化一點，則可說為佛的功德。生機處處，便是佛的“大悲”。這個生機，對人類來說，便是阿陀那識(adana)，它是阿賴耶識的別名，施設這個別名，為的是要說明人有一個具足生命力的根本識。佛說，我們的感覺器官和身體能夠維持，靠的便是阿陀那識的支持。

     所以“大圓滿三句義”，實在基於本始基的性、相、用而來。我們還可以舉一個例，讓我們對此更容易理解——在無有障礙的天空中，充滿著種種不同的電視電波，倘若用電視機將之接收，那就成為不同的電視畫面。

     在這例子中，天空的無障礙(清淨)即是本始基的性(法身)；含容電波(明分)即是含容一切相狀，這特性即是本始基的相(報身)；電視畫面的形象“自顯現”，即是本始基的用(化身)。

     這個例子雖然在層次不恰當，但亦可以幫助我們理解。而且，我們還必須知道，一涉及涅槃界顯現的“本始基”，我們說“自顯現”的“自”，已經不能理解為“自我”，可以解釋為“自然”與“自發”。例如太陽的光與熱，自然、自發、含容周遍可認知的“明分”，令生機無處不在。

     其實，這樣去理解亦並非究竟，因為“自顯現”實在是一種本然的境界，如天空中的月映於水，在這裡，完全沒有主動與被動的意志，並不是池塘有意念去攝取月影，亦不是月亮有意念要投射在池水之中。倘若不這樣去理解，那就可能歪曲了“自顯現”的含義。

    依“三句義”來修習“大圓滿”，必須與本始基相應，其入手便是修習“自顯現”。倘若只認識一切法“顯現”，而不理解周遍時空、超越時空的“自”顯現，那就一定掌握不到解脫法門的關鍵。

     基於“一切法自顯現”的觀點，所以人便知道自己的心性其實受到歪曲，而且是自我歪曲。

     我們分兩個步驟來歪曲自己的心性。

     首先我們一生下來，由於業力的關系，我們立即就懂得執著“自我”。然後由“自我”出發去認識“自我”以外的人物、現象與事物。這時候，便成立了“自我”與“外境”的分別。這個分別，稱為“二取”。我為“能取”，外境為“所取”。

     由於“二取”，是故接下來我們便建立種種名言，這便是第二步了。每一個名言，都有一個由我們附加上去的概念，這叫做“母親”，這叫做“搖籃”，以至這叫做山河大地、日月星辰，甚至計算機軟件、導彈防御糸統等等。

     佛家絕不否定“二取”與“名言”的功能，因為人必須借著知識、經驗、法則、原理等等來生活，這一切，都由“二取”和“名言”來建立，若加否定，人就根本無法生存，更談不上做人的原則。

     可是佛家卻否定由“二取”和“名言”兩個步驟去認識的事物有“真實”的存在。所謂“真實”，是指其有自存、自成、永恆不變的本質。一切事物都沒有這些本質，是故佛家才將一切法定義為空性。

     最好的譬喻是電視熒光幕。在熒光幕中，演員受著“二取”與“名言”的束縛，依著劇情(可以理解為“業力運作”)，發展出無數的恩怨情仇、悲歡離合。熒光幕中人視一切為“真實”，可是只須一跳離熒光幕，便立刻知道熒光幕中一切虛幻。

     永遠將自己困於熒光幕中的人，心性便永遠受到歪曲，他的心必須跳離熒光幕，再回頭去看，然後心性才能擺脫這種歪曲。

     這同樣即是“自顯現”與“自解脫”的道理。

    在熒光幕中生活，即是在這熒光幕時空中的“自顯現”，能夠跳離熒光幕，那便是從熒光幕“自解脫”。

     所以，解脫與否，我們首先碰到的其實是心性問題。心性是否受到自我歪曲，即是受縛與自在的分別。這與情緒絕對無關。

     如今許多佛教徒所從事的，其實只是情緒的安撫，心靈的平靜，他們的修習完全不能擺脫心性的歪曲，因為他們始終沒有離開過“二取”與“名言”。譬如說，“我去行善”，那便依然有“我”和“善”名言在被執著，也即是說，他們依舊是在熒光幕中扮演著善人的角色，是故他們的心性依舊受到歪曲。

     因此佛家的修習，是令到佛教徒懂得“三輪體空”的道理去行善。在這裡，行布施者、受布施者，以及所布施的事物，悉須體會其空性，這就稱為“三輪”。三輪都空，然後才沒有“二取”與“名言”的束縛，行善者才能一方面在熒光幕中扮演著行善的角色，一方面也能跳離熒光幕，認識“行善”這一段劇情的本質虛幻。

     所以同樣是行善，不能夠“三輪體空”，那便只能影響情緒，必須“三輪體空”，然後才能影響心性。一切宗教，只在情緒的層次，唯有佛家的修行才針對著心性。

     體會“自顯現”與“自解脫”，是佛家修行重要的脈絡。