——說“處生中有之一”

     現在我們開始介紹“六中有”的禅法。第一個是“處生中有”。

     所謂“處生”，即指人自出生以後，直至“臨終中有”出現以前這一段過程，依我們的語言，或可稱為“一世”。不過當我們說“一世”時，並沒有體會到“臨終”這段過程其實十分復雜，只因為它時間短促，所以便將它也包括在“一世”之內。若依藏密教法，人自第一口呼吸，以至咽下最後一口氣，其實已包含了“處生”和“臨終”兩個中有。也即是說，須完全經歷這兩個中有，然後才可算為“一世”。

     “處生中有”的禅法，比喻為“鴿子歸巢”，對於這比喻，有兩種解釋。

     第一種解釋是，鴿子歸巢之前，已經過一糸列准備，准備完成，然後才有巢可歸。這就等如要修習生與死的禅法，必須先經歷聞法與思考，然後才有修法的依據。

     第二種解釋是，“鴿子歸巢”喻為“本住”。鴿子本來就住在那裡，它離巢之後，四處飛翔，四處歇腳，然而畢竟老巢才是它的住所。這就比喻我們既已陷入虛幻的世界，就必須經過禅法的修習，然後才能歸回老巢。這老巢，即是“自顯現”所依附的基界(本始基)。

     第一種解釋是“外義”，第二種解釋是“內義”。

     藏密的教法每每如此，同一教理，分成不同的層次來解釋，除了外、內，有時候還說“密義”，甚至“密密義”。讀者必須注意到這一點，否則便容易誤會為釋義混亂，有時甚至可能覺得矛盾。

     對於“鴿子歸巢”的內義，還應該多說幾句。

     有一出電影，叫做The Matrix(香港譯名《廿二世紀殺人網絡》，這譯名強調“殺人”，實在並非電影的原意)。在電影中，有一個真實的世界，有一個虛幻的世界。真實的世界一片瘡痍，連花都不開，可是虛幻的世界卻滿目繁華，即是當日人類的眼前世界。

     那電影說，其實世界已經毀壞，不過當政者卻利用科學，令人生活在網絡的世界裡面，所以吃著一堆不知是什麼的東西時，人依然以為自己是吃牛排；住在頹垣敗瓦之中，人依然以為自己是住在高樓大廈。

     全世界只有四五個人明白真相，於是他們就成為當局追殺的對象。一定要消滅了這幾個人，才沒有人戳穿這世界的虛幻。可是這幾個人卻渾身解數，無所不能，因為他們進入網絡的世界，就可以用網絡來做種種事，所以不懂開飛機的人，一接通網絡，立刻就成為可以戰斗的飛行員。可是要追殺他們的人更加千變萬化，對手逃到一個地方，街頭有一個露宿老人，殺手可以借這露宿老人的身軀，立時就站在對手面前，簡直無須追逐。一切一切，都是計算機網絡呈現的畫面，全部場景，有如電子游戲機打打殺殺的空間。

     那電影說，已遭毀滅的世界，才是世界的本來面目，所以一定要找出一個救主出來，向人類指出他們處身於虛幻，令他們證知本來。

     從表面看，這電影的主題似乎有點佛家思想，離虛幻、證真實。可是若更深一層思考，便知道電影的主題依然落於執著，他們以為是真實的世界，其實何嘗不也是一個虛幻的世界！只因這虛幻世界敗壞，統治者才用另一個虛幻世界來替代，站在現實生活的層次，人類實在無須知道真相，既然在網絡的虛幻中生活得豐裕，那又何必戳穿網絡的虛幻呢。既使全人類知道真相，脫離網絡，回到百多年前便已經毀壞掉的世界，那亦只不過是執著於百多年前的毀壞而已，這執著，徒然成為痛苦。

     所以由網絡世界回到已毀壞的世界，並非“鴿子歸巢”，回到“本住”。只是由一個層次的虛幻，回到另一個層次的虛幻。

     我們說回到“本住”，是認識到一切“自顯現”無非虛妄，因此才能回到一切“自顯現”所依的“本始基”，這本始基，才是一切“自顯現”的“本住”。是故這本住才能超越一切時空，本然地住於法界。這情形，便絕對跟那電影所分別的虛妄與真實不同。

     所以人類追求天堂，佛家亦視天堂為虛妄，不但天堂虛妄，地獄亦虛妄。然而雖同屬虛妄，卻有不同的層次。我們仍然以那部電影為例，那就不妨把網絡造成的世界視為天堂，把那已遭毀滅的世界視為地獄，二者皆不真實，只有住於其中的人類以為真實。修習“處生中有”禅定的目的，正在於現證種種不同層次的虛妄，這才能現證一切法“自顯現”，回到本住。

     “處生中有”的修習，包括兩大部分，一是修“寂止”，一是修“勝觀”。

     寂止與勝觀本來是許多宗教共通的修行方式，只不過各有不同的趣向，不同的宗旨，不同的定義。例如道家，修習“築基”、“采藥”等等，都屬於寂止，直至“還虛”，那就是勝觀了。不過佛家之所修，卻有一個特色，那就是先對一個境界作有意的追求，然後再放棄這個境界，進入放棄境界後的新境界。因此，佛家的禅定並不是功法的積累，而是現證境界的層層超越。

     其實這是很自然的事，在日常生活中，我們也無時無刻不層層超越，因此才刺激到科學的發明。當我們享受著科學文明所帶來的舒適時，我們也就現證了層次不同的境界。譬如說，現在誰還會堅持要看黑白電視，不肯現證彩色電視帶來的感觀刺激呢。

     必需要了解佛家禅定修持的這個特色，才容易理解：何謂寂止，何謂勝觀。

     簡單的來說，所謂寂止，即是確立一個追求的境界，然後全心全意專注於這個境界。這個境界便稱為“所緣”。有時候，禅法會要求行者“無所緣”，其實這個“無所緣”無非亦是一個行者所追求的境界。可以稱為“無所緣而緣”，它亦無非是一個境界而已。

     簡單的來說，所謂勝觀，即是境界的層層超越。因為有超越，所以行者便不會著於一個境界而不起。一般來說，修勝觀的目的在於現證空性，可是行者若持著“現證空性”這目的來修證時，反而一定無法現證空性，因為這時候行者的心識已受“現證空性”這條繩索捆縛，由是根本無法接觸到空性。

     所以綜合寂止與勝觀兩個法門來說，它們實在是不可分離的一對，境界生起境界，境界排除境界，實在很難說是甲境界重要，還是乙境界重要。因為即使行者是專注於乙境界，用以排除對甲境界的著相，可是，如果不能先著於甲境界的相，那就根本無乙境界可言。這有如只有吸毒的人，才能現證戒毒後的心識境界。

     因此對於寂止與勝觀兩門，只能說，寂止以生起境界為主，勝觀以超越境界為主，卻不能說寂止可以完全脫離勝觀，或者勝觀可以完全脫離寂止。然而為了方便教授，所以才不得不將之分成兩門，但行者卻絕不能把它們分割為兩截。有如一只手，手背與手掌絕對不可分離，但我們揮拳的時候用手背，擊掌的時候用手掌，卻是自然而然的事。

     修習“處生中有”的止與觀，必須先理解這點，否則坐破蒲團也是呆坐。而且，亦唯有知道二者是不可分離的超越，禅定才有生機，否則便會陷入枯禅。

    這也是我們日常生活中的經驗，沉迷賭博的賭徒，在賭場食不知味，回到家中無法安寢，那就是耽著於一個境界而喪失生機。若只知指責這個賭徒，卻去推崇呆坐蒲團的行者，實在很不公平。因為他們都同樣是落陷於一個沒有生機的境界。

     “處生中有”的禅法，也名為“阿賴耶識自解脫”。阿賴耶識是藏識的異色，它是輪回界生死的根本。中有身入胎，阿賴耶識先入；一切有情死亡，阿賴耶識去得最後，所以在漢土建立唯識學的玄奘法師，才將阿賴耶識說為“後去先來作主公”。

     因此一切有情在“處生”階段，實在是受著阿賴耶識的束縛。雖然，阿賴耶識的性質說為“無記”，無記的意思是非善非惡，原因在於阿賴耶識的功能，主要是起著檔案室的作用，檔案雖然記錄滿各種善惡的作業，而檔案室本身卻實無善惡可言。不過，這非善非惡的檔案室，卻是有情善惡業因果運作的大本營，是故一切有情便無不受著阿賴耶識的支配而生死。由是便應該有“阿賴耶識自解脫”的禅法修習。

     彌勒瑜伽行派研究阿賴耶識最為徹底，彌勒菩薩說，令到我們建立阿賴耶識，主要由於我們虛妄地建立“二取”。

     什麼是“二取”，即是“能取”和“所取”。人用眼識去攀緣一處風景，眼識便是能取，那景觀即是所取。一切有情生存於他們自己的時空，實在無時不刻不起著能取、所取的運作。能取即是一切有情“自我”的功能，所取即是“自我”之外的一切境界。

     能取所取的運作本來沒有錯，而且一切有情無不藉著這運作而生存。有情所犯的過失，只在於建立“二取”為真實，自我真實、一切外境真實，由是成立內識與外境為真，卻不知道這一切只是在本來空淨的“本始基”中自顯現。因此要現證阿賴耶識自解脫，便首先須現證“二取”的虛妄。

     也即是說，假如我們能改造自己的心理，得以體悟到能取與所取無非只是鏡影，那麼，我們雖然仍舊生活於“二取”之中，可是阿賴耶識這時已經再不成為束縛，這便即是阿賴耶識自解脫。

     因此“處生中自”的禅法，可以說，完全針對著“二取”：既針對著所取的外境，亦針對著能取的內識。這即是修習這階段禅法的目的。

     到此為止，我們可以很簡單地總結一下“處生中有”的禅法修習。

     它的目的是現證阿賴耶識自解脫。

     它的手段是現證外境與內識的虛妄。

     它的方法是藉著心理狀態(境界)的層層超越，來完成上來的現證。

     它的證量是能證得一切法自顯現如鏡影。包括我們自己，也無非是住於“本始基”中的自顯現。

     倘若視一切自顯現為“化身”，那麼，阿賴耶識自解脫，便只是現證化身自顯現，由此而現證法界的功能。

     我們須先知道這些，才可以進入“處生中有”禅法的實際修習。