——說“夢幻中有”之一

     六中有的第二，是“夢幻中有”，喻為“暗室燃燈”。人生長在如夢如幻的世界當中，卻將夢幻視為真實，即如自困於暗室，由於“夢幻中有”的修習以“四大光明”為主，因此便以燃燈作為譬喻。

     禅修夢幻是一個很重要的教授，尤其“四大光明”，更屬於甚深教授，有許多口訣作為指示。用口訣來指示並非只為了保密，主要是須因應學人的反應來加以指導。所以本文所介紹的，便只能是修習的原理，而非具體的口訣教授。能知原理，也就能明了修習的意向，這才是重要的事。

     “夢幻中有”的禅修分為三部分：晝修幻身；夜修夢幻；後修光明。    

     晝修幻身有一個譬喻：幻人離幻境。

     幻人是由魔術師變幻出來的人，他必須依托幻境而存在。可是，忽然有一個幻人竟能脫離幻境，這個幻人回頭一看，幻境固然面目全非，再看自身，亦已無復是在幻境的狀態。

     照佛家的說法，一切法在空性的本始基中自顯現，這自顯現便有如幻人與幻境。幻人在幻境中生死，一切都十分真實，唯有魔術師知道，一切無非虛妄。所以我們在自己的情器世間中也以為一切真實，唯覺者才知其虛妄。

     修幻身，便是令自己知道自己如幻，由是才可以不執著於幻身與幻境。當心識一旦離開幻境之時，心便住於另一層次，那即是幻人離幻境時的心理狀態。這種心理狀態，便可以說“心性自解脫”。

     是故修幻身必須以“處生中有”為基礎。在“處生中有”禅修時，我們已知“本明覺性”有空分、明分和現分，而且已能認識自己的心性自顯現，是故便能依此三分而修幻身。

     禅修幻身的第一步是修“顯現”，即是“現分”的修習。

     在自己面前高一肘處，懸掛一面鏡子，然後自己沐浴裝飾，打扮得漂漂亮亮，齊齊整整，站在鏡子面前照鏡。

     你觀察自己的鏡影，贊美它一切優點，頭發梳得好看，眼睛清明，膚色健康，以至衣著稱身等等。這時候，你若心生歡喜，便應該立即責備自己：

     “歡喜什麼！受贊美的只是鏡影，如果要歡喜，應該是那影子自己在歡喜。”

     如果你覺得“鏡影是自己的鏡影”，所以鏡影受贊美即是自己受贊美。那麼就應該想到，“自己”其實也有如鏡影，因為無非只是在本始基上自顯現出來的一個影。

     再看看周圍的事物，無非都是自顯現的一切法，它們也跟你一起照入鏡中，成為鏡影，於是你就可以悟出一個道理：鏡中的影子不知道自己是影，也不知道他周圍的一切事物是影，可是我知道，因此相對而言，他無明，我是覺者。

     不過，我同樣不知道自己是在本始基自顯現的影，也不知道周圍的事物是同一層次的影，是故我亦無明，而洞悉這真相，現證這真相的便是覺者。

     就這樣，行者即能體會到法界的生機(或說為佛的大悲)，如同鏡子能生起鏡影一樣，是故法界生起一切法。——這就是“現分”了。

     現分存在於法界，表義為本始基。可是我們的本明覺性也同樣有這現分，是故一切法同樣可以在我們的心識中自顯現。

     對著鏡影這樣思維，再看鏡影，然後看自己周圍的事物，這時候，“身如幻”的境界不可能不現證出來。

     你還可以找尋鏡影的缺點來辱罵，罵到自己心生懊惱時作同樣的思維。然後交替褒貶，反復思維與體會，如是，現證“身如幻”的證量便得堅穩。假如你在前一階段的“處生中有”禅修已有些微證量，那麼，現在對“現分”的證量就會加強。

      禅修幻身的第二步是修“明分”。不過卻不是去修形相的明分，而是去修聲音的明分。

     人雖有色、聲、香、味、觸等五種知覺，不過由於最活躍的根識是眼和耳，所以色和聲對人來說便比其他三種知覺重要。我們作禅修，除了修身和觀察形象(形象也即是身)，便應該還去修聲。

     聲的修習，佛家稱為“語”，語也即是“氣”——將來我們還有許多關於氣的修習，都屬於“語”的范圍，但卻不必修“聲”，那是屬於另一層次的修習。

     當修習聲音時，行者找一個空曠的地方，高聲呼喊。可以高聲念咒：“嗡阿吽”；也可以高喊粗俗的語言，一切語言無論善惡雅俗，我們只傾聽其回音，但卻不執著於“這是我聲音的回音”。回音也是聲音，行者只聽著這聲音就可以了。

      一邊聽、一邊思維：“我的聲音”跟“回音”有什麼分別呢？如果不執著自我，聲音就是聲音，無非都只是“聲”有“明分”，由是藉其可認知因素而顯現出來，而我的“本明覺性”亦有“明分”，由是了別聲音。可是我們卻將了別變成自我的執著：這是“我的聲音”、“這是別人的聲音”，如是便將一切分別執為具有本質的真實存在。現在我分別聲音與回音，其實我的聲音跟回音無非只是“明分”作顯現，大家都是“明分”，是故我的聲音無非亦是一個回音，充其量只能把它當成是層次不同的回音，恰如“我”和“我的鏡影”，是層次不同的鏡影。

     就這樣，行者便現證了“明分”。——當然，他還可以同時由此現證色的明分、香的明分，以至觸的明分。

     第三步是修心意的“空分”，亦即修意如幻。

     禅修的人想象自己是一個鏡影——其實，亦真的是本始基這面鏡中之影，於是就像修“現分”時那樣，贊賞自己，或者辱罵自己。當贊賞時，要贊賞到自己心生尊重，起無限敬意；當辱罵自己時，要辱罵到自己心生厭惡，起無限鄙視。如是二者交替。

     倘若有同修為伴，當二者交替至行人心神專注時，同伴便可以一拍桌子，或者響一巴掌，令行人猛然頓住於榮辱思念之中，這時，行人藉此一頓，便應在“一切毀譽本來無關榮辱，因為受毀譽的只是鏡影”這個念頭中持平；假如沒有修伴，行人亦可以於適當時機拍掌自行驚醒。

     這種禅修，即是我國禅宗的棒喝。一棒當頭打下，或者劈面大喝一聲，目的都在於令行人的思念當下頓住，然後超越這個思念。這是很有效的手段。

     1965年，屈文六上師為我作大威德金剛四級灌頂時，令我屈膝於座前，專心緣想本尊的身相與種子字，筆者跟著指示，全神貫注地觀想，忽然眼前一道光華橫掃，定眼一看，原來是上師拿著一根水晶金剛杵在我眼前一晃，接著上師便開示道：“你觀想的本尊相，跟水晶光華無二無別。”筆者當時便立刻體會到本明覺性的“明分”，於是呆在座前，上師隨著一拍桌子，筆者有如夢醒。後來明白，這有如夢醒，才體會到“現分”，即是體會到自顯現的生機。

     這段歷程，同樣是棒喝的作用。

     1984年，法王敦珠仁波切在一個清晨接見筆者，作了一些開示與囑咐，然後說：“這是我們今生的最後一次見面了。”筆者當時雙眼一濕，立刻頂禮上師請長住世，當頭抬起來時，只見念珠在眼前一閃，同時聽見上師哈哈大笑，這時筆者亦有如夢醒，頓時覺得當時的場景，有如電視熒光幕顯現出來的一幅畫面，於是破涕為笑，頂禮告辭。

     上師的晃珠大笑，是亦有如棒喝。

     不過，一時的體會，還未能稱為現證，行者必須久久反復修習，才能達到現證的境界。而且，還需要於身語意之外，作所謂“清淨幻身”的修習。

     修“清淨幻身”分兩個步驟，首先修形而下，然後修形而上。

     形而下的修法，傳統的做法是，由上師莊嚴衣飾一如金剛薩埵，然後升座，亦一如金剛薩埵那般結跏跌座而坐。這時候，弟子坐於上師座前，手持水晶稜柱映目而視上師，於是五彩虹光金剛薩埵身便顯現為二三形相，有時甚至可能現為更多。弟子即在這境界中修“無自性顯現”。

     現在的做法變通一點，上師不必打扮；甚至弟子亦不必專以上師為觀察的對象，他們可以互相觀察，亦可以用水晶杵或者水晶球來觀察一幅照片，只須體會到一切法皆只是顯現而無自性，那麼，修“清淨幻身”的目的便已然達到。

     需要注意的是，說顯現而無自性，那只是對“空分”的體會，於此同時，我們永遠不可忘記，“明分”與“現分”亦必永遠同時存在，它們宛然而有，是故無自性顯現實離四邊際：不能簡單地說之為“空”；亦不能執實而說之為“有”。前者落入“空分”；後者落入“明分”與“現分”。更者，我們亦不能說之為“亦空亦有”，或者說之為“非空非有”，這樣說時，便明顯地將“空分”與“明分”和“現分”對立起來，其實三者融為一體，實不分離，是故不可分割。

     如是思維，便離四邊而悟入“無生”。這也即是《心經》中所說：“色不異空，空不異色；色即是空，空即是色”的深般若波羅蜜多。

     形而上的修習法，是層次上的提高。

     修這法門的人，必須先娴熟修觀“生起次第”，即是娴熟修觀本尊與壇城(mandala)。

     修本尊與壇城是釋尊親傳的教法，修淨土的人，若依《觀無量壽佛經》的做法，便是通過十六個步驟來生起阿彌陀佛(無量壽佛)的壇城以及本尊，連同本尊的眷屬觀世音菩薩和大勢至菩薩。這便即是“生起次第”。

     所以這個形而上的修幻身法門，不但密乘弟子可以做，即使是淨土宗的弟子亦可以做。但假如對“生起次第”全無經驗，這個法門對他便一定無益。

     具體的做法是：先觀面前虛空中生起本尊(例如金剛薩埵、阿彌陀佛)；將形相觀想得清清楚楚，而且生動活潑，並非有如一尊彩塑或一幅圖畫——這才是有生機的無自性顯現，若不能觀成生機，禅修便有害了。

     接著，我們明白觀想面前虛空中的本尊融入自身，如水乳交融。然後緣想自身已變成本尊身(這時候常犯的錯誤是閉目觀想，許多人以為閉目來做比較容易，結果終於導致心理上的生機斷絕)。——這亦同樣是顯現而無自性，若有自性，自身就不能觀成本尊。

     依照同樣的步驟來觀壇城，於是自己周圍的器世間便亦成為壇城。

     這個修習十分重要，因為是下來所說修夢幻的基礎，同時亦是中有境界的“法性中有”基礎，是故行者必須久久修習至十分娴熟為止。必須這樣，才能由體會而證入情器世間如幻，當證入時，人便已能安住於法性。即使僅僅是體會，人亦已能安住於心性。