即使已發心修行，然八萬四千法門中，當從何入呢？

 

法門愈學愈多，搞不好還只離道愈遠而已！

 

今天所講的題目是「行門的切要處」。為什麼要講這題目呢？今天我們看周遭，既有意學佛者愈來愈多。同時，當今佛教所傳授的法門，不管是南傳、藏傳、北傳，也愈來愈多。於是，在這麼多法門中，常會覺得愈學愈茫然！因為常歧路亡羊也。尤其，大乘佛法更說有八萬四千種法門；如果每一樣都去試，試到最後，再去選擇一個與自己相契的法門，大概一輩子就過去了。

 

所以我們今天，能不能從根本的佛法中，去選擇一個更直截了當的法門呢？這是講此題目的動機。否則，可能學得愈多，卻離道愈遠矣！

 

所謂學佛，乃不出「聞思修」與「戒定慧」。故從此中，而申論修行的切要處。首先講戒：

 

戒

 

戒法的心要，乃為杜絕以自我中心而有的造作

 

而人的一切造作，乃為肯定、增益「我」也

 

很多人對戒直覺的印象，就是有很多戒條，如五戒，八戒，甚至比丘戒、菩薩戒。然如只是從戒相去看，甚至已努力地把戒守得很清淨；卻未必真契入戒法的切要處。何以故？我們首先得明了：戒從何來？戒從法來也。

 

如世間法中，常將「法與律」並稱，而名為法律。是以釋迦牟尼佛於菩提樹下頓悟成佛後，首先說法教化，成立僧團。卻等六年後，才制定戒相。此乃為法是根本，而戒只是枝末爾！如再問：「那法的根本，又是什麼呢？」乃無我也！

 

故守戒的重點，乃是為「防范、制止」一切以自我為中心的行為和造作。眾生都是有我的。剛開始修行者，就算觀念上已能意會無我，但我執的習氣還是非常重。因此要以戒，來防范和制止與法不相應的行為，這才是戒的心要。

 

所謂「我」者，先以延續生命的存在為基礎

 

再以凸顯．誇張自己存在的價值為目標

 

眾生的我執，還可分作兩點來說明：第一、對很多人來講，首先就得維持生命的存在。先求能繼續活下去，再求能活得更久、活得更好。所以不管食衣住行的供給，或者知識的吸收、技術的創新，其實都是為了維持生命的存在，而有的行為模式。

 

第二、如果生命的存在已不成問題了，再其次，就是得肯定、增加自己生命的價值與意義。故又得從各式各樣的互動關系中，去凸顯自己的存在價值，去誇耀自己存在的意義。

 

這以我見為中心的行為模式，即不出「貪瞋慢疑」的典型：

 

貪瞋慢疑

 

眾生之所疑，殆非理之不明；而是「我」之進退得失

 

所以人為什麼貪呢？很多時候，乃惑以為：貪得愈多，生命便愈有價值。為了維持生命基本的需要，其實所費不多。但為了凸顯自己生命的價值，則必貪求無厭了。

 

瞋呢？如果貪不得，就起瞋也。所以在佛法裡，常謂「眾生因無明、愛欲，而輪回不斷」。為什麼不講瞋呢？因為既有愛欲，即有瞋也。也為若斷得愛欲，即斷除瞋矣！

 

再看，慢是什麼呢？慢就是覺得：我活得比你有價值，活得比你有意義。至於疑，雖很多人活著，都會有很多疑問。但大部分的疑問，不是疑：這世界究竟有沒有真理？而是疑：我當何去何從？當如何取，才會對我最有益？當如何捨，怎能對我最無害？都是在人我是非間仿徨迷惑，而非對真理、正道起迷惑也。

 

若能杜絕我見，即能消除貪瞋慢疑等的習氣業障

 

而貪瞋慢疑等習氣業障既已消除，即能雖不守戒也不犯戒矣

 

因此分析到這裡，貪、瞋、慢、疑，很明確都是由我見而起的。所以如能杜絕我見，就能消除一切跟「貪、瞋、慢、疑」相應的習氣、業障。既習氣、業障已消除了，當就不會有這類行為的造作。

 

於是乎，有這種證量者，即使不守戒，也不會犯戒矣！如《遺教經》所比喻的「譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。」今既牛都已死矣，那擔心它還會犯人苗稼呢？所以戒相是枝末，貪瞋慢疑是主干，而我見、我慢，才是根本也。

 

出家修行，何以須剃頭呢？

 

於是乎，我們再省思：在原始佛教裡，為何出家修行須要剃頭呢？有人說：剃頭是為了剃除三千煩惱絲。但煩惱在心，而不在發哩！故剃頭，其實只是個象征！什麼象征呢？

 

剃頭，乃引喻為斷首也

 

斷欲出人頭地之首，而安心當個方外人也

 

在《圓覺經》裡，有一句經文，可作對照：「譬如有人，自斷其首；首已斷故，無能斷者。」修行者，就得砍掉自己的腦袋。因為既把腦袋砍掉了，它就不會再作怪了。當然我們不可能一旦發心修行，就真的得把自己的腦袋砍掉，因為還未有成就哩！故以剃頭，來象征砍腦袋的意思。

 

砍什麼腦袋呢？砍喜歡「出人頭地」的腦袋！大家都想出人頭地，而愈想出人頭地者，即煩惱愈多也。所以，我過去曾說：佛法常雲要解脫，然如何解脫呢？首先得求自己不被套牢，如果被套牢了，再來求解脫，那就為時已晚矣！而人又是為什麼會被套牢呢？因想出人頭地，所以會被套牢。

 

所以剃頭，就是斷除「出人頭地」的欲望，而安心做個「方外人」的意思。在《遺教經》裡，又有一段經文，可資證明：「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。」

 

既已剃頭出家了，經常要自摩其頭，且意會到：剃頭是什麼意思？捨飾好，著壞色衣，執持應器，以乞自活等，又是什麼意思？乃皆為「降伏我慢」而已！故如起了一點憍慢心，要很快能警覺到，並消除它。

 

若執著守戒有功德，反是無功德爾；為與無我、與解脫道不相應故

 

所以戒的心要，乃是相應於「無我的行為模式」而已！故如認為守戒有功德，所以嚴謹去戒，拼命去戒；卻與戒的根本精神不相應。如果更以此自我標榜，當就離道愈遠了。

 

要從無我的知見中去守戒，這樣即使在戒相上沒有那麼嚴謹，可是大體上，還更切近解脫道也。下面我們再看定：

 

定

 

問：諸行無常，何以修定？

 

答：為制止無明業障現行故

 

很多人都以為：修定就是為使心不動。但是，諸位是否注意到：於三法印中，既諸行無常，為何還要使我們的心不動呢？無常就是變動的，既境界在動，心境也在動。雲何於無常當下，還要修定呢？

 

這問題，我過去曾再三審思，而認為：真正的定，並不是指心不動，而是不會隨著無明、業障而起現行也。如果境界一來，就跟著無明業障去了，即表示心沒有定。譬如：有人罵我，我就發脾氣了。而不想想，他罵的有沒有道理？這表示，在被罵當下，無明業障就現行了，這即是「沒有定」也。

 

故不是沒有聽到，才有定。而是聽到了，且清楚地肯定：他罵的不是我，因為我根本沒有這個問題。或者聽到了，能清楚地確認：他罵的是我，因為我確實有這個問題，我應感謝他。這樣雖被罵了，但習氣業障未現行，即表示心「有定」也。

 

所以定，不是心永遠不動，甚至不知不覺。而是在任何境界中，心雖清楚明了，但能不隨著無明、業障，而作慣性反應！

 

無明業障於何處現行？

 

於根塵觸對，意識現行處現行

 

一般人的無明業障，是在什麼時候起現行呢？在碰到境界時。我們活著，就必須不斷地去面對境界：當喜歡的境界現前時，若業障現行，則會起貪。當不喜歡的境界現前時，若業障現行，則會起瞋。所以時時刻刻，境界都在考驗我們有沒有定力。而不是坐在蒲團上，風平浪靜的，覺得沒問題，覺得我有定力。而待下蒲團時，卻什麼業障都湧現了，這雲何有定力呢？

 

因此在面對境界時，看我們能不能保持智慧的原則，來作反應、來處理人事。於是乎，我們用這樣的觀念來審思：修定，對我們調伏無明、業障，竟有何幫助？

 

修定的方法

 

首先，於修定時，就得專注在方法上。這時，眼既不去看、耳也不去聽；六根暫時不對六塵。以六根不對六塵故，我們的業障暫時能不起現行。

 

以制心一處、以楔出楔，而使業習淡薄

 

返照妄念之起，而徑除之

 

如果，能經常讓業障不起現行。有時候，業障就會慢慢淡薄了。這種情況就像種子，一年不撒種、二年不撒種，三年之後就死掉了；故再撒下去，它也不會發芽了。

 

所以，用修定的方法來調伏習氣、業障，雖有幫助，但不是最直接的。如種子的比喻，用火燒、用水淹，使之成為焦芽敗種不是更直接嗎？

 

然一個修定者，因經常得返照自己的念頭，看是否離開方法？因此對自己的動心起念，應能觀照得更敏銳：自己起了念頭，既要很快能察覺；起的是什麼妄念，也要很快能分辨？因此下面有一個問題：何者是妄念？何者非妄念？

 

非有念即妄，而是「以自我為中心」而作的分別取捨也

 

如就修定的大原則來看：只要離開方法，便都是妄念。比如：我現在正數息，故離開數息的方法與數字者，就是妄念爾！

 

但就佛法的大原則來看，並非有念就是妄念。因若有念，就是妄念；則釋迦牟尼佛講經說法，算不算妄念呢？這就成問題了！

 

因此，所謂「妄念」，乃是以「自我為中心」的分別取捨，才是妄念也。否則，佛陀或大菩薩，對不同的眾生說法，要能「應病予藥」；這豈非也是分別、也是妄念呢？若不以自我為中心，則雖分別，卻非妄念也。

 

既修定者，對自己的動心起念能看得更清楚。於是在察覺其為妄念時，即應「回向」也。在傳統上，修定者，既察覺有妄念，都是趕快把念頭壓下去、截止它，以便回到方法上。其實，這是不夠的；若看到蛇，就趕快轉身走，那你以後還是要被蛇追著跑的。

 

雲何回向呢？乃是回「自我」而向「無我」也

 

在佛教裡，有個名相，稱為「回向」。然雲何「回向」呢？乃回「自我」而向「無我」也。一般人都是以自我為中心的思考模式，這即成煩惱、生死的根源。如果能肯定無我的道理，則於察覺自己有妄念時，就要回自我而向無我。能夠向無我，才與解脫道相應也。

 

所以，不是待事情做完了，再去回向。而是在任何動心起念時，都得去覺照、得去回向。因此，是在事情未做之前，就要回向─如果不回向，還常順著習氣、業障去做。故因為回向，才有功德。而非做了什麼有功德，再去回向。

 

不以覺受、入定，而執為修定的功德

 

說到這裡，乃很明確：不以覺受，而執為修定的功德。有很多人在蒲團上，覺得這支香坐得很好，心裡很高興，又進步了。然什麼叫做好呢？若只是身體感受舒適些，乃還在「臭皮囊」做功夫爾！豈能好呢？真好者，是觀念改變了、心態調伏了，這才稱為好。

 

所以修定者，當不以覺受論功夫，不以入定為功德。這個時代要入定，其實相當不容易，因為整個時代的業感，是傾向動態、創新。故如一天到晚寄望入定，結果卻入不了定，那心不就更亂了嗎？然而若從觀念去改變，從心態去提升，應該是較方便、容易的。

 

也有些人修定修得不錯，可是對世間觀察的敏銳度，往往也會變差；思想的反應速度，也會變慢。這樣修定雖修得好，卻與世間脫節了。

 

所以，我過去曾說：真正的定，不是在避風港裡，拋錨不動。而是要在大風大浪中，維持原定的方向，繼續前進。故雖這世間，逆境很多，眾生很苦；我們還是要維持修行的方向，繼續趨向涅槃城也。

 

因此，真修行是既不斷地提起正見，也不斷地剝除妄念！而非緊抓著一個方法、對象，心專注在此而已！以心愈專注，即愈封閉；既專注而封閉，雲何能有智慧呢？

 

次第與禅相

 

修定掌握大原則即可，而不必詳知其次第，更不必刻意於禅相

 

目前不管是藏傳的佛教，還是南傳的佛教，都非常重視修行的次第；且把每個次第，都講得很清楚。

 

然而，我認為修行，只要掌握大原則就可以了，而不用知道那麼多詳細的次第：初禅是如何如何？二禅、三禅又是如何如何？甚至修到什麼次第，就會有什麼「禅相」出現…。既一切相，都如夢幻泡影，雲何還在意這些幻相呢？且太在意這些禅相，其實還會有「自我暗示」的誤導，會有「附身著魔」的危險。

 

雖很多人都希望學佛能有次第、修行能按次第。但我常作一個比喻：如欲把一棵樹砍倒，則只要能將樹砍倒就好，為何一定要有次第呢？以一般人都是用「有所得」的思想方式來學佛、修行，所以才會那麼重視次第也。

 

反之，能以「無所累」的思想方式，來學佛、修行，就不需要去牽就次第與禅相。但是，大原則一定要掌握得住；大原則是什麼呢？乃回「自我」而向「無我」也。

 

逆障與著魔

 

修禅，容易著魔嗎？

 

魔者，乃是無明業障也

 

於是乎，雲何很多人都說「修禅很危險！因為道高一尺，魔高一丈。」很容易著魔哩！其實，最重要的魔，不是外魔，而是內魔。

 

如釋迦牟尼佛在菩提樹下，成道之前，何以要先降魔呢？一般都說是天魔亂道。其實，一個人只要能入初禅以上的定，天魔就對他無可奈何了；因為天魔都在欲界，故在欲界以下，才有魔亂。如果定力，已達三禅、四禅，便不可能有魔亂。更何況，釋迦牟尼佛未成道前，已能入無想定、非想非非想定，怎還會有魔亂呢？

 

故降魔者，乃是降伏內魔爾！且為還未證得「無我」，才有魔也。所以真正的魔，乃是無明、業障而已！如果有外魔的話，也是因為內魔，才引起外魔的。

 

最大的魔，即是我癡．我見．我慢．我愛

 

於是乎，世間人誰不著魔呢？

 

所以事實上，在修行的過程中，最大的魔障是什麼呢？就是「我見」也！我們都往外推，這個是魔，那個也是魔；其實，你才是最主要的魔。

 

於是乎，世間人誰不著魔呢？我們不要想：若不修行，就不會著魔。其實，若不修行，才更著魔哩；且還不知道自己已著魔了！因此，修行就是降魔的過程；且是降內魔，而非降外魔。

 

魔當如何降之？唯「勘破之」而已

 

既勘破已，即能不著也

 

那麼，魔要怎麼降呢？用念佛、持咒的方法嗎？其實最重要的，就是一句話：乃「勘破」而已！

 

如果覺得那是真的，才會上當；既知它是假的，就沒有上當的可能。所以，並非用有形的方法去降魔。因為當你欲降伏它時，已把它當作真的了。

 

故最直截了當的方法，乃「勘破」也。既勘破它是假的，就一切沒關系，一切無所謂了。

 

楞嚴經

 

不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪

 

故「著魔」者，乃為心著故成魔也

 

中國禅宗，向來非常重視《楞嚴經》。因於《楞嚴經》中，有講到五十陰魔。很多人都看得眼花撩亂，忙著按圖索骥，去辨認：何者是魔？何者非魔？其實，我認為重點只是一句話：「不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪。」

 

若什麼境界都不去執著它，這就是好境界。反之，若把什麼當作好境界來看待、來營求，那就不免會著魔、受邪。因為所謂「著魔」者，不是因為魔，所以成著；而是因為著，所以成魔。至於著者，主要是為自己的觀念、心態有所偏差，卻跟境界不相干爾！

 

所以，如把五十陰魔背得滾瓜爛熟，而求免於魔難，是沒有用的！你以為這五十陰魔識破了，就無魔了嗎？如果心有執著，則它千變萬化；你防也防不了。但如果有正知見，而不著任何境界，則何魔之畏呢？

 

其實畏魔者，其已著魔矣！何以故？為有我，才有所畏；若無我，則無所畏。而有我者，乃是最大的魔難也。因此修定，能不能免於魔難，重點乃在於：具正見與否？故以下再申論「慧」者：

 

慧

 

慧證的心要，乃是從理會無我到體證無我

 

雖傳統上都謂：修行要「由定發慧」。其實，就原始佛教的修行法門而言，卻是「由慧發定」，為什麼呢？我們看八正道，首先就是「正見、正思惟」，先有解慧的基礎，然後再啟修，而有「正語、正業、正命」。修到最後，才能成就「正念與正定」。

 

而很多人學佛，程序卻相反：就是先修定，再發慧。如果修定，就能發慧；則外道的定也修得不錯，為什麼不能發慧呢？因此，佛法與外道最大的差別，乃在有否「正知見」？亦即有無「慧」爾！

 

至於慧的重點，還是一句話：從理會無我到體證無我。理會只是觀念上知道而已，而體證就是能親身體驗到。無我，理論上要聽懂，還不太難！可是，要能完全放下，就沒那麼容易了。

 

觀法無我

 

從無常觀無我─非永恆不變

 

從和合觀無我─非孤立自存

 

眾生以無始無明故，都惑以為內在中，有一個孤立自存、永恆不變的主導者。這主導者，有時被稱為我，有時被稱為靈魂，有時被稱為神識。名字雖不同，但內容都一樣：變是外面的身體在變，然內在乃有一個永恆不變的。這是眾生的「我見」。

 

佛法，首先從觀「諸行無常」來破我見。既一切法都是無常變化的，雲何內在中，能有一個不變的「我體」？

 

第二，從觀「和合」中破我見。在原始佛教中常謂「眾生者，乃五蘊和合而有」。很多人講到此時，乃把五蘊分析得很詳盡：色是什麼、受是什麼…。卻未點出：在五蘊和合當下，即是無我的本質。這才是解脫的心要。

 

從緣起無自性，觀無我

 

諸法本來無我，非修故無

 

第三，再進一步從「因緣所生法」來看，一切法都「無自性」也。既無自性，則本來就是「無我」爾！這經過理性的思惟後，即能確認矣！

 

故諸法，本來就是無我。不是因為修行，才把有我變成無我。從理解到本來無我，到最後能消除貪、瞋、癡、慢等習性、業障，則能證得無我也。

 

問：若諸法無我，輪回受報者誰？

 

答：以無我故，才輪回受報。譬如滾雪球，豈有自我中心

 

我們都認為有一個不變的我。於是若過去是我、現在是我、未來還是我，則雲何成輪回呢？因輪回者，就是在六道中輾轉變化的意思。故因沒有一個不變的我，所以才能於六道中輾轉變化，而稱為輪回。

 

這種情況，就像世間中的滾雪球一般，雪球滾來滾去，有時候多沾了一點，有時候消磨了一些。但是，不管怎麼滾來滾去，內在中卻無核心的主體─內外都是雪花而已！

 

問：見聞覺知者誰？

 

答：如溫度計，熱脹冷縮，法爾如是也

 

我們都認為：是我在看、在聽、在想。如果沒有我，那到底是誰在見聞覺知呢？這就像我現在敲桌子，敲了桌子會響。你說桌子是有我才響，還是無我故響呢？

 

又如溫度計能熱脹冷縮，是它有意識去判斷：現在熱了，我要脹；或者冷了，我當縮嗎？不是！因為物理現象，本來如此也。同樣，我們肚子餓了，就得吃飯；天氣冷了，就得加衣。也是生理現象，本來如此也。

 

所以，佛法講到最後，就是「法爾如是」也。如所謂「叩鐘：大叩則大鳴，小叩則小鳴，不叩則不鳴。」鐘是無情物，雲何會反應出大鳴、小鳴、不鳴的差別呢？也是「法爾如是」也。在《中觀》裡有句話：「以有空義故，一切法得成。」生命中一切相用的變化，皆為無我故也。如果是有我，反一切成僵局矣！以上要從理性上確認無我，其實不難。

 

體證無我

 

從法空到心空，而能徹底放下與涵容

 

即已消除一切貪瞋慢疑也

 

但是從理解無我到體證無我，這個過程可能就很漫長了，為什麼呢？因為眾生無始來的業障、習氣，還是很重。因此，講到修行的心要，乃一句話：從法空到心空。

 

所謂法空，就是在道理上，確認：諸法是無我的。所謂心空，就是徹底地放下與包容。放下什麼？放下我見、我慢、貪瞋癡等。而包容，即對一切現象的變化，都能以平常心去看待它。這樣即能與無我相應，而證得解脫道。

 

既證無我，能弘法度生嗎

 

我者，乃主宰或界限也

 

可是，後來的大乘佛法卻提出一個問題：如果證得無我，會變成焦芽敗種，會變成不想弘法利生。

 

其實，佛法從未否定：有五蘊和合的生命現象。所謂「無我」，不是一切都莫須有，而是去除「主宰」與「界限」爾！主宰者，以我來主宰。界限者，認為這個是我，那個非我。

 

以不單向的主導，不劃分界限；乃更方便弘法度生也

 

佛陀豈非從頓證無我後，才弘法度生，才開創佛教呢

 

因此絕不能以「斷滅」的惡見，來看無我的修證

 

因此，一個人如能證得無我，其實應更方便去弘法度生。因為既不作單向的主宰，又不存與人的界限。

 

很多人都喜歡主宰別人。其實，你愈想主宰別人，別人對你乃愈反感。而不作單向之主宰者，心即會變得更敏銳，更具彈性。故與眾生互動的效果，也會更融洽。所以用此來度眾生，當更具成效。同樣，不存與人的界限，則經常能互通無礙。故在弘法度生上，其實是有更大的方便。所以，絕對不會因證得無我，而不能弘法利生，而不願弘法利生。

 

至少，從歷史上可以肯定：釋迦牟尼佛在菩提樹下，就是從頓證無我，而成就解脫道。也是從頓證無我後，才開始弘法利生，才開創出佛教的法脈。因此，不能以斷滅的思想，來看無我的修證。

 

講到目前為止，修行的切要處是什麼？不管從戒、從定、從慧去看，結論都一樣，就是：雲何從有我，證得無我。

 

小結

 

修行既不神秘，也不艱深─原始佛教的證果

 

倒是後來的大乘，將佛法弄得很龐雜

 

所以修行，其實沒有那麼神秘，也沒有那麼艱深。在原始佛教裡，很多人都能在一生中，證得解脫果。

 

然我們現在，卻認為修行很難。何以故？因為後來的大乘佛法，卻把佛法講得太龐雜了；講得愈多，常離核心愈遠。故很多人雖有心，要修行；但一輩子都在外圍打轉，而轉不到核心。「不識廬山真面目，只緣身在此山中。」很多時候，其實修的不是佛法，而是方便法、是共外道法。皆為未能掌握切要處去努力爾！

 

當掌握行門的切要處，乃是「行蘊」也

 

所謂修行，即是修理、回向行蘊爾

 

最後，我要講的是：要掌握行們的切要處，其實更直接的，就是去掌握「行蘊」爾！眾生都有五蘊：色受想行識。真正修行者，不當在「色」上做功夫。色就是身體，這個身體不管怎麼下功夫，終還是會死翹翹的。也不在「受」上做功夫，很多人修行時，都喜歡講覺受。但是不管什麼受，也不過是夢幻一場而已！

 

至於雲何為「行蘊」呢？行就是分別抉擇。所以修行，其實就是修冶、調理行蘊。怎麼修冶、調理呢？就是要「回有我，以向無我」爾！

 

因為眾生的行蘊，乃不出「以自我為中心」的思考模式。所以行蘊，就被稱為「末那識」，就是「污染」的意思。為何污染呢？有我，就污染；無我，才清淨。

 

所以行蘊，既是造業的中心，也是超凡入聖的關鍵。故真正的修行，就是要從行蘊入手：從理會無我，到體證無我。

 

總之

 

修行的切要處：乃是於面對境界時，能善加思惟．抉擇．統合

 

這也就說：修行，非出離境界後，再去修行。而是在面對境界時，當怎麼去善巧思惟、抉擇、統合；這才是重點。如果逃避境界，能練出什麼功；卻回到現實時，就一敗塗地，那辛苦練的功有什麼用呢？

 

我們活著，時時刻刻都得面對境界去作抉擇。如抉擇不好，那就造業、受報；如果抉擇得好，既能夠解脫自在，又能夠福慧圓滿。

 

其次，很多人在講禅法時，都講得太高─不分別、取捨。其實不是一剛開始，就能不分別；而是要從分別到不分別。這種情況就像我們初學佛時，還是要鼓勵發菩提心的，你不能說「無心是道」，就一切不用學了。又像修定一般，剛開始也是要有方法的，不可能不用方法，心即能定。

 

所以不是一修行，就可以不分別，就可以一切「默照」而已！默照，真清楚了嗎？沒有正知見，雲何能清楚呢？

 

無功用心─是大菩薩的果位，而非初修行者的下手方便

 

當於因位中精進用功，而非於果位者模擬．效颦

 

至於所謂的「無功用心」「無功用行」，那是大菩薩的果位，而不是初修行者下手的方便。

 

因此修行，不要倒果為因：把大菩薩的境界，當做自己模擬的樣本。大菩薩的境界，是從因中去成就的。我們如一味地模擬，模擬到最後，是東施效颦，是畫虎不成反類犬爾！因為若無明業障未真消除，雖刻意模擬時，還有模有樣；一旦忘失了，就依然故我也！甚至徒增長慢心，南轅北轍爾！

 

當然於思惟．抉擇．統合前，既要有正見的基礎，也要有不受業障習氣干擾的定力才行

 

然而，要在思惟、抉擇、統合前，首先得有正知見的基礎。我不相信只要參一個話頭，就可以開悟─那是神話而已！我們也不要以為六祖惠能大師，只聽聞《金剛經》就開悟了。據印順法師考證，六祖在參見五祖前，已參過很多善知識了。所以，要有正知見的基礎，才能夠用以思惟、抉擇。而正知見的基礎，乃得從聞思中去建立。

 

其次，也要有定力。然我所謂的定力，不是指心不動、不分別，而是要在面對境界時，能以智慧作抉擇，而非被習氣、業障所牽。這樣，才能既從正知見中，安心立命；也由正知見中，解脫自在。

 

這也就說，這個時代是動態的，如果我們一直期待將心，固守在一個境界上來修行，其實不只非常辛苦，且很容易退轉。但是要在動態中，在面對境界時，能掌握一個大原則，來思惟、抉擇，卻不會太難。於是，心既不迷惑、顛倒，更能時時刻刻安住於解脫的軌道上。至於那一天，才能完全解脫，這就不必太計較了。