——說“夢幻中有”之三

     “夢幻中有”的第三步禅法：“後修光明”，是整個禅修的精華，其所修的“四大光明”也屢屢為人提及，但在這裡卻很難提到具體禅修的方法，因為口訣太多，而且一些人適合的口訣，對另外一些人卻可能反而誤事，因此本文只能略談其修習之理。

     “四大光明”是解悟光明、大種光明、上師光明、明點光明。

     必須知道，生起這四種光明並非禅修的目的，只是禅修的四種手段，由這四大光明的生起，從而引發出自然而然的“清淨光明”，才是禅修的證量。

     這樣，我們便需要了解何謂“清淨光明”。

     清淨光明不可能靠禅修生起，因為凡禅修必有作意，一有作意便不“清淨”。無論哪種作意，必定只是相對法，例如本尊與凡夫、善業與惡業、生起與還滅、輪回與涅槃，甚至光明與黑暗，無一不是相對，一落相對的層次便已經是污染，因為“清淨光明”之所以“清淨”，正在於“離一切相對”。

     所以清淨光明只能引發。用未離相對法的禅修光明，來引發本來俱在的、離一切相對法的光明，這被引發出來的光明才得名為“清淨”。可是還須注意，引發的過程還得在有意無意之間。太著意於引發，即等於持著作意來修清淨光明，那就變成不是引發，由是亦不清淨。

     說到這裡，讀者便可以體會到修清淨光明的難點了。

     我們生長在一個完全被相對法占據的時空，卻要去現證一個完全離開相對法的境界，那即是對時空的超越。困難亦正在於此。

     然而還不只這樣。

     即使行者已證得清淨光明，還無非只是證得解脫的一份，並未圓成解脫。所以，假若因為它難證而著力執持，這“執持”便又會成為污染，如是已證的清淨光明便又不清淨。可是倘若不持，又怎能保證自己能住在這證量當中呢。這真是一個兩難之局。

     所以有些宗派，無論如何說法，但實際上卻是禅修至現證清淨光明便已止步，他們執持著光明，視之為“真如”顯露的現象，將之定義為“圓成實性”，便認定此為究竟的現證。這樣便落於“他空”的層次，其實並未離一切相對的邊際。

     寧瑪派行人並不住入這“他空”的境界，由清淨光明的境界再起步，然後才能圓滿現證“三自解脫”，是故才能稱為“了義”。

     談到這裡，我們對“清淨光明”可能已經有一個雖然粗略、但卻正確的印象了。若如此時便當知道，名之為“清淨”其實也是不得已的事。因為“清淨”也落於相對，同時亦落於執持。但我們總要給它一個名相，在執持名相、執持相對法的時空中，任何名相都不可能離開相對與執持，是故我們便只能離開相對與執持來理解這個名相。這亦即是《金剛經》的“三句”：甲，非甲，是名為甲。——清淨光明，非清淨光明，是名清淨光明。

     然後我們談談“引發”這回事。

     清淨光明與生俱來，是故可以引發，然而我們還須知道，不光是我們有俱生的清淨光明，整個法界也原來具足這種光明，只是由於我們的清淨光明不顯露，是故我們才不能見到法界的清淨光明。此如盲人，眼根的光明不顯露，眼識即不能現證光明，由是便不能現證我們這個情器世界的光明。

     因此我們可以這樣說：禅修“四大光明”，目的在於引發自己內在的俱生清淨光明(所以有時候我們亦名之為“內自證光明”)。這俱生清淨光明顯露時，我們理論上便可以見到法界的清淨光明了。

     為什麼說是“理論上”呢？因為即使內自證清淨光明，我們依然無法見到法界清淨光明的實相，這實相，給我們這個時空的不淨光明掩蔽。我們猶如處身於暗室，這暗室密不透風，是故我們從來沒見過一線陽光。甚至，我們從來不知道“光明”是怎麼一回事，因為我們已經習慣於暗中摸索，而且認為理所當然的境界即是黑暗(由是稱為“無明”)。

     所以內自證清淨光明並非究竟，必須在這基礎上現證法界清淨光明，那才算得上是禅修清淨光明的證量。

     這就是需要用“四大光明”來引發清淨光明的原因了。因為法界清淨光明可以在四種情形下顯露，是故我們便要通過四條途徑來引發內自證清淨光明，令它們由四路而來，再從四路而去，現證法界清淨光明。

     這四種顯露法界光明的境界是什麼呢？

     第一種是“眠光明”。

法界清淨光明在人熟睡至最深層次時可以顯露。我們不覺得，只是因為我們未自證清淨光明，猶如前面所說的例子，永遠住在暗室的人不識光明。

     四大光明中的“解悟光明”，即是暗室燃燈，先燃點起一盞燈，令暗室的人知道原來有光明這一回事，然後他才可能現證偶然有機會見到的陽光。是故由“解悟光明”引發內自證清淨光明，然後便可以現證眠光明。

     第二種臨命終時的“死光明”。

人臨命終有兩次見到死光明的機會(這在“臨終中有”將會詳談)，不過未經修習的人，沒法見到死光明，即或見到，也只如暗室中人見到陽光一閃而逝，他只可能驚訝，根本不可能持證(若能持證，便解脫了)。

     “大種光明”的修持，即能引發行者自證內在清淨光明，而且能於臨命終時認證法界的清淨死光明。但是這死光明卻不可能當下現證，因為禅修的人並非臨終，所以暗室中燃起的燈，便只能作為光明的指標，不能像眠光明那樣，可以因內自證光明而現證它的實相。

     第三種“上師光明”與第四種“明點光明”，

是藉禅修來令法界清淨光明自然顯露，即是說，法界光明並不像眠光明、死光明那樣，它不須人的作意便自然顯露，但它需要經過禅修者的引發然後才能自然顯露。

     然而，怎樣引發才算自然而不落於作意呢(前面說過，一落作意便是污染)？

     不企圖直接證得法界的清淨光明，但將光明分為兩份：一份稱為“見分”、一份稱為“相分”。那麼，分別證此兩份雖都不離作意，可是兩份融合起來而現證光明時，這現證就可以離作意了。

     所以“上師光明”的禅修見分；“明點光明”禅修相分。必須兩份圓成，然後法界法爾清淨光明才能自然顯露，行者得以現證。

     “見分”和“相分”是瑜伽行的名相，他們說，見分和相分都依自證分而生起，所以行者當然便可以自證這兩份。當兩份都能自證時，境界便自然生起。因為“相分”如鏡面上的影像，“見分”如鏡面映現影像的功能，當功能具足而能於鏡面上投影之時，鏡像便不可能不生起，而人亦不可能不現證此影像之境。

     現在修習“上師光明”自證法界清淨光明的見分，即是自證生起清淨光明境界的功能(這有如鏡的功能)；修習“明點光明”自證法界清淨光明的相分，即是自證清淨光明境的形相(這有如鏡影)，由是即可離一切作意，現證法界清淨光明這個境界(而不光是它的形相)。

     形相和境界有很大的分別。

     形相是死的，境界卻有生機。移民局的職員拿著一張照片去認人，現證的是形相，可是當同一張照片落入親人手中時，親人便會現證生機了。“他拍照時很緊張”；“他笑得一點也不自然”；“他在想什麼？這個死相，還怕移民局不給他發護照嗎？”種種現證都從照片中人的動態與生機出發。這是移民局職員永遠不會做的事，因為這是境界。

     現在我們似乎愈說愈遠了。然而我們的目的無非想令讀者知道，現證光明並非現證它的形相，而是現證一個境界，所以才需要“相分”之外還加上一個“見分”。

     還可以多說一點題外話。

     寧瑪派有些密續和論典，嫌“相分”和“見分”這兩個名相的含義太粗，因此便細致一點，改用“明分”和“現分”兩個名相。這兩個名相我們在前面，由說“本始基”起，便已經一再說起過了。可是如今這兩個名相的含義卻稍為狹窄，它們的分別是——

     相分只指鏡影；明分則同時指這鏡影具有能被分別的作用。

     見分只指生起鏡影的功能；現分則同時還指出這功能即是法界的生機(大悲與大樂)。

      在“上師光明”和“明點光明”的層次，用見分和相分的概念就可以了，反正在前面“處生中有”時，我們已接觸過明分和現分，在後面的禅修，它們更會成為修習的主題。

     在禅修方面，可以談一談事相，那即是禅修時所應做的事。

     修“解悟光明”，

應該嚴格閉關，在關中只吃清淡的食品，關期不能少過一個月。而且規定月中十五日要修根本上師、本尊、空行的荟供。這些規定有一定的理由，證明這禅修須十分鄭重，否則難以生起證量(即是無法現證眠光明)。

     修習的形式說起來卻很簡單，行人作吉祥獅子臥(即是前面說過的佛睡相與涅槃相)，專注於心輪的白明點。明點大小如豌豆，光明閃耀，如是心識澄明，在觀想的光明中入睡。

     倘若修至娴熟，“眠光明”便會像夢境一般出現，如明朗的虛空，連雲霞都不生起。這便即是行者現證的清淨光明。然而這清淨光明尚依“心性”而起，是故還須修習。

     進一步修習是在“明空無二”的境界中入睡(所以不須意守心輪明點了)，至熟睡時才能現證法性清淨光明。目前我們還沒有談到“明空無二”的修習，是故便不深談了。

     禅修“大種光明”是依著人臨死的狀態去證。

人臨死時，經過“地大融入水大”的階段，是故身肢僵硬；經過“水大融入火大”的階段，是故口干舌燥；經過“火大融入風大”的階段，是故身軀漸冷；然後是“風大融入空大”的階段，是故停止呼吸。這些臨死的現象，以及利用現象來作的修持，下文說“臨終中有”時將會詳談。現在只談人的入睡如何模擬人的臨死。

     人入睡時放松身肢而不過分活動，然而前額卻即使在低溫環境下亦必保持溫暖，這是“地大融入水大”。

     接下來，人的意識由活躍變為平靜，而體溫自然在程度上保持，這是“水大融入火大”。

     可是人雖似乎已經入睡，但是他的心識卻未完全平靜，這時候聲音、氣味、觸覺都隨時可以將他喚醒，那是“火大融入風大”。

     到最後熟睡時，意識已完全平靜，於是眼耳鼻舌身的覺受都已沉沒，這時是“風大融入意識”。

     入睡的四個階段，既有如臨命終時出現的四種現象，是故便可以用來模擬死亡，現證死光明。要領是，四個階段都要保持著“明空”的覺受。這種覺受，在禅修“處生中有”時已經現證(卻容許尚未現證“明空無二”)。因此也可以說，假如“處生中有”未修好，“夢幻中有”的晝修如幻未修好，便缺乏用入睡模擬死亡的基礎。

     禅修“上師光明”

是明觀心輪四瓣蓮花中央的明點，變化為根本上師身相(然而其自性卻與蓮華生大士無二)，是故稱為上師光明。

     從外義來說，這樣做，可以得到上師的加持；從內義來說，根本上師所顯露的光明，可以令你的意識在光明中沉沒而入睡；從密義來說，上師光明是一個“無念”的境界，必須無念而住於明空，這境界才是法界清淨光明。

     然而還有密密義。光證清淨光明而缺乏生機，這種現證仍未究竟，所以根本上師住於明空的心輪中，雖然無念，但卻生機勃勃。所以說，當行人現證上師光明，引發清淨光明時，行人可以在有如夢境的光明境界中，見到自己躺在床上，當然還見到床以及周圍的事物。一如我們在觀著一幅電視畫面。這才是充滿生機的清淨光明境界。這名為“見分光明”。

     禅修“明點光明”是“上師光明”的繼續。

上根利器的行人，於獲得清淨見分之後，自然能同時證得清淨相分，不須再行修習，即能將見分光明與解悟光明雙運，由是而證法界清淨光明。然而中下根器者卻不能，是故即使能於如夢境界中現證清淨見分光明境界，由於未能將修證的清淨光明與之雙運，實尚未能現證法界清淨光明，這時候，便須藉“明點光明”的禅修來圓成。

     具體的修習要領，是觀自己的中脈充滿明點，由頂輪以至臍輪，明點如芝麻、芥子大小，光芒迸射，靈動活潑，在心輪上則有一顆明紅閃耀的明點，可以觀為略大。

     明點相並不能代表清淨光明，但它的確是清淨光明相分的表征，若能現證此二分光明，則清淨光明當可確定生起。

     以上所談“四大光明”，已透露了修習上的一些口訣，不過只屬於原理部分。實際禅修時，行人當依止自己的上師，由上師指示實修的口訣，將四種禅修交替而修，時時將境界告訴上師，請上師指示，則定當能現證內自光明與法界光明雙運。如若未能，那麼便應該於修習“臨終中有”之後，回過頭來再修“夢幻中有”，則定當能於中有第一時得到解脫。

     倘若未得上師指導，讀者便不妨只體會四大光明的原理，這便即是積集智慧資糧。