「眾因緣生法，我說即是空，亦為是假名．亦是中道義。」

 

(中論ž觀因緣品)

 

 

我們知道佛法中不共外道的特質，是緣起的般若空慧，在三藏中開示闡明此緣起般若空慧的經論當然很多，而其中能以最精辟的方式說明空理的，當為龍樹菩薩的《中觀論頌》。而中論偈頌中最是有口皆碑，廣為後人所稱傳述者，又為此觀因緣品中的四句偈。

 

「眾因緣生法」，簡單的說，就是一切世間存在的事物，都是從種種關系，種種條件湊合輾轉變化而有的。如一花果，是由種子、土壤、水分、陽光、溫度、養料等種種基素匹配和合而有的。其中各各基素或缺乏、或差異，則所和合的結果，就將有種種的不同。此即是說這花果的體性、相用都是由以上所說種種基素共同決定，這情形就好比數學中的函數概念，一個函數值是由種種變數所共映射而成。

 

又我們眼前的花果，它除了要農人經過種種勞碌，花盡心血，然後有所生成，要商人整日奔波逢迎，而能到此。更且要有日光照明，要空無質疑，要人眼根健全，且作意於此。如此具足之後，才會有一個花果的影相呈現在我們的意識裡。而這花果，是名為桃、李、蘋果？或是石榴？它的滋味如何？營養高低及適合什麼體質的人食用。這些名詞的使用，概念的分別，又是我們從小於個人的經驗、師長的教誨、社會的暗示中，所共同累積消化而成的。

 

以上所說，是「眾因緣生法」的簡單說明，現更詳細析論。

 

「眾因緣生法」的眾字，即眾多，眾即否定世俗一因一果、因果實有的機械論。世俗中談因果，勝義谛亦不離因果。世俗因果與勝義因果有何差異？此「眾」字即關鍵之一。

 

世俗因果，表現最清晰鮮明的，是我們口語中的「因為，所以」「若、則」，「若我有錢，則我必將快樂」、「因為他聰明，所以成績好！」、「若水溫超過攝氏一百度，則水升華成氣。」、「若布施，則有功德。」、「種瓜得瓜，種豆得豆。」、「善有善報，惡有惡報；不是不報，時候未到。」，這些都是世俗中的常用語。然若我們仔細思惟，便覺未必如此。有錢不一定快樂，快樂也不待有錢。聰明未必好學，好學者也不盡是聰明。若在高山低壓中，水溫不到攝氏一百度即升華成蒸氣;反之過一百度仍為水。若三輪不淨，施者不淨，施物不淨，施田不淨，則無所謂功德。種瓜未必得瓜，也許種子入土，即已腐蝕了;也許種子突變，長出另一種東西。善未必有善報，善因和合善緣才有善果，故善緣不具足，時間便永遠不到了。

 

世俗的因果，一言以蔽之，即因中有果論。然而現實中一顆種子裡是無有花果的影子，一粒雞蛋中也是找不到雞毛和雞骨的，因待緣而後成果，因待果而後成因。

 

勝義因果，因果是相待假名，因為一果是由無窮的因中生來，如上述花果之喻。又一因將敷衍無窮的果用：如一花果，可用眼觀賞，可用鼻品香，可用手玩弄，將引起詩人的文藻，將牽動畫家的彩筆，將譜出樂者的樂章。如此無窮的生因，繁衍無盡的果用，因果如網重重交涉，綿綿不盡。在此錯綜復雜的梵網中，拈其二者，量彼關系，诘其稱謂，即成因果。如同一人，對父稱子，對妻為夫，在鄉鄉民，在國國民，亦是工程師，亦是音樂家。如此攀緣於不同的場合，即有不同的稱謂。

 

眾因緣，除否定世俗一因一果，因果實有的宿命論外，更否定哲學上一元生因，一向成行的機械論。許多研究哲學的人，都在探討此世界的初因、原質、進化方向，及究竟目的。或說神造萬物;或說道生一，一生二，三成萬物，先有無極太極，後生兩儀四象，再成八卦萬物;或說此世界的原質是水!是火!是氣!是原子!是四大！是五行!是八卦！或唯心，或唯物，或唯根，或唯識。有謂世界是物競天擇的進化論，有謂社會是唯物史觀的辯證論，有謂人類是以性本能而有的動力論，有謂動物是以制約心向而有的行為論。凡此妄想以一因說明世界的成因、歷史的演化及人類的心向者，皆為掃蕩之類。單因是不能成果的，單因成果，即成因中有果，諸法自生，無因生的謬言。

 

眾因緣生果，因和緣在生果的過程中雖同為必要，然而在來由和作用上，因和緣，還是有種種不同。如在花果的成長中，陽光、水分、溫度等雖亦不可缺乏，然而最重要的還是在種子。所謂「種瓜得瓜，種豆得豆」即由此立名。因此在無窮的生因中，分別親者。說名為因;分別疏者，假名為緣。

 

然而若就人類在生活日用、應事待物之中的因緣變化而言，又可謂內識為因，外境為緣。何以說？如一盤食物，若能原料新鮮，菜色匹配得宜，廚師火候到家，三者俱全，已成色香味俱全的食品，而我以心緒不寧，胃口不佳，亦只難以下咽而已。反之，若怡情悅性，胃口特開，則即使清茶淡飯，亦能津津有味。又如顏回一箪食，一瓢飲，在陋巷，人不堪其憂，回不改其樂。心能轉物，心能造境，一切人世間的憂悲愁苦、喜怒哀樂，只在這一念分別而已。外道之所以為外道，佛學之所以為內學，亦在此一念回光返照而已。

 

因緣又可權判:過去為因，現在為緣。俗話說；「善有善報，惡有惡報，不是不報，時候未到。」善有善報，即過去的善因種子，若得助緣，則形長成善報。不是不報，「時候未到」，即是現緣未足故不成形。

 

從眾因緣中，即不難肯定，意志論與宿命論之不可得。過去因已不可改變，現在的外緣又不能盡歸掌握，因此絕對的自由意志不可能。現在雖內識業種已存在每人的意識當中，然猶可取捨以塑造外境，故機械宿命亦不可得。

 

「空即無生，是大忏悔」，從因緣果報的相待性看，每個人都具足能力以改造自己的命運。惡因加惡緣，才有惡果；故即使曾於過去造了無窮的惡因，只要現在不再攀染惡緣，惡因即無所現形。能精勤修學佛法，努力修善，惡因加上善緣，惡因亦將被轉變無形了。

 

當今頗有些學佛的不了論師，整日高歎；業障深重，把一切人生不如意事盡推衍於過去。其實不知於當下一念中頓斷惡緣，普種善根，那才是真的無明熏習，業障深重呢!

 

因果的世界，是最公平、最生動、最為合情合理的，因果給人生命最大的自由，給人生命最大的肯定。以每人都能在因果的梵網中，開放自己，投向未來，各憑毅力、願力，開拓自己的世界，奔赴各人的前程。因此神造萬物，神救世人，根本是無稽之談。唯有各人能救各人，唯有各人能造各人的世界。而這唯有透過佛法的助緣，人才能認識自己，才能有能力去拯救自己，創造自己。

 

「眾因緣生法」，「生」一般的概念是前無今有為生。比如說，以前沒有草，今天突然從土中冒出幾片枝葉，於是我們說，有棵小草出生了。比如以前沒這小孩，昨天突然出現在此世界中，於是我們又說此小孩子出生了。這以世間的語言來傳述意見，當然無有不可，但若把他當作真理看待，則所失大矣!

 

這棵草，為什麼從土中冒出呢?不從書本中，不從燈泡中，不從天花板中冒出;不在前天，不在上個月，不在秋冬季節，而偏巧在春風吹過的今天，從土中冒出？乃因草的因緣在此時、此處具足，而有草的相現。說以前沒有草的相用，可！說以前沒有草的因緣即不可———無中不能生有。

 

假如我們再仔細推敲，則又不可說這棵花草，是我們看到的那一刻才出現的，也許它已出土好幾天了，也許從發芽到出土又需好幾天，從種子下土到破皮出芽又得好幾天。如此尋繹下去，無窮無盡。總之一切事物在因緣交會中作不斷的變化現形，它的存在是連續不可分的，然而人類的意識分別，人類的語言作用，只能間斷地區分種子、發芽、出土、現形。

 

因此「生住異滅」並不是世間萬物的真相，只是人類所慣用的字句而已。因為一切事物都是相續變化，無始亦無終，故就前作意分別的影像消失稱名為滅；就後作意分別的影像現形假名為生；以前後影像中相同部分，稱名為住；以前後影像中相異部分，假名為異。如此一切事物，前後非絕然的同，亦非絕然的異，非絕然前後不變，亦非前後間斷頓別，說來非真有來處，說去也非消逝無痕。如此即是八不中道：不生亦不滅，不斷亦不常，不一亦不異，不去亦不來。

 

花草如此，人生亦如此，說人出生，不是此時才生，只是此時方為人所認識；說死，也不是一死了之，只是現存的人類意識有所不及。若有神通異能者，對六道輪回眾生的行蹤，無不前後連貫，了了分明。

 

「眾因緣生法」，此法即六根所感受的對象，簡單地說就是存在的事物。存在於西方哲學有種種的學說，代表者有主觀的意識論及客觀的寶在論。

 

若就客觀的實在來論，一個蘋果的存在若是客觀實有，那麼所有的人對它應有同樣的喜好：吃在口裡，感受同樣的滋味；食到肚內，產生同樣的功能，可是事實不然。

 

若存在是主觀的意識造作，則一切人又何必辛苦工作而後掙得一些資財，老遠跑到市場，才能買到蘋果。又我買一個，水果攤中少一個，吃下去一個，這世界的蘋果便少了一個，所以這世界也不是主觀所能造作的。

 

「眾因緣生法」一切法是由內因外緣共同交會而展現的，由內因分別故非客觀，由外緣現形故非主觀。佛學所說正報、依報，別業、共業即如此。「人見為水，天見琉璃，鬼見膿血」，各道眾生，有各道眾生的共業、依報。有人旱鴨子，具恐水症，有人善游泳，好炫耀，同道眾生亦各有其別業、正報，故種種現形不同。

 

一切法，非一因所出，非主觀能造，說諸法不自生;一切法，非外緣所生，非客觀所現，說諸法不他生;非自生，非他生，亦非共生———自他相待假名，不是孤立常住的別體;諸法當非無因生。不自生，不他生，不共生，不無因生，為四門不生。

 

一切法不離因緣生，生法又不離當前一念而作意成形，故一切法亦不離唯識現。因緣生即唯識現，唯識現即因緣生。能了解此因緣生與唯識現，則宇宙一切變化可盡歸掌握矣!

 

「我說即是空」，一般眾生在生活日用之間，總覺得存在一個可超凡孤立，永恆不變的精神實體———靈魂。這個精神實體，或說有形相，或說無形相;或長居肉體內，或出游肉體外，有種種感覺、分別、記憶、判斷、情緒、意志等心理現象。

 

如今我們檢點這個精神實體，若是無形相，則同虛空如何有分別作用？若說有形相，則不外乎此形相比人之肉體或小或等或大。若說比人肉體大，偏滿虛空，則各各人之精神互相為礙，如是一切世間的變化亦為不可能矣!若說此精神實體和人身相等，則那殘手斷足，或經過外科手術的眾生，他精神實體是否因此被削減?又人一生不斷地新陳代謝，此精神實體是否跟著生滅變化?若是變化則此精神實體已非超然不變的存在體;若不是則何能言精神實體與人相等？若說此精神實體比人小，則人應一部分有知覺，而另一部分無知覺，可是事實並非如此，因此說人之精神實體比人小，亦無是處。又精神實體若是有形相，則與物何別?如何又能有精神作用？又有為法是無常變化的，有形相的靈魂的實體如何能常？

 

若說靈魂長居身內，則人死時與之同朽，終不得言靈魂可孤立長存。若說靈魂可出游體外，與身相分離則離身相有靈魂，離靈魂有身相;身相之冷暖觸覺，靈魂不得知，靈魂之苦樂捨受，身相不必覺。

 

又我們知道一切的作用是從變化中有。火是因燃燒原料而放射光與熱;水因向下流，減低位能以轉為動能，才能推動沙石。那麼不變孤立的靈魂又憑借什麼而能發揮它的作用呢？有作用則不能孤立常住，孤立常住則不能有作用。說有孤立常住的靈魂，又能發揮種種見聞覺知的功用，根本是行不通的。

 

又六根須靈魂才能發揮作用，靈魂又靠什麼而發揮作用？如此問之則無窮。以緣起觀，六根的作用是種種因緣和合而有，並不在於什麼靈魂之類。

 

如上所說，只有建立無我緣起的業果論，才能合情合理的解釋世間人心的現象。無我、無作者、無受者，而因緣果報不失。

 

「我說即是空」，空是遮用的名相，因相待而有的假名。如因長有短;因小有大;因有生死苦惱，生死苦惱消散而有涅槃;因有有為法，非有為之法則稱之無為法;同樣，因有實有之執著，否定了實有即是空理的顯現，而實用的執著即是自性見。

 

我們常說學佛的目的就是要去我執、除法執、破煩惱、斷生死、生大智慧、得大解脫。生死煩惱的根本，在我執與法執，而我執與法執的根源為無明。然而若再追問無明的本源是什麼？明與無明之間又有何差異?則恐怕莫衷一是。以我的看法，那必屬自性見無疑。學佛的人，若不能以中觀的智慧銷融自性見的縛結，那不管已讀誦了多少經論，曾熟記了多少名相，參禅也罷，念佛也罷，甚至四禅齊照，八定畢現，那還是佛學的門外漢，還是有漏的人天外道而已!

 

自性見———好一個陌生的名詞，怎麼會是眾生生死煩惱的根本呢?自性見，以字面的文意來分析，是說這世間上的萬事萬物，樣樣都有他固定的形體與不變的本質。以物來說，每樣存在的物體，都占有這宇宙中某一固定的時間與空間，每樣都有他特殊的性質與作用。以人來說，人有人的自體，人有人不共世間其他動物、自然物的屬性。然而自性見若再細剖詳研，實包含下列三點本質；一自生、二孤立、三常住。一、此物的本質天生俱成，不從他物體中變化而生。二、此物的本質單爾而立，不待他物的相襯而存。三、此物的本質永恆不變，不隨他物的造化而遷。

 

這樣說，也許還玄之又玄，那麼我們不妨先舉幾個例子，以證明此自性見，是從販夫走卒到專家博士無不具足。山河大地，日月星辰，盡虛空，窮法界，無不周攬。

 

如一般人，看到一個玻璃杯時，他就堅決的認定:這個世間有一個玻璃杯，而玻璃杯的作用，不外乎作為裝填液體的容器。若再問此玻璃杯從何而來，他必然兩手一攤，兩肩一聳，「買來的!」。此中玻璃杯的存在是孤立的，玻璃杯的作用是常住的，而玻璃杯的來由是自生的。雖然沒有人會認為玻璃杯將百世長存，但他總以為今天杯的相用同昨日的杯，雖然也沒有人會以為杯能隨念而生，然他總以為只要有錢，就必能買到杯。

 

又如我們總認為有一個不變的我，雖然我們也知道我是父母所生，天地所養，師長所教。在人生的旅途中有不斷的波折變化、幼稚、壯年、衰老。心境中有喜怒哀樂的變遷，處境中有窮、富、賤、貴的推移。然而人總以為十年前是我，十年後也是我，富貴的是我，貧賤的也是我。即使人生百年之後，枯骨已銷亡，神識已惘然，僅存於別人記憶中的還是我。

 

有人信神，有人認定有靈魂。神與靈魂從何而生？自生!神與靈魂，依何而立？孤立!神與靈魂，何時而住？常住!自生、孤立、常住，這又是自性見了。又有人說宿命、有人說運氣，宿命、運氣怎樣生？怎樣存?則不外又是自生、孤立、常存，不外又是自性見，其他如聰明、才智等觀念，都不外是自性見的現形而已。

 

以上所論，即可知自性見實是盡虛空，遍法界。二十世紀更由於人類教育文化的發達，大眾傳播的壟斷，各項知識學說便像泛濫的潮流，漫天湧來。而其中夾雜著各式各樣的自性見，更像那水中耿耿的頑木厲石，封閉著眾生的心靈，窒塞了百姓的生機。

 

西方文化由於民族性的關系，普遍有外延唯物的傾向。因此一切的語言，一切的觀念，莫不深具濃厚的自性思想，而把一個妙趣橫生，朝氣蓬勃的世界，描繪成一個刻板、機械的模式。現在我以從外而內的方向，大略描述其中主要的思想型態

 

一般言之，西方科學討論到自然物的生成變化，雖有化學、天文學、地質學等，而其中最具代表的則為物理學。物理學的原理雖多，它的精神總不外乎質能不滅定律。盡管於原子彈的作用中見質能關系互為變化，然總不外有一個不變的屬性在;又盡管組成物質的最小單位本由原子，後再剖析為電子、中子及質子，最近再加上什麼介子、子、β子，甚至說乙太也罷!波動也罷!總不外還有一個最後的本質。這種希求一個不變的屬性，追尋那最初的元質，基本上都是自性見的轉形而已。

 

西方科學討論到植物、動物等，世代相傳，種性不變。於是再以方便善巧，去剖析分證，結果又提出「基因」的觀念。基因在生物的染色體中，不斷地重組排列，於是各類生物，既同又異，既異又同。雖不斷的生死，然而基因的型態，卻是萬世不移。雖然他們也承認生物的進化，基因的突變(不可思議)，然而觀念中的基因，還是基因，完美無缺。

 

再如當西方科學討論到人類，維持生命，滋長形體，必須從外界中不斷地補充各式各樣的飲食時，他們又以一向的思考模式，再從各式的飲食中分析出其中的元質，如脂肪、蛋白質、醣類、維他命、礦物質等，再套用物理上質能不滅定律的觀念，敷衍出卡洛裡的計算方法。於是每樣食物都被檢析判定成一種絕對的數值，如此更演繹出一連串的食譜;於是本來優雅閒逸的吃飯心態，已變成刻板煩復的工作。

 

心理學家也以同樣的善巧，同樣的步驟，將人類心理的元素一一提煉出來，那就是各式各樣的本能。如求生本能，求愛本能，母性本能，社會本能‥‥等等，雖然每個專家學者所列舉的不盡相同。盡管他們也知道，工業社會下人類的本能是不同於農業社會的本能，農業社會中人類的本能也不同於游牧社會的本能，東西文化所結構的人類本能也不一樣，熱帶的印度人與寒帶的愛斯基摩人也不一樣，然而他們對於本能的執著卻都一樣。

 

以上所說，我們不難發現，不管從物理、從生理，或從心理，人類自性見不除，對於元質概念將永遠窮追不捨，世世不離。除此元素的觀念外，還有一個類似的心結，那便是第一因的探索。

 

遠在希臘時，當問到此世界生長變化中不變的根源是什麼？有人說水，也有人說火，更有人說氣，最後說是神———耶和華。當討論到歷史進化的驅動力是什麼？有人說是競爭，也有人說是合作。又討論到一切人類行為的動機，佛洛伊德主張性本能，後來的阿德勒卻主張自卑情結。如此企圖以一個原因去解釋無常遷異，瞬息萬化的宇宙，都只是自性見的現形而已。

 

其他如人性是善是惡，人生是苦是樂，眾生是智是愚，世界是淨是染，理智與情感的分野，遺傳與環境之差異，一切如此的思想模式———二分法，都是自性見的遺孽。

 

不只是世間外道如此，即使聖教中頗多的不了論師也是如此。如苦是主觀的，或客觀的?因果是刻板機械，或隨機變化？種子是清淨的，還是雜染的？是本有的，還是後起的?念佛有多少功德?布施得多少果報?所謂眾生皆有佛性，佛性是什麼呢?所謂三界唯心，萬法唯識，心識又是什麼？唯識上所謂性境，遠個性如何解釋？帶質境，這個質又如何說明？八識是同識，還是異識？十八界種子，界與界的分野又在那裹?

 

如此的名言章句，像冬天的雪花，飄逸天下，畢竟無實;像大海的波濤，洶湧浪轉，畢竟無體;如滿天星斗，青眼所出;如狂語浪行，醉酒所致。圓覺經所謂:未出輪回而辨圓覺，圓覺即同輪轉。自性見不除，而想求大菩提，大菩提亦成自性見。沒有智慧而想辦道，如同盲人瞎馬，夜半秋池，實在危險得很。求道而不知道，參禅而不解禅，頭上按頭，馬上找馬，怎麼不令人悲念同情呢？

 

若以緣起觀諸法，一切法，因緣所生，故非自生;待緣而立，故非孤立;隨緣而轉，不可常住。非自生，非孤立，非常住，即是空義。也因一切法是無自性，故能與諸法和合，生滅變化，推移萬態，成就此生機蓬勃的三千大千世界。若諸法不空，則此為一機械，死寂的世界了。中論雲；「以有空義故，一切法得成。」

 

老子曰；「鑿戶以為室，當其無，有室之用，必植以為器，當其無，有器之用。故有之以為利，無之以為用。」有則有體有相，有質有礙，有限有量，有界有別，有所在，則有所不在;有所用，則有所不用。無則無體無相，無質無礙，無限無量，無界無別，無所在，而無所不在;無所用，而無所不用。故空非全無，不是烏有，否則又何來空名?必有人而後冠以字號，必有瓶然後貼以標簽，必有世事萬物的無常變化，而後襯托出空理———性相不二，體用一如。

 

空除了消極否定自性見外，更有他積極肯定的甚深含義，以我所知，歸納如下十點：

 

1.唯名無實：虛空是什麼?無礙色也，是質礙消逝後所顯現的狀態，虛空本無質體。同樣空理，也是聖者泯滅自性見後的境界，空性也無自性，故說空空。

 

2.超情無倚：虛空不依天氣所覆，地形所載，卓然而存於天地之間。空理亦然，聖人之前，聖人之後，空理恆常如是;非佛作，亦非余人作，法住、法位、法界、法爾如是。

 

3.廣大無邊：山河大地，日月星辰，莫不包納虛空之中，無出其外。同此，一切萬象，生住異滅;一切人情，喜怒哀樂，無不從空理中而得顯現。

 

4.平等無別：東西南北，四維上下，盡虛空，偏法界，虛空同一體出，平等無別。同理，一切萬法，無不從因緣生，無不隨因緣所轉，同一空理所出，平等無別。

 

5.圓融無礙：虛空無質礙，故隨雕鵬而起，天馬行空，扶搖直上九千裡，盡自逍遙無礙。同理，空中無自性，故能隨緣造化千端，推移萬態，成就此五彩缤紛之世界。

 

6.常住無變：盡管無常，剎那遷流，山峰成谷，滄海桑田，虛空仍是虛空，亘古不移。盡管緣起緣落，緣散緣合，空理總是空理，常住不變。

 

7.清淨無染：或時黑雲密布，陰霾滿天，總歸雨過天青，萬裡無雲。虛空本自清淨，不為世塵所染。或人殺盜YIN妄，五逆重罪，一念向善，勤修善業，一闡提皆得成佛，空理不為罪業所蔽，覺性不被無明所遷。

 

8.寂寞無為：虛空無為，天何言哉？四時行焉，萬物生焉。聖人冥契造化，無心應物。用心若鏡，不將不迎，事來鏡始現，事去影隨空，無所為而無所不為。

 

9.涅槃無诤：見一切法如夢如幻，如露如電，如水中月，如空中華，虛妄不實。永離攀染執著，無相無願，即得究竟安穩解脫。

 

10.究竟無上：一切世間法，出世間法，無不從空理中而所顯現。一切世間知巧及出世間智慧，無不匯歸此空理大海中。故空理為究竟無上之法理。

 

「眾因緣生法，我說即是空」，緣起的現象當下就是空埋，空理之顯現，亦不離緣起。

 

「諸佛依二谛，為眾生說法：一以世俗谛，二第一義谛。若人不能知，分別於二谛，則於深佛法，不知真實義。若不依俗谛，不得第一義，不得第一義，則不得涅槃。」

 

(中觀．觀四谛品)

 

世人或求利樂，或尋道安，利樂豈遠於人?道安寧隔於世？利樂道安只在對境之一念明覺而已。子曰：「仁遠乎哉?我欲仁，斯仁至矣!」吾亦曰；「道遠乎哉，吾覺道，斯道安矣!」道不遠人，人自遠道;遠於道而後求道，道終難求矣!騎於驢而後覓驢，驢竟難覓矣！傷夫人情之惑也久矣，目睹真道而莫覺。

 

緣起即性空，性空即緣起。所有一切法，自時間觀，則前後如瀑流相連，無始無終。即一切法的現起，必由前因，必結後果。前因再诘前因，前因不可窮;後果比推後果，後果不可盡。前因不可窮，故一切法無始無生;後果不可盡，故一切法無終無滅。無始無終，不生不滅，相績變遷，非常非斷。

 

緣起即性空，性空即緣起。所有一切法，自空間觀，則左右如波濤相依，無邊無際。即一切法的現起，必由能依，必為所依。能依再倚能依，能依無有邊;所依又連所依，所依無有際。波濤相間，海體相連，能依所依，交織一如。如此一切法，用似別而性相同，相似動而體常靜。無邊無際，不去不來，渾如一體，非一非異

 

如此菩薩觀一切生命，本無生滅，不曾去來，無煩惱可斷，無生死可了，無菩提可證，無涅槃可住。故常於三界，恆順眾生，建水月道場，作空華佛事。如此菩薩觀一切因果，三世相續，唯心所現。不必否定過去，才能成就現在，不必拋棄現世的安和，方能希冀未來的利樂。在現世裡，在一念間，不捨過去業因，恆順現在眾緣，而建立未來樂果。現世樂即來生樂。即究竟樂。

 

如此菩薩觀一切我法，本無體性，不曾界別，無得可得，無失可失。自利不離利他，利他不異利己。恆於三界，慈視眾生，不憂不懼，不悔不吝。於汲汲利己之事相中，恆順眾生的利樂；於泱泱濟世的風范上，常益菩薩的道行。

 

如此菩薩於無常惑苦的世界裡，即心自覺淨，不捨娑婆而莊嚴淨土;不必於無常的世界外，追尋永恆的天堂;不必於有限的身心外，構繪無限的夢園，以在因果相續中，即法性之恆常，在因果綿延中，即法界之無限。

 

如此雄毅堅忍，巍巍矗立，生機蓬勃，風雲湧起的大乘風度，必因中觀思想的發揚而後致之。理智辨之如此，史實驗之亦如此。

 

「足跨天山無礙，腹納四海常寬，

 

意超三界獨敏，智照萬物恆寂。」

 

 

「我說」即是空，所謂佛者，覺也，覺悟於真理。有謂:依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。有謂:自依止，法依止，不余依止。自覺於真理，我即真理，我即道路，故能於大眾中，得四無所畏，常作獅子吼，建法幢，吹法號，震法雷，澍法雨，棒喝眾生於曉夢，善導黎民於迷津。成三界導師，為四生慈父，而於一切中尊。

 

若學佛不能從生命意識與宗教情操中，圓悟此心，一以貫之。務求誠於中而形於外，改變氣質，升華性靈，淨化身心，莊嚴世界，否則鎮日贅牙鴃舌，喔咿呶呢，堆砌文藻，賣弄名相。拾人牙慧，盜取前人之糟粕;舞文弄墨，博笑眾人於公堂。鑽牛角尖，揭發古人所不取。嘩眾取寵，迎合小人之趣味，而自高唱入雲「學術立場」，豈不可悲!