修定的原則

修定基本上不出兩個大原則，第一：「收攝六根，置心一處」，在打坐時，眼、耳、鼻、舌、身、意，這六種感官，都不和外境發生接觸，不隨外境產生分別作用，只一心一意的用方法。第二：「前後際斷，安於當下」，修定就是不想過去，不想未來，要安於當下所用的方法。方法如果是數息法，你就專心數息；如果是念佛，你就一心一意的念佛。方法用到最後，把外境、身體、過去、未來及其他種種妄念都放下了，心中只有當下的方法，甚至也不覺得在用方法。這便是修定的大原則。

由定發慧

很多人都曾聽佛法上說「由定發慧」，這樣一直坐、一直數息，就能發慧嗎？這樣修定，根本不和外界接觸，可能產生智慧嗎？

於是我們更要來探討智慧是什麼？智慧有兩種定義，第一、消極來說，智慧是沒有煩惱、沒有矛盾、沒有沖突的意思。第二、積極來說，智慧是能對外界的狀態，觀照得非常清楚，甚至能有更大的能力去處理。因此，真正的智慧和我們的知識、能力有關系，它是從無限的統一、圓滿而產生更高明的力用。

修定，如修得好，當下是可以沒有煩惱的。因為煩惱大部分都是因心與外境產生沖突才有的；或者因為我們想到過去、未來，所以內心裡才產生憂悔、疑惑等情緒。如在打坐時，一心一意用方法，則在當下是不應該有煩惱的！因此，修定能產生智慧，這是從消極的不產生煩惱而言的。但修定並不能增加我們的知識，因為一切知識都是從和外界接觸才有的。很多人都迷信著，以為打坐入定，或參禅開悟後，本來不知道的事情便都知道了，原來不會開飛機的，開悟後就會開飛機嗎？本來不是醫生，參禅打坐後，就會醫術嗎？這十有八九是著魔了！

沉澱作用

修定雖不能增加我們的知識，但對我們原有的知識卻有沉澱作用。一個人從小到大不斷地接受外界的訊息，不斷地接受人雲亦雲的知識觀念，那裡面有很多是互相矛盾、沖突的。有的自己知道，有的自己還不知道；人從來就是在很多的矛盾裡打轉的。

但打坐時，因為一心一意用方法，根本不去想過去的知識、經驗，所以這些雜錯混亂的知識片斷，就會慢慢沉澱下來。我們可用一盆混濁的水作譬喻：水被風吹動，於是砂石淤泥就不斷地在裡面翻滾。但這水如與外界隔絕，不再受風吹雨打；則那些砂石淤泥就慢慢沉澱了。所以經過打坐之後，即使不能增加新的知識，但對於舊有的知識仍有沉澱作用。

過濾作用

若經沉澱之後，本來一些錯誤、矛盾的觀念，就會被分離出來。很多人經打坐之後，他的理念自然變得更清楚；能把錯誤的部分分離出來，剩下的當然就更清楚了。

統合作用

一般人的觀念，大部分是零零散散的，沒有一個系統、架構。但打坐對舊有的知識具有統合的作用；經統合後，便能成為一個有系統的架構。

這也就是說，一個人如果本來沒有知識，沒有能力，則不管他再怎麼坐，都不可能增加新的知識，新的能力。但若他本來便有一些知識，則因打坐具沉澱、過濾、統合的作用，他便可以理出比較積極的智慧來。

舊知的極限

但是如果他就這麼一直坐下去，不再聞法或觀照；則這種過濾、統合的作用，也會慢慢到達它的極限，他沒辦法再突破了。甚至一個人從小到大，有很多先入為主的成見，有很多刻骨銘心的情結。這些成見、情結，甚至連自己都沒辦法察覺，它已深入最內在的心裡，故即使用修定的方法也不能把情結、成見改變過來。且這些情結、成見都會影響到打坐，而使你沒辦法進入更深的定境裡。因此，一個人如只是打坐，而不聽經，則即使在坐的當下是沒有煩惱的，但離開方法回到人間，一定還會有很多煩惱的！

心無自性

人，從生下來到現在，早已接受太多錯誤的觀念，這些錯誤的觀念有些因為打坐的關系而得以糾正，有些則不可能。在某些佛法裡有一種講法：「我們心中具足一切的智慧、功德，只要你心不向外攀緣，這些功德、智慧就會慢慢顯現出來。」這種講法我認為有很大的問題。自性中具足無限的功德，問題不在於「什麼叫無限的功德」，而是一般人對「自性」是怎麼定義的？如果是沒有學佛，不明空義的人，他便由此認定我有一個心，你有一個心，我的心具足無量的功德，你的心也具足無量的功德。若把心已先用一種錯誤的觀念來界限的話，則心的能力必是有限的。心乃為無自性、無界限故，才能修成無量的智慧、功德。

佛法與世間法

因此，一個修行者，一方面要打坐、修定，二方面又要聽經聞法。聞法又可從兩方面來講：一是世間法，一是佛法。在某些學佛人的觀念裡，常把聞法限定在比較狹隘的聽聞佛法；其實聞法還應包括世間的知識、學問、技術等。這其中又牽涉到另一個觀念──世間法和佛法的關系為何？很多人常把佛法和世間法用二分法來分，認為佛法是佛法，世間法是世間法，那是兩個不同的世界、兩個不同的系統。

但目前就我所了解的，我可以說：佛法是綱領、架構，而世間法是架構下所需要的材料，是綱領中所分布的細目。架構和細目我們可用一種譬喻：如資本主義是一個架構，而細目中包括它所處理的生活倫理、經濟制度、政治制度等，很多很多的運作都統攝在資本主義的理念下。如共產主義也是一樣，它所牽涉的面非常的廣，但基本的核心思想就是共產主義。

以佛法本是綱領性的思想，故它必牽涉到世間種種的知識、學問。因此只有佛法的見地，而沒有世間法的知識，是不可能產生大用的！這情況又像建築房屋一般，只有好的架構而沒有適宜的材料去完成它，那還是不能住人的。要有好的架構，好的材料，才能完成一座富麗堂皇的建築物。

一般人在思想上都容易走偏，一種是偏於向外──就是要去聽聞很多很多的法。另一種是偏向內，認為不需要往外找，只要認真打坐、修定，就已具足一切了！這都是偏！故聞法是必需的，修定也是必需的；聞法是向外去搜集資料，修定是向內去沉澱、整合。必兩個加起來才會比較圓滿的智慧。

煉礦的譬喻

單純的修定，不能有新的知識、新的能力，尤其對舊的成見未必有辦法突破；故要從聽經、聞法中去接受新的觀念，去突破舊的成見與情結。我們可以把修定和聞法的關系再做個譬喻，很多人都說修行在於「煉心」，這「煉」是用火去煉的。在座大部分人都已知道礦砂是怎麼煉的：礦砂最初從山上、從地中挖掘出來時，是些零散的石粒，它含藏很多雜質。礦砂就像我們所習得的種種知識、學問，甚至是佛法的片斷。礦砂要怎麼煉呢？當然是用火去煉！火不斷地加熱到某種溫度後，就能把礦砂熔化。此時礦砂中的雜質，因為比重等種種因素，或者上浮，或者下沉，於是就被分離出來了。再把雜質去掉後，裡面的純金屬便能由冷卻而凝結成一個堅固有用的質體。

修定就像煉礦的火一樣，既能把過去片斷的知識熔化，也能把一些錯誤、偏差的觀念分離出來；而最後能得到一個較完整、較有系統的知識、見地或智慧來。從這譬喻中可了解，如果本身沒有礦砂，則不論怎麼用火去煉，都不能得到智慧的結晶。故要不斷的加入新的材料，又要不斷的去煉，能力、智慧才能源源不斷地開發出來。

作意與否

從修定而成就智慧，其又有兩種方式：一是作意，一是不作意。不作意的方式就是：雖坐之前已聽經、聞法，但是在打坐的當下，還只是一心一意的數息修定。這樣坐久了，便可以達成沉澱、過濾和統合的作用；但先決條件就是已有聞法的基礎。故在《阿含經》中有不少只用數息法、隨息法而證得阿羅漢果者。

修定消業障

這也是說，修定其最大的作用在於消業障。一般人的業是怎麼造的？就是從「心有所求」才去造業。而打坐因一心一意的用方法，心不外求，才能消業障。待業障消除之後，才能以正知見調整身心行為，而成就真正的解脫。

不作意的修慧，就某種程度來講是很穩當的！只要你的知見正確即可。但如此的修法，雖穩但慢，好象用文火慢慢去烘、慢慢去燒。故很多人打坐，坐了一輩子也消不了多少業障，所以進一步我們要說明，用作意的方法來成就智慧。

思惟修

作意又分為兩種：一種是思惟修，用思惟方法去過濾錯誤的觀念，用思惟方法去整合成新的系統。所以禅的定義，有曰「思惟修」。思惟修原則上要先修定，先用專一的方法，使心中的妄念慢慢平息後才能用；否則就和一般人打妄想差不多。思惟修於世間的知識、學問也可以用。文學家、藝術家亦可用靜坐的方法，坐到心比較靜的時候，再來作藝術創作；則此時創作的能力、境界，一定會比以前高明很多。因為靜坐具有沉澱、過濾、統合的效用。

第二是修觀，所謂佛法的修觀，有個大原則：就是要能產生出離的體驗。故和剛才所講「有相的思惟修」是不一樣的。修觀並不是刻意去觀一個境界，譬如觀佛相、觀明月等。真正的修觀不在於觀一個相，反而是「於相離相」：既離外境的相，也離內心的相。那怎麼觀呢？佛法平常所講的無常觀、苦觀、無我觀，即是也。

人習慣從外境去抓一樣東西，但如能確切知道諸法無常；則這種想要向外去抓東西的習性，就會被冷卻、被制止，這是從觀無常而得出離。其次「無我觀」，人都希望去肯定自己的存在與價值，所以皆為這個我而打妄想、而造業。而無我觀就是告訴我們，根本不要為這個「我」去操心、去打妄想；使從「有我」的妄想裡跳躍出來。至於空觀也是一樣，從內空、外空、畢竟空而得出離。所以修觀才能從內外的境界裡跳出來；放下、出離，超越、圓滿。因此修觀既能夠成就智慧，也能夠成就定力。

剛才講到智慧：消極的是沒有煩惱；積極的是觀照明了、應對圓滿。如能從境界裡跳出來，當然就沒有矛盾、煩惱。又因能從境界裡跳出來，故對外境反而看得更清楚；因此在需要處理時，便能夠處理得更公正、更圓滿。這皆是從出離後而有的圓滿。

參話頭

就作意與不作意而言，不作意只是單純的消業障，雖穏而慢；而作意雖用積極的方法去解決問題，雖急而容易偏空、偏無為。而介於作意與不作意間，有一種更好的方法──就是中國禅宗一向所強調「參話頭」的方法。什麼叫做參話頭呢？主要就是雖有一個問題存在，但不用思考的方法去解決它──尤其這是個重大根本的問題。因為根本問題，所牽涉到的面非常廣，所以沒有辦法用思惟的方法去整理。因為思惟的方法在唯識學上講：是以第六識去作思辨，而第六識是比較狹礙膚淺的。我們要使這個問題，深入到第八識中；所以不要用思惟的方法去處理，卻要把問題緊緊懸著，讓它慢慢滲入深識中。

每個人從生下來就有很多的問題，小問題用思考的方法就很容易解決，小問題去請教別人，也可以得到相當滿意的答案。但是真正的大問題卻不能靠別人，也不能用思考的方法去處理。而是要用「參」的方法，把問題不斷地懸在心中，到最後這個問題自然能聯結蘊藏在第八識中的佛法種子，而得到圓滿的解決，這便叫參話頭的方法。但是參話頭，還是要有正知見做基礎。

綜上所述，參話頭有三個條件：

疑情，並有解決問題的信心與誓願。

定力，能持續將問題懸在心中，而不讓妄想雜念打散。

正知見，先於八識中已熏習佛法的清淨種子。

如具足以上條件，那麼開悟便只是水到渠成的事了。