大家都喜歡寶，《紅樓夢》裡有一位賈寶玉，也有一位甄寶玉。那什麼是假寶？什麼是真寶呢？

 

開示與獻寶

 

在佛教裡常說「開示」，很多人已忘掉開示的原意是什麼。開示以最通俗的話來說，就是「獻寶」，為什麼說是「獻」寶呢？開示最初是源自《法華經》所說：「佛以一大事因緣出現世間，所謂要開佛之知見，示佛之知見，悟入佛之知見。」開如把盒子打開；示就是告訴你寶貝在這裡！而悟入呢？就是希望你也能得到這種寶貝。所以開示就是獻寶，以下我們便開始獻寶吧！

 

世間的假寶

 

講到寶貝，我們先將它分為兩大類：第一類是世間的寶；另一類是出世間的寶。現先講世間的寶，世間人把什麼當做寶呢？以我的理解，約可歸為三大類：

 

第一、以稀奇者為寶：有些東西如金、銀、珍珠、瑪腦等，一般人很不容易得到。也有些骨董，不管是字畫或器具，在古時還未必是寶；可是經幾百年之後，因流傳下來者，愈來愈少，所以便被當做寶。我們也看到一些所謂的神木。神木，小的時候人家不覺得它是寶，可是能歷經幾百甚至幾千年，仍健在者，就太稀奇了；所以，它也慢慢被當做寶了。這些皆是以稀奇者為寶的例子。

 

第二、以珍愛者為寶：我們最珍惜的東西就是寶，如寶貝兒子！寶貝女兒等！即使對別人而言，平庸無奇，可是對你來講那才是寶。同樣地，很多人把傳家之物當做寶；把愛人所購送的物品，當做寶。這皆以珍愛者為寶也。

 

第三、大用者為寶：中國人常說有「上方寶劍」，能夠削鐵如泥，因此跟敵人作戰便有較大的勝算。在印度亦有「摩尼寶珠」，你希望得到的東西，它都能為你變現出來，要金有金、要銀有銀；就是生病了，拿此摩尼珠去，也可以珠到病除，因為摩尼珠具足大用緣故，所以被稱為寶。又在中國武俠小說裡也常講到一種仙藥曰靈芝，在印度亦有藥稱阿伽陀，這兩種藥都不只能治一切病，更能延年益壽。因為有這樣大用途，所以皆是傳說中的寶。

 

以上是世間人，或從稀奇者、或從珍愛者、或從大用者，而稱彼為寶。各位也許能再說出第四或第五個原則，去認定這世間上還有很多的寶，但這些都是假寶，而不是真寶。因為就以世間法來看，世上只有一樣東西可稱為寶，這就是我們的生命啊！命才是寶。

 

世間的真寶

 

如以前面所說稀奇者為寶，其實就人而言，最稀奇者乃是我們生命的存在；這尤其在此講究民主的時代，我們對自己的命，乃更覺得稀奇。很多人皆努力於凸顯自己的形象，要知道我跟別人是不一樣的，看我是這樣的長相，是這樣的感覺，是這樣的個性，每個人都認定自己是一個與眾不同的個體。所以，最稀奇的就是我的身心的存在。很多人似乎未認知到這一點；可是於做人處世時，還是用這樣的態度去應對，所以最稀奇的就是我的存在。

 

其次，所謂珍愛者為寶。我們真的愛名、愛利，愛金、銀、財寶嗎？其實那些都只是工具而已！而工具最重要的任務便是要完成我的存在、實現我的幸福，所以人最珍愛的還是自己。

 

再說到具大用者為寶，一切寶要完成怎樣的用呢？要能有助於維持生命者才稱為寶。譬如摩尼珠是因為它能變現出一切，對我有用的東西才謂為寶，阿伽陀、靈芝或寶劍，也都因為有助於維持生命的存在，才成為寶的。這也就說，最初我們以為世間上有很多寶，其實那都是假寶，真寶只有一個，那就是我。

 

因此在世間，有一種愚癡的人，錯把假寶當真寶；甚至犧牲真寶，去換取假寶。如有人問你：「要錢？還是要命？」你會說要錢就好，命不要沒關系嗎？我想不會的，因為人終究會知道錢只是假寶，命才是真寶。說到這裡，大家已很清楚：那就是身外的東西都是假寶，只有我們的生命，只有身心的存在，才是真寶。

 

出世間的寶

 

其次，我們再講出世間的寶，我想很多人會說，佛、法、僧三寶是寶；然其又何以稱為寶呢？就我個人所理解的佛法，主要有三個重點：第一、有限的身心不是寶；第二、無限的身心才是寶；第三、怎樣從有限而到達無限。佛教三藏十二部經典中，所講的是很多，但歸納之後，卻不出此三個重點。

 

有限的身心不是寶

 

首先講有限的身心不是寶。剛才講到世間人皆以自己的生命為寶，但這生命終究是有限的存在！我們的身體不過這麼大，我們的生命頂多一百年。因為這生命太有限了，所以才有生死、才有煩惱。我們的煩惱皆起源於跟外界的沖突、矛盾；然而也正因為生命的有限，才會產生沖突、矛盾。如果生命是無限的，那當然就沒有跟它沖突、矛盾的對象。所以說：「正因為有限，所以才有生死、才有煩惱。」

 

我們都知道，佛法的目的是叫我們了生死、斷煩惱。所謂四聖谛：「苦」是講到眾生有生、老、病、死之苦。而「集」，追究它的原因，卻只為它是有限的身心而已！所謂四念處的「觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我」，其實重點也在告訴我們「身、受、心、我」都是有限的呀！就因為有限，所以才成為一切痛苦煩惱的根源。

 

因此佛法，尤其是小乘佛法，便一再告訴我們：有限的身心不是寶。而世間人，最笨的是把金、銀、骨董當做寶。而稍微聰明一點的，才知道把自己的生命當做寶。但是如果你所認定的生命，只是有限的存在，那還不是寶。然眾生卻把有限的身心當做寶，所以才成煩惱與痛苦的根源。

 

無限的身心才是寶

 

佛法常講，要證涅槃，涅槃是什麼呢？涅槃就是圓滿、寂靜的意思。有限的東西不可能寂靜，除非變成無限才可能寂靜。或者說所謂大智慧、大神通、大福報，都是要從無限的身心才能得到的。因此佛法，尤其是大乘佛法，特別強調：無限的身心才是寶。

 

以上從了解世間有限的身心不是寶，到領悟無限的身心才是寶，這還不是佛法的特質。因為，世間上的宗教家、哲學家，甚至藝術家，也可了解到自己身心的有限，而努力追求於無限的身心、圓滿的身心。

 

自我擴張反成局限

 

但是很多人都習於用自我膨脹的方式，去追求無限。不錯，我的世界就是這麼小，所以我要不斷地把自己擴張出去，擴張得愈大，就愈趨近於無限。但是以自我膨脹、自我擴張的方式，去追求無限，往往會形成另一個問題：就是你希望擴張，我也希望擴張，大家都希望擴張，於是就不免引起彼此的矛盾、沖突和煩惱。這情形就像一個大家庭，於父親在時，本還團結和樂；後來因兒子不肖，於是分家的結果是所得愈少。同樣，以自我膨脹的方式去擴張生命的范圍，到最後只好劃地為限；於是因執意擴張，反而造成更大的局限。

 

所以，要從有限去追求無限，這還不是佛法的特質；佛法的特質，乃在於告訴我們，如何用正確的方法，去完成無限。

 

緣起的無限

 

佛法又如何能完成無限呢？首先看形上學，也就是佛法的空義。佛法常講一切現象都是因緣所生，彼此相關；你是我的因緣，我也是你的因緣。外境的存在，既是眾生生化的搖籃；而眾生的存在，又是一切境界生化之主軸。所以，在因緣相關互動中，一切法本就是無限的。時間既沒有開始，也沒有結束；空間，你中有我，我中有你，相攝相入，綿綿不斷。這也是說就緣起觀而言，這世界及我們的身心本來就是無限的，因此，我們不必辛苦的要把有限的身心擴充成無限，因為它本來就是無限的呀！

 

那眾生為什麼只領受到有限的身心世界呢？此為眾生早已被自己的觀念所束縛住了。眾生又以什麼觀念來造成界限呢？以我見、自性見！我見就是認為有這個我，與那個非我。我們都習於與別人劃分界限，這是我家，那是你家，這是我的身體，那是你的身體。所以世界本是無限的，但因眾生的無明、邪見，所以便成為有限的世界。因此佛法的修行，便是叫我們從有限的世界，回到無限的世界裡去。

 

還滅的道理

 

故修行，首先要建立正確的觀念，要透過緣起，了解到這世界本來是無限的，是相攝相入、互動幻化的。其次，修行就是還滅。要把我們錯誤的觀念，錯誤的行為，慢慢從偏差中導正過來，這稱為還滅。還是還原，將它恢復到沒有界限的原始狀態；滅是息滅，主要是滅界限。還滅，必先滅而後能還。因此，修行並不是要得到什麼，反而是要去丟掉我們原有的邪見、妄念、執著及貪瞋的行為。

 

內攝外延的模式

 

因此，這便確認為一種修行模式，我且將之稱為「內攝外延」：向內收攝，然後向外增長、廣延。現象的界限，既是由我們心中所造就出來的；因此要用內攝的方法，來除掉對界限的執著。所以經典上常說，修行的過程就像剝芭蕉一樣：最初眾生的習氣、業障都像芭蕉，一層層向外擴展。而修行反要一層一層地向裡面剝，剝到最後一點也不剩，這反能完成於無限。所以在《阿含經》裡再三提到，修行的大原則，曰：離、斷、還、滅。

 

我們常聽到，修行要以無所求的心來修；但只說無所求，這還只是片面之詞。無所求是指對身外的世界當無所求，像對剛才所說的假寶，應無所求。然對內呢？對內要有所滅、有所離，要把我們的妄想、業障、習氣息滅殆盡。如果只是無所求，那我們就不用學佛修行了。這內有所滅、內有所離，即是所稱「內攝」的方法。

 

如果於內攝中把妄想習氣慢慢降伏了，則這時的身心，反而能與本來無限的世界相應。於是以內攝的方法，而得到外延的結果，這方為佛法比世間法高明的地方。以下列舉三例，以說明內攝、外延的關系：

 

空有之間

 

首先，說明空有的關系。空，一、曰「分析空」，生命是五蘊和合的假體；於是因和合才有，便總會有分散的時候。而分散之後，萬物就空了；這是從分析的角度講它是空，因此，這樣的空並不究竟。其次，講到「觀待空」，有心才有境，有境才有心，兩者互為依托。所以只是相對存在的假象而巳！第三，是從因緣所生法，而講到一切法「畢竟空」。一切法因為緣生，所以沒有自性，沒有它不變的本體或屬性。一般人皆認定萬物有它的個體、有它的形象、有它的作用、有它的特質。如今卻從緣起，慢慢去了解到，它其實是沒有獨立的個體、沒有本來的形相、沒有必然的作用、沒有不變的特質，這樣把萬物皆有固定形式的觀念慢慢否定，而得到畢竟空的結論，這稱為內攝的過程。但如只能理會到畢竟空的結論，那在慧解上還未圓滿；因為它還要從畢竟空外延到整個法界。我們常說因緣法，像一個網，無量無邊，彼此牽連不斷。又像大海一樣相攝相入，綿綿不盡。內攝到畢竟空，才能外延到整個法界。因此「空」，講到最內曰畢竟空。而「有」，必究於整個法界的圓滿。空與有之間，如能從此內攝外延的模式去理解，在知見上就不會有很大的偏差，這是講慧解的部分。

 

脈之變化

 

其次講到我們的身體，一般人從粗相上看，身體有頭、有手、有腳、有種種器官，但就修行者比較細致的觀點而言，他會感受到氣脈的變化。氣脈中，最粗者是浮現在我們皮膚與表皮之間，所以脈比較浮，氣比較燥，心浮氣燥即指氣脈只內攝於表皮的層次。但經過打坐修行之後，這氣會慢慢向肌肉裡內攝，從肌肉到筋腱，從筋腱到骨髓，這樣一個層次一個層次地向內攝，攝到最後曰精神。這氣脈的變化，雖在禅宗講得比較少，但在密宗卻講得很多：內攝到最後能打通中脈，中脈是指在我們的軀體中，甚至在我們手腳中，有一條最中間或者最內在的脈。必中脈打通之後，全身七萬二千個細脈才能暢通。如中脈不通，則周身的大、小脈就不可能全通。於是從皮肉到筋腱到骨髓而打通中脈，稱為內攝的過程；而中脈打通後，順通全身大小一切脈，即為外延的結果。周身大小脈全暢通後，身體障礙全不存在，便可入水不溺，入火不焚，穿牆走壁，具足種種神通。

 

定的修為

 

再其次，我們講打坐修定。定是從攝伏一切妄想雜念而修的，故首先要調伏的就是比較粗重，如貪、瞋等雜念；甚至是更粗重的殺、盜、YIN等妄念。其次，要調伏我們對善惡的分別心。有時侯，我們雖不起殺、盜、YIN之念，但卻在分別什麼是善？什麼是惡？以及要如何行善、正惡？如對善惡的分別心還在，這心還不能安定；要不思善、不思惡，使妄想雜念進一步沉澱，這是第二層次的內攝。更其次，要使我們心對境時，不產生你、我，心、物的差別。既不覺得有一個能看的我，能看的心；也不覺得有一個被看的境界。主觀跟客觀的界限完全消除了，這叫做能所雙泯。又一般人在對人對事，或念起念落時，都意識到有時間的過去、現在、未來；前有前念，後有後念。這樣因有時間的前後相，故稱為前後際。如修定修到最後，前後的念頭能完全統一；於是前後際斷，能所雙泯，這心就完全平靜了，已到達定境或三昧中，這稱為內攝的過程。

 

而外延是自然表現出神通境界，天眼通、天耳通、神足通、他心通等三明六通，甚至大乘所講的十力、十八不共法等，這些都屬於外延的果。內攝到最內，甚至連此最內點都不存的話，反而能趨向於無限。所以能從慧解，理會到一切法畢竟空；能修脈到打通中脈；能修定至能所雙泯、前後際斷，為內攝的極致。而通過這極致，就能邁向無限統一的世界。

 

這也是說，沒有錯，一切人都希望能從有限，而達到無限。但是一般人不明了這內攝外延的修法；皆以為向外攀緣、向外求取占有，就能膨脹成無限。而事實上，只將造成更多的矛盾與沖突，更多的局限與障礙。佛法之稱為究竟，就是能理會到這以內攝為因，而成就外延的果也。

 

大小通貫

 

如果我們進一步用這內攝外延的修行模式來看，佛法中所謂「大、小乘」的問題，其實也很簡單。在修行的過程裡，既要以內攝的因做起點，才能得到外延的果。因此，內攝的過程便屬首要，於是在內攝中使自己愈縮愈小，小到最後，連一點也沒有；這過程我們且說它是小乘。因它絕不向外擴延，好象心量很小，全不理會外面的事。然於內攝之後，自然會有外延的果，自然會形成大乘的器度風范。既內攝為因，外延為果；那我們也可以說：小乘是大乘的基因，而大乘是小乘的成果。大、小只是過程的差別，尤其要有小乘內攝的因，才成大乘圓滿的果。

 

在佛法裡常說，凡夫重果，菩薩重因。很多自以為修習大乘法門者，每每忽略掉以內攝為因，於是這樣的大乘終究不可能真正圓滿的。甚至只盲目地向外擴張，向外膨脹，那倒跟神教相差不遠了。我們且看當今的台灣佛教，表面上佛教徒好象增加了很多，到處有法會，到處在講法，到處有打七、朝山、拜忏等活動。但如果不了解內攝外延的大原則，還是以眾生向外攀緣、向外求取占有的心態來修學佛法，這終究只是附佛法外道而已。或如今天很多人講慈悲，若慈悲只是同情的延伸，那只在人天乘裡不可能出三界的。所謂無緣大慈，同體大悲，如何能「無」能「同」呢？那還是要經內攝的修為才行。同樣發願等亦然，如只是從外延擴大去發願，這願終究跟佛法不相應。

 

三寶中的寶

 

因此什麼才是寶？無限的身心才是寶。所謂法身慧命，即指這無限圓滿的身心世界，但這個寶一般人不知道，或沒辦法悟入。所以必須由佛法僧來開示，他才能悟入；因此現世的佛、法、僧便成為住持三寶了──因為它能幫助眾生得到真正的寶，故成為寶也。然在住持三寶所開示佛法的要義中，我認為唯有這「內攝外延」的大原則，才是寶中之寶。如能掌握此大原則，就很容易分辨出什麼是佛法？什麼是外道？

 

所以，如說世間有寶劍，能削鐵如泥；此理則才是真寶劍，能用以降伏一切外道邪魔。如曰世間有寶藥，能治眾生一切病；此理則才是真寶藥，能用之治一切眾生無明業障的病。如說世間有摩尼珠，能變現出一切眾生所希求的境界；此理則才是真摩尼珠，用以變現出一切佛法的智慧、辯才、神通及功德固滿。

 

總之，什麼才是真寶，曰「開示悟入佛之知見」。開示的部分就講到此為止；至於悟入的部分，各位再慢慢去思考理解，慢慢去修行體驗吧！