唐思鵬居士:《佛教三字經》新注 三身
三身 曰法身 曰報身 曰應身 是三身 1、法身:此有狹義和廣義二種之不同。狹義的法身專指清淨寂滅的無為真如。永嘉玄覺禅師的《證道歌》雲:“法身覺了無一物,本源自性天真佛。”六祖惠能《壇經》亦雲:“清淨法身,汝之性也。”所以古人有“如來法身,在凡不減,在聖不增”之說。從佛果位言,自報身及自報土,皆是無漏有為法,而此無漏有為法,仍然是相有體無,緣起性空,如夢如幻,不可言說分別,這就是無為法,也就是被大圓鏡智所實證的狹義法性身。廣義的法身指如來法性身和自報身結合的真身。也就是清淨無為功德和無漏有為功德,此二皆屬於法身所攝。所以《維摩诘經·方便品》雲:“佛身者,即法身也。從無量功德智慧生;從戒、定、慧、解脫、解脫知見生;從慈悲喜捨生;從布施、持戒”等生。既言法身從無量功德智慧等生,應知即是廣義的法身,狹義的法性身不能言從某法所生。《解深密經·如來成所作事品》中佛告曼殊室利雲:“若於諸地波羅蜜多,善修出離,轉依成滿,是名如來法身之相。”既是於諸地中善修六度,轉依所得,由此應知亦是廣義的法身所攝。《攝大乘論·彼果智分》中無著菩薩言法、報、化三身時,把報身說為是度化地上菩薩的他受用身,而法身則指自受用身和法性身,故講法身以“相、證得、自在、依止、及攝持、差別、德、甚深、念、業、明諸佛”十一門顯示,應知此即是從廣義的法身所說。 自受用 他受用 一報身 說二用 自受用身是大圓鏡智所現,是佛在因位中廣作利益一切大眾的善事,普度一切眾生,積集無漏福慧圓滿所感得的一種至極莊嚴的果報之身,此身窮未來際,恆自受用廣大法樂,故稱自受用。他受用身是平等性智所現,為十地菩薩現通說法,決眾疑網,令彼受用大乘法樂所現之身,故名他受用。此自、他二受用身,可稱一報身上有二作用。 胎生身 變化身 此二種 皆應身 胎生身屬父母精卵和合所生之身,指諸佛如來到人間以八相成道所現的一種身體。如釋迦牟尼從睹史多天退、入胎、住胎、出胎、出家、證道、轉*輪、入涅槃,而這種在人間示現有血有肉的身體,是為胎生身。變化身者:此身來去自由,變化無常,居無定處,行無蹤跡,隨類饒益一切眾生,令其離苦得樂,成就諸佛所應作之事,是為化身。胎生、變化二身,都是諸佛大慈大悲,應眾生之機,隨緣方便示現的,統屬於應身所攝。 約為三 開為五 相無定 隨機睹 諸佛之身約說則為法、報、化三種,廣說則為法、報、應、胎生、變化五種。嚴格說來,胎生、變化二身皆屬於應身或化身所攝,故而三身之說比五身說更為合理。
《成唯識論》卷十雲:“此牟尼尊,所得二果,永離二障,亦名法身。無量無邊力無畏等大功德法所莊嚴故,體依聚義,總說名身。故此法身,五法為性,非淨法界,獨名法身,二轉依果,皆此攝故。”
2、報身:即如來經三無數大劫修集無量福慧資糧圓滿所感的一種果報之身,故名報身。此有二種:①自報身:謂此報身由大圓鏡智所現,色身至極莊嚴,遍滿十方剎土,相續湛然,窮未來際,恆自受用廣大法樂。而此報身唯佛與佛方能互見,十地菩薩盡其神力皆不能知。②他報身:謂此報身由平等性智所現,為度十地聖位菩薩,示現微妙淨功德身,居清淨土,現大神變,轉大*輪,斷眾疑網,令彼獲得無量殊勝廣大法樂,故名他報身。從三身中狹義的法身言,一般言報身,多指自報身;從廣義的法身言(自報身已包括在法身中),一般言報身,多指他報身。智者當知。
此報身若從無漏福慧所招的果報言,故稱報身;若從此身能使自他受用廣大法樂而言,故稱受用身。
《成唯識論》卷十雲:“受用身,此有二種:一、自受用:謂諸如來三無數劫修集無量福慧資糧所起無邊真實功德,及極圓淨常遍色身,相續湛然,盡未來際,恆自受用廣大法樂。二、他受用:謂諸如來由平等智,示現微妙淨功德身,居純淨土,為住十地諸菩薩眾,現大神通,轉正*輪,決眾疑網,令彼受用大乘法樂。合此二種,名受用身。”
3、應身:又名化身,應眾生之機,隨類化現,故得是名。此化身由成所作智所現,居淨穢土,為二乘、凡夫及地前菩薩稱彼機宜,現通說法,使之獲得解脫出離。具體說來,成所作智為地前加行位菩薩現千丈大身,進行說法饒益;對資糧位菩薩及聲聞獨覺,現丈六金身,進行說法度化;對地獄、餓鬼、傍生三塗眾生,現隨類化身,進行方便拔濟。所以《八識規矩頌》則有“圓明初發成無漏,三類分身息苦輪”的頌語。
《成唯識論》卷十雲:“三、變化身:謂諸如來由成事智,變現無量隨類化身,居淨穢土,為未登地諸菩薩眾、二乘、異生,稱彼機宜,現通說法,令各獲得諸利樂事。”
不過諸佛身相無有定性,隨眾生根性勝劣而見或大、或小、或高、或低等的差別。如見道以上聖位菩薩,則見純淨莊嚴、居清淨土的他受用身佛;見道以前的加行位菩薩,則見莊嚴殊勝、居淨穢土的千丈大身佛;又如資糧位的菩薩及二乘、人、天,則見具三十二大丈夫相、居淨穢土的丈六金身佛;三惡道眾生,則見與己同類、居染穢土的隨類化身佛。這正是仁者見仁,智者見智,相無定性,隨心染淨自變而見。《維摩诘經》中有“佛以一音演說法,眾生隨類各得解”的聖言。也就是說,佛說法的聲音及所說的義理是一,而眾生聽到的聲音及理解的義理,則有各各的差異。聽音解義如是,觀佛身相亦然。《維摩诘經》中亦有捨利弗觀釋迦牟尼佛土染污不淨,而持髻梵王則觀釋迦佛土如寶莊嚴地。這又說明染淨隨心,所謂心染則見染土,心淨則見淨土,見佛土如是,見佛身亦然。又如人觀清水綠波,天見寶莊嚴地,魚見游園捨宅,鬼見膿血充滿。於一事上,見境各殊;於一理上,解義各別。或好或丑,或勝或劣,或大或小,或高或低,全無定性,皆由一切有情業力善惡、認識淺深之所形成。以故一切凡夫不應於十方佛土、佛身,妄測染淨高低。這就是“相無定,隨機睹”的意義。