禅定對身心有作用，可以感受，不要追求

底下一段，講禅定對身心的作用。前面是能海上師的話，這一段是我寫的，所以分開來說。“增生津液”，一修禅定你自己會有感覺，我本來不想說，怕一說你就放進觀念裡去，“我來試試看，口水有沒有出來？”(眾笑)那叫修行嗎？所以佛法有時候很難講，因為眾生的執著心太厲害了，你想鼓勵他，他一聽就抓住了，一抓住就執著了。所以我教禅定的時候，總是說：“可以感受，不要追求。”一有追求的心就成外道。外道並不都是在佛門的外面，佛門裡邊就有外道。“心外求法，是名外道。”所以什麼都不要求，不要執著。聽聽也好，給你們鼓勵鼓勵，發發歡喜心就可以了。

人的津液很重要，修禅定能使津液遍滿

人是靠津液活命的，你看活字怎麼寫，三點水加一個舌頭的舌。病人病重了，舌頭上沒有口水，醫生就知道不行了。舌頭上有水，就叫活，所以津液很重要啊。有人主張舌頭抵上腭，等著津液出來，滿口的口水，再吞下去，他們稱之為瓊漿玉液，說是養身體的。我們修禅定的人津液遍布全身，滲透到各個部分去。今天就講到這裡。
(2001.4.10第四講完)

空觀開示(14)

◎傅味琴

禅定能使身心細柔，成就光體

提要：
·禅定能使身心細柔，成就光體
·修行人成就法身光明，就能了脫生死
·修行人要在法上成就，才能達到覺悟圓滿
·學在前修在後，修禅定必須先學佛法
·傲慢容易產生偏見，沒學過的法還得從頭學起

禅定能使身心細柔，成就光體

我們繼續講禅定對身心的作用。上次講到修禅定可以增生津液。津液非常重要，津液一遍布，首先能夠從皮膚上看出來，皮膚不再是粗糙的，而是很滋潤細柔。皮膚是這樣，裡邊的內髒也是遍滿津液，所以人就不容易老化。

“成就光體”。每個眾生全會發光，連魚也有光發出來，可是由於光微弱，一般肉眼是看不見的。

自身要成就光體就要通過修行，也就是要通過禅定。我們身體都有一個圓光，要想這個圓光能大能小，並能獲取整個宇宙的光，以及自身的光體能放出去，那就要修禅定，要從禅定的觀想中去培養自身的能力，最根本的力量還是心的力量。如果我們自身能夠增長光體，到一定的程度，非但內髒的組織能夠變得細柔，而且連它本身也會發光，乃至會化成光體。

修行人成就法身光明，就能了脫生死

我們修行人跟一般人不一樣，一般人不講成就，修行人講成就。好比說每個眾生都有佛性，可是眾生還是流轉生死，修行人就兩樣了，修行人要講成就，成就法身光明就能了脫生死了。所以我常講，如果一個修行人今世沒有成就，太可惜了,虛度了一輩子。

修行人要在法上成就，才能達到覺悟圓滿
社會上人做好事，不過是一般性的慈善事業，修行人還懂得供養三寶，即使供養眾生，為眾生做好事，也比一般人做得好，尤其是修行人能夠法布施，這個功德最大。社會上講究精神食糧，我們修行人布施供養法也是給眾生精神食糧，可是性質就兩樣了。世俗人的精神食糧能夠豐富一個人的生活，或者提高他的覺悟。修行人法上的精神食糧可以使每個人成就。乃至能使他覺悟圓滿。我原來發心辦這個專修班，就是發心就在這兩個字上，要成就。沒有大成就，至少要有小成就。一點沒成就說不過去的。

學在前修在後，修禅定必須先學佛法

你們現在的禅定課，基本上都是在講理論，有的同學怕我太辛苦，不理解禅定課為什麼要講得那麼多？其實以後要改變方式，禅定課很多時間要用來修禅定。禅定要修的。學修學修，當然學在前面了。怕你們等不及，所以講過兩個觀就可以修了。否則觀太少，你也修得沒勁。尤其是第一個觀——跏趺觀，觀想自己跏趺坐的樣子，有人會想這個姿勢有什麼好想的？我老早知道了。

傲慢容易產生偏見，沒學過的法還得從頭學起

來報名的同學，有個別自己認為層次比較高，學過的東西比較多，可是一般的同學學過的東西比較少，層次比較低，所以水平參差不齊，對講課的要求也不一樣。說句實在話，眾生都要度，非但層次低的要度，就是脾氣壞的也要度啊。招生簡章上定的課程並不是頭一天就能講得完的，你層次比較高，可都是過去學的東西，咱們講的課你可沒學過，還得從頭學起。

所以傲慢就容易產生偏見，容易產生邪見，容易著魔。如果傲慢力量不太大，還可以挽救，傲慢的力量大了就扭不過來了。好比農村的牛，它在聽話的時候。你叫它往哪兒走，它就往哪兒走，繩子一拉它就走了，你叫它耕田，它就耕田，很聽話的。可是如果它認為你不對它對，你再拉也拉不動。牛脾氣一發，你往這邊拉，它偏往那邊走。意思就是“你錯了，要往那邊走”。這個農民過去天天是往那邊走，因為今天得往這邊去拐一圈，牛不懂人的心態，傲慢起來人拿它沒辦法。

空觀開示(15)

◎傅味琴

妄念要修止，修觀要懂法義，佛教止觀雙運

提要：
·認識淺才叫淺，認識深才是深，始終如一才是成功的秘訣
·抄東抄西，都是別人的智慧，要開智慧就得修禅定
·悟的人才是真懂，學來的並非真懂
·方便不宜太過分，一聽就會說，卻不知西方在哪裡
·佛法甚深，不講清楚，就把法低級庸俗化了
·妄念要修止，修觀要懂法義，外道修止，佛教止觀雙運

認識淺才叫淺，認識深才是深，
始終如一才是成功的秘訣

一般都反映我的講課深入淺出。你覺得淺，是你認為你沒有拿到深的東西，如果你認識到我講的意義很深，你就不會說淺。但是世間上人都有這種習氣，聽得懂叫淺，聽不懂叫深。可是你聽不懂，這個課能起什麼作用？要聽得懂，能理解其中的深，這才是對的。以前著名京劇演員梅蘭芳，一天幾個學生去看他，他正在洗手間剃胡子，學生問老師：“成功的密訣在哪裡？”梅蘭芳說：“天天刮胡子。”你也許會說，“這算什麼話？天天刮胡子我會不懂嗎？”“天天刮胡子”，淺的來說，就是天天刮胡子，深的來說，始終如一就是成功的秘決。

抄東抄西，都是別人的智慧，
要開智慧就得修禅定

“開發根本智”。要開發根本智不是光靠聽講還要修禅定。我從前在幾個佛學院講過課，有的老師講課我也聽過。有一次，我看到一位老師准備了很多材料，他講課涉及的內容很多，所以他必須花大量的時間備課。他很辛苦，也算一位好老師，可是他沒有開智慧。你抄東抄西，那都是別人的智慧。

再舉個例子，現在所謂參禅的，就這幾個話頭：“念佛是誰？”“父母未生前本來面目？”即使還有別的，也沒幾句，全是從前人的話，這麼長年代來，也沒有悟到另外一個話頭。從前這些話頭那是禅師真正悟出來的。後人學來變成了口頭禅、斗機鋒，比誰的嘴唇皮最薄，誰最會講。禅不在嘴巴上，禅是在心裡。

悟的人才是真懂，學來的並非真懂

人們稱唸佛最容易，其實還有比唸佛更容易的法門。我當年在佛學院，一位老法師來講禅宗，他一只手指一伸，“喏”，叫大家回答啥意思。有個老居士舉手表示，“我懂”，他是悟了懂的嗎？因為他從前聽過才懂，可不是參出來的。這麼簡單我一學也會，“喏”最方便，可是往往說的人也不懂，聽的人也不懂。

方便不宜太過分，
一聽就會說，卻不知西方在哪裡

唸佛法門是方便法門，別搞成了說的人也不懂，聽的人也不懂。問他“阿彌陀佛啥意思”，有個地方解說，“阿彌”是一個人，“陀佛”又是一個人。還有個地方解說是“謝謝你”。問他西方在哪裡，“西方就在西方”，或者回答你：“咱們這個娑婆世界往西。”等於沒有講。人世間說西方是根據太陽，太陽下去的方向叫西方。可是地球是在轉的，你說這兒是西方，轉過去了，西方還在這兒嗎？“你說這個人往生了，怎麼他還躺在床上？”“屍體怎麼去？”那麼什麼東西走了？“不知道。”嘴上人人都會說，一聽就會說，這也方便得太過分了。

佛法甚深，不講清楚，就把法低級庸俗化了

學表面，學一言半句，這種方便沒用的，否則佛為什麼叫我們深入經藏？叫我們“願解如來真實義”呢？當然學的人不懂可以理解，因為他在學嘛。問題是當師的、當法師的、當大居士的、當善知識的，你為什麼不講講清楚呢？佛法沒有這麼低級、庸俗、簡單，佛法是甚深甚深，極其廣大的。即使我們聽法能夠獲取法上的智慧，學來的還是後得智，不是根本智。

妄念要修止，修觀要懂法義，
外道修止，佛教止觀雙運

根本智要在禅定中開發，止住妄念了，還開發不出根本智，否則外道也能了脫生死了，也能成佛了。外道光修止，我們還要修觀。觀還不能觀錯，還要懂法義，這樣觀跟法義就合在一起了。要通過長期這樣的磨練才能開發根本智。但是開發根本智以後，人頭頂上也不會長出花冠來，那變成天人了，也不會長出兩只牛角來。還是跟普通人一樣，僅僅是他理解的法義很深，你聽了他講法才能辨別出來。

空觀開示(16)

◎傅味琴

佛法智慧乃出世無漏慧，
有別於世智

提要：
·證果亦是平常人，平常心並非世俗心
·修禅定人雙眼有神，但證果還得斷盡煩惱
·有定力能一目十行，有智慧能悟百法
·苦學聰明非定力，佛弟子不修禅定真可惜
·佛法智慧乃出世無漏慧，有別於世智

證果亦是平常人，平常心並非世俗心

連證阿羅漢果的人，也跟平常人一樣，照樣吃飯睡覺。所以禅宗有句話，“什麼是禅？吃飯睡覺”。意思叫你不要有分別心，你吃飯盡管吃飯，睡覺盡管睡覺，只要不打妄想就是禅。阿羅漢沒有煩惱，所以禅宗還有句話，“平常心最可貴”。我們不能錯誤地理解成：那也用不著修行了，我永遠做個平常人。你這個平常並非那個平常，你必須在世俗的平常上提高提高再提高，提高到“啪”一下，你的心能普及一切，能有這個突出，裡面的質量就不同了。

修禅定人雙眼有神，但證果還得斷盡煩惱

說得明白一點，阿羅漢跟普通人一樣又不一樣。阿羅漢莊嚴得很，你好好持好250條戒也莊嚴得很。阿羅漢兩只眼睛很有神，因為有人看過1949年圓寂的阿迦曼尊者的照片，他是世界公認阿羅漢，他兩只眼睛就與眾不同。那麼有人說我兩只眼睛像兩道光，那我也是阿羅漢了？不能根據這一點，要根據他證到的境界。阿羅漢有阿羅漢的境界，雙眼有神有什麼稀奇？你修修禅定也雙眼有神。不同的就是阿羅漢沒有煩惱，你有煩惱。你雖然有時候沒有煩惱，但是一會兒煩惱又起來了，阿羅漢他煩惱不會起來的。

有定力能一目十行，有智慧能悟百法

所以開發了根本智以後，還是跟普通人一樣，不同的僅僅是你悟不到的他能悟得到，你通不過的他能通得過。這個通得過不一定是指一座高山穿過去，是指智慧的境界通得過。一個法，你只能說一個法，你想說五個法，你還得准備五個法，開了根本智以後，一個法能說一百個法，因為他能夠悟到一個法裡邊包含著無量法。等到有智慧的人講出來，你會說：哎呀，我怎麼想不到？區別就在這兒。

要開發根本的力量，首先要止住妄念，還要好好修觀，這樣子到後來身心就完全變掉了。舉個例子“宗師一目十行”，就是看書能夠一下子就看十行文字。能海上師的師父當年口傳《大藏經》，他是背誦的，那當然不是普通人。這都是由定力開的智慧。

苦學聰明非定力，佛弟子不修禅定真可惜

一個有善根的佛弟子，憑他的苦學聰明，也能講經說法。可這不是由定力所開的根本智，這是憑他的天賦以及苦學成就的，也不過是文字般若。打個比方叫隔靴搔癢，可沒有真正搔到皮膚上去。所以不喜歡修禅定的人真可惜，可能過去世他也不喜歡修禅定，養成不喜歡的習氣。所以我常說我要培養的不是佛學專家，而是培養修行人。戒能夠持得起來好哇，但你沒有定，開不出智慧的。

佛法智慧乃出世無漏慧，有別於世智

“佛法智慧乃出世無漏慧，有別於世智。”佛法的智慧跟世間上的智慧有區別的，佛法的智慧是出世法，是無漏智慧。無漏就是沒有漏洞，只有無漏慧才能夠圓滿，有漏慧永遠不會圓滿。一個臉盆有了漏洞，即使水灌滿了，一會兒又漏光了，這是假滿，不是真滿。假如面盆沒有漏洞，你灌滿了水一直是滿的，它不變的。

從法義上解說，漏就是煩惱。有漏智慧，這個智慧裡面本身有煩惱、有世俗知見。無漏智慧裡面沒有煩惱，世間上的名人、專家學問都很廣博，如果他有一點傲慢，只能稱這個人知識廣博，可夠不上佛法的智慧。即使他也會講，可是他自己沒有拿到。所以我常說，在智慧的詞典裡沒有傲慢兩個字。傲慢是煩惱，無漏智慧裡面沒有煩惱。你接受了無漏智慧，可是你起煩惱了，說明你還沒有真正得到，沒有證到。你把煩惱斷掉了，越學越不傲慢了，這時你才真正得到。

空觀開示(17)

◎傅味琴

世間法只能作引導，不能與佛法混淆

提要：
·只會講，不會修，只能受人恭敬，卻度不了眾生
·有為法是泡影，無漏法要去悟
·以我見來作評判，本身就是我執
·世間法只能作引導，不能與佛法混淆
·修行人沒時間學世間法，不要把佛學院辦成世間大學

只會講，不會修，
只能受人恭敬，卻度不了眾生

智慧要根據你有沒有煩惱說話，不是根據你看過多少書，會講多少法。那樣的人在世間上可以被稱為老師，真正修行可不是那麼回事情。你即使會講菩提心，你把佛學詞典上所有解說全部抄下來，你也只是會講菩提心，你可沒有修出菩提心的力量來，你只會受人恭敬，因為你會講法，可是你度不了眾生。度眾生了生死，首先自己要斷煩惱，度眾生成佛，首先自己要圓滿菩提心。

有為法是泡影，無漏法要去悟

佛法的智慧是出世的無漏慧，世間上的智慧稱為有漏慧。《金剛經》說：“一切有為法，如夢幻泡影。”有為法就是有漏法，就是夢幻泡影，你怎麼可能在這裡邊成就，在這裡邊圓滿？“如露亦如電”，剎那就要變。“應做如是觀”，叫你做這樣觀想。其實每部佛經全有叫你作觀想，你們唸《藥師經》，看不出裡面有修禅定的觀想方法，可是我教的藥師觀就是從《藥師經》裡來的。佛經裡面的智慧、修持的方法豐富得很，要你自己去悟。

例如：藥師佛的第二大願說將來成佛時，要內外明澈，光明廣大，這個有點文化的人都懂。內，是自己，外是外面，明澈，光非常亮。可是你再想想呢，裡邊有極好的修法。

以我見來作評判，本身就是我執

末法時期眾生，一定要善知識教你怎麼修怎麼修，給你講明白了你才懂。其實佛法包羅萬象，修證全在裡邊。你不悟，不能解如來真實義，僅僅是聽到了。聽了你還要評論，“太深了”，“太淺了”。以我見來作評判本身就是我執。對於正法，最好自己好好去思考，如果他講錯了，對於偏見邪見，你倒可以評論：這個錯了。錯在哪裡，要根據佛經怎麼說的。

世間法只能作引導，不能與佛法混淆

根本智有別於世間智。世間上的智慧，我們講經說法的人也經常在講，那是舉舉例子，打打比方，啟發啟發。可不要把世間智說成是出世法。
現在法師講法已經出現了一種危險的情況，他把佛法跟世間法混淆了，合起來了。好比歐洲人跟亞洲人結婚，生下來的孩子，既不像歐洲人，也不像亞洲人。世間法跟佛法合起來，既不像佛法，也不像世間法。我們要用出世法去引導世間法，可不能用世間法來引導出世法。如果請我辦學，一切世俗的東西，我要全部排除掉，至於你請不請我，隨便你。我不准把世俗的東西跟佛法混淆起來。搞佛教文學、佛教美術、佛教攝影、佛教舞蹈、佛教歌曲、佛教唱念，那可不是修行。從來也沒聽見過一個阿羅漢是唱啊唱啊唱出來的。要使心清淨，要使自己能出世，要度眾生到彼岸，不斷煩惱是做不到的。

出世的智慧有別於世間智慧。咱們講一些世間上的智慧是可以的，可不要搞顛倒了。佛教、道教、儒教是三家，不是一家。如果是一家，比如頭上戴一頂道冠，身上披一件袈裟，腳上穿一雙從前做官的高靴，一看就把人嚇壞了。用世間法舉例子也要把佛法講清楚，一個是出世的無漏智慧，一個是有漏智慧，有跟無怎麼能夠合得起來呢？油跟水能合在一起嗎？合不起來的。

修行人沒時間學世間法，
不要把佛學院辦成世間大學

我們不能把佛法這種高尚的、清淨的、偉大的智慧去附和世間上的教育。千萬不能把佛學院辦成世間大學，你出世的無漏智慧都來不及學，還有時間去學世間上的東西？你們要問了：那你怎麼開英語課開醫學課？這是佛講的，所以我開。佛講四緣生活，其中就有醫藥，我們學一些醫術，免得出家人到醫院去看病不方便。比丘尼看見男醫生來了說：“別碰我。”那你怎麼看病？比丘去看病，護士全是女的，“你走開點，打針別碰著我身體。”“不碰著你，咋打針啊？”這種事情可麻煩了。咱們學一點醫藥，小毛小病自己也好看看。

如來當年游化諸國，你們將來也要游化諸國，我們沒有這麼多時間學多國語言，只學一門英語就可以了。所以醫藥在生活中需要，英語在度眾生上需要，但是不要太多了。怎麼叫太多了？歷史地理，幾何代數，還學唱歌舞蹈，如何打乒乓，這個佛學院太不像樣了。今天就講到這兒。(2001.4.12 第五講完)

空觀開示(18)

◎傅味琴

修行的基礎在空上，將來的成就也在空上

提要：
·修行的基礎在空上，將來的成就也在空上
·空則身心調柔，調柔了才能成器
·佛調伏眾生的方法就是戒定慧
·注重威儀是調柔身心的方法
·培養修行人的耐心就能把粗心調細

學修空觀～然欲得此利益，務必學修空觀，空則身心調柔，空則輕安，空則轉四大

修行的基礎在空上，將來的成就也在空上

今天繼續講空觀。“然欲得此利益，務必學修空觀。”我們要在禅定中獲得利益，無論是調柔身心、生起喜觸輕安、引發神通前相、治療疾病乃至開發根本智，一定要學修空觀，修行打基礎也在空上，將來的成就也在空上。從空到空。假如一個人樣樣放不下，煩惱也沒有空掉，世俗心沒有空，什麼成就也不會有。要想空得先學理論，還要去實修。具體的修法都在禅定裡。

空則身心調柔，調柔了才能成器

“空則身心調柔，空則輕安，空則通，空則轉四大”，空了你身心才會調柔。戒定慧的目的就是為了身心調柔，調柔了方才能成器。不調柔不行，勉強的東西都不好，容易壞。比如烙餅，你不下功夫把面粉揉得很軟，做出來的餅就不好吃，硬梆梆的。你們都吃過年糕。現在是用機器做年糕，又快又方便，可是大家還是喜歡人工做出來的。人用兩只手把面粉揉得很熟很熟，又柔又細滑，那樣做出來的年糕就好吃。機器到底是機器，沒有感覺的，人在揉面粉的時候他兩只手有感覺，能知道揉的功夫到家了沒有。再比如做陶器瓷器，你也要把坯泥調得很柔，否則送到火裡去燒，容易裂開來。馴馬也是這樣，野馬要變成良馬，就要把馬的野性調伏，要調得它很聽話，這匹馬才能做供獻，否則它的野性一發作就起破壞作用。人為什麼能調伏野馬？不是因為人的氣力比馬大，是人的智慧比馬大。人用智慧對馬進行種種的調伏。

佛調伏眾生的方法就是戒定慧

眾生也是這樣，尤其是南洲眾生，脾氣剛強，難調難伏。佛稱為調御丈夫或者叫調御師，專門調伏眾生的野性。我們作為佛的弟子，要接受佛對我們的調伏。佛調伏眾生的方法就是戒定慧。你受了戒不准犯戒，犯戒下地獄。佛是如實而說，你根據戒條去修行，這就是調伏，所以戒又稱調伏戒。禅定也是調伏你心裡的煩惱習氣，止住你種種動搖不定，使你能安定下來。慧呢，使你明白一個人要細，不要粗。粗野的人沒有好結果，一時的任性最後吃虧的還是你。《薛剛反唐》的歷史故事裡說，薛剛看到仇人的兒子，就把他從馬上拉下來，一拳打死，結果被滿門抄斬，連小孩子也殺了，這是封建王朝最重的一條法令。那些被砍頭的眷屬，可沒有叫他闖這個禍，所以粗暴一點好處也沒有。

注重威儀是調柔身心的方法

身要調柔，心更要調柔。注重威儀這是調柔的一個方法，身子動作不要太快，要穩重一點，文雅一點，尤其是出家人，走路要緩緩地走，除非是有緊要的事情，那麼可以加快一點腳步，而且不能搖動得太厲害。真正威儀好的人，走路即使快也不搖的，就像一股風那樣。

培養修行人的耐心就能把粗心調細

聽說從前大寺廟裡的小和尚就有這樣的功夫，人雖然忙，穿來穿去的，身子卻不動搖。他們那裡運用種種方法調柔他的心，不一定完全叫他打坐，還有別的方法。比如說供燈要供很多，燈是銅做的，中間有個孔孔，燈芯就插在這個孔孔裡。燈芯不完全是棉花，棉花太軟要倒下來，也插不進去。它裡邊是一根削得很細的竹簽，棉花鋪勻了，卷起來。所以小和尚整天就在卷燈芯，利用這種工作，無形中培養了他的耐心，就起了調柔作用。有耐心的人心就細了，沒耐心的人心就粗。

空觀開示(19)

◎傅味琴

修行如治病，
消除了心理障礙，能起大變化

提要：
·修行猶如治病，往往舒服時實非進，調整時實非停
·調皮是能力用錯了地方，能力用在好的地方就成天才
·人消除了心理障礙就能起大變化，好比“此鳥不鳴則已，一鳴驚人”

修行猶如治病，
往往舒服時實非進，調整時實非停

修行想成就，要有極大耐心。可是人們對於修行的進步似懂非懂。你以為沒進步的時候，恰恰在進步，僅僅是這個變化你主觀上體會不到；你以為進步的時候，倒不一定進步，這是以前的功夫體現出來，等你感覺到的時候，你已經停止進步了。這是辯證的。可是很多人不知道這種道理。

從前我跟一位類似按摩推拿的老醫生學醫。他這一套醫學很奇怪，也可以說很妙，如果病人感覺到最近全身不舒服，老醫生笑笑：你在進步。因為你體內在調整。你體內有病，要調整就要把原來的狀態變動，所以你感覺到不舒服。假如病人說：我最近很舒服，他說你停止進步了。因為你進步到一定程度，就安定下來了，所以你感覺到舒服，安定下來就談不上進步了。他是這麼樣分析的。

再比如說中風，你這邊中風，他說你病在那邊，反過來說的。他也講出道理來：為什麼你這只手臂舉不起來，因為那只手臂一向勞動能力差，勞動量全壓到這邊來，長期這樣，這邊受不了了，只好躺下來休息，所以不會動了。想想也蠻有道理的。知道這些道理，咱們就要明白，當你自己覺得進步快時，不要自以為是，你覺得這兩天怎麼沒什麼進步？那是你體會不到罷了。往上爬時，往往你注意不到你的進步，僅僅注意到你往上爬的辛苦，所以你們學一點辯證法很有好處。

調皮是能力用錯了地方，
能力用在好的地方就成天才

還舉一個例子，你們說調皮的人好不好啊？當然不好。可是你要知道他是一個有能力的人。敗家子差不多都有能力的，他腦筋動得出來，怎麼花錢，怎麼享受，怎麼欺騙，怎麼搗亂，全想得出來。壞是壞在他調皮搗蛋，如果他能轉過來，把能力用在好的地方呢，那就進步大了，所以叫浪子回頭金不換。一個人老老實實像小綿羊那樣，很難開智慧的，因為他全部依靠別人。你叫他明天八點鐘起來，“哦！”明天十點鐘吃早飯，“哦！”很聽話的。從來不問也從來不想一個為什麼，只有“哦”，這種孩子沒有能力的。假如一個人有能力而不搗亂，那就發揮出天才了。這種例子還有很多，所以佛說眾生大顛倒。

人消除了心理障礙就能起大變化，
好比“此鳥不鳴則已，一鳴驚人”

最不會說話的人，往往是語言能力最強的人，古人也說：此鳥不鳴則已，一鳴驚人。誰最不會說話？如果是天生的笨嘴，那是另外一回事情。如果是調皮的變成最不會說話的，是誰？就是嗑巴子，人們總以為嗑巴子是殘疾，說一個字要等個半天。

從前我路過小學母校，總要朝課堂的窗戶看一看，很難忘啊。就能回憶起來，一位數學老師叫到我，問我這個題目答案是多少。我知道是十一，可是我有嚴重的口吃，這個十一始終說不出來。數學老師以為我不懂，再給我解說，我仍然說不出來，我就朝她笑笑。後來她也悟了，她知道我懂，說不出來，所以她叫我坐下，說了一句可憐我的話：作孽！可是我後來能滔滔不絕地演講，年輕時我就能連講五個小時，而且講得能快能慢，快的時候猶如黃河之水一瀉千裡，慢的時候猶如小河的水靜靜地流。古今中外，歷史上最有名，稱為唯一獨步的大雄辯家，希臘人猶太狄莫西尼，就是一個嗑巴子，後來成為雄辯家。所以會講話是真，不會講話是假。

為什麼不會講話？因為他產生了言語障礙！小孩子兩條腿靈活，走起路來能夠很快，可是這孩子不老實，剛會走就快，一急一快，經常摔跤，嗑巴子也是如此，語言能力強的人，他不肯老老實實地說話，就像開機關槍“哒哒哒……”，“叭”機關槍卡殼，開不出來了。你叫他慢慢講，他就講出來了，這是講語言障礙。他還有心理障礙，語言障礙再加心理障礙，就成病態。