心止在一個境上不動搖，久之成性

心一境性，照文字解說是指你的心止在這個境上再也不移動了，你訓練久了，產生了力量，心就不容易動搖，能穩得住，隨時隨刻都能保持，這種狀態就形成了一個性。

性是事物的本質，物質及動物都有性

說得通俗一點，所有物質都有性，水有濕性；火有暖性；你一靠近火就能感覺到它很溫暖；地是硬性，因為地是硬的，所以能蓋高樓大廈，風是動性。

動物也有它的性，人有人性，人有男人女人，有中國人外國人，不管什麼人，性是一樣的，所以叫人性。當然喽，狗有狗性，貓有貓性，魚有魚性，陸地動物在地上呼吸空氣，水生動物在水裡呼吸空氣，所以這個性可以解說成“天然的本質”，或者說“事物的本質”。 心性～性就是本性，也就是未動心之前的心，它譬如水，心就是心念，它譬如波。水與波同是濕性，本來不異，但波是動相，水是靜相，波動則昏亂，水清則月現，這樣的水與波又是不一，所以心與性是不一不異。

心與性好比水與波，不一亦不異

“心一境性”，第一個字是“心”，後一個“性”，其實這兩個字有相同的地方，有不同的地方。相同的地方，它們是一樣的，這叫“不異”，可是它們表現又不同，這叫“不一”，所以心、性是不一不異。打個比方，湖面上平靜的水，水是濕性；風一刮，水面起了波，波也是水，也是濕性，從性上說是一樣。可是在形象上來看，一個是平靜的，一個是起了波，又是不一樣，所以叫不一不異。

不要認為聽得懂是淺，聽不懂才高

千萬不要有怪思想：聽懂了就認為太淺了。現在佛門有些人專門喜歡聽聽不懂的，認為這才是高。其實你不懂還高什麼呀？從前一個老居士講課，講到後來問：“你們聽得懂嗎？”下面有人點點頭，老居士吃驚地說：“什麼？！我都不懂，你能懂啊？”(眾笑)講的人也不懂，聽的人也不懂，這樣佛門就完了。聽了我的講法，我想會有兩種反應，一種是喜歡，別人講法聽不懂，傅老師講法能聽得懂；還有一種：講得太淺了。本來兩三句話就能講清楚的，何必一定要講得人家聽不懂才算高。比如“如是我聞”，如者如如不動也，(眾笑)如者，法爾如是也，如者無所從來亦無所去也，高！(眾笑)這種話跟如是我聞有什麼關系？

想達到心一境性，
要經過訓練，不是一想就能成功的

再講心，就是心理的心，性，就是本性的性，拿水跟波來打比喻，起波的水就是我們的心，如果平靜下去了，這個平靜的水就是我們的性，所以心是動的，性是不動的，心會變，性不會變。我們的心理活動是變化無常的，打起妄想來真像一個萬花筒，稍微動一動就是一個境界，一會想昨天，一會想小時候，一會想自己的孩子挺可愛，一會想到自己小時候在農村，有個孩子在河邊磨刀，他說要“殺死猴子。”過去的事情亂七八糟，無軌電車不知開了多遠。假如科學發明了一種儀器，套在頭上，你打的妄想全給你錄下來，放給你聽聽，非但亂七八糟，而且卑鄙骯髒。所以我們的心是動的，可是佛性的性不是這顆心的心，他是本性的性，所以佛性是不動的。心要變，佛性不會變，心始終沒有圓滿過，而佛性始終是圓滿的。成佛了你的佛性是圓滿的，你做眾生時你的佛性也是圓滿的，無論你怎麼流轉生死，六道輪回，佛性都不變。要訓練我們的心不變不動，有一個辦法就是訓練心定在一個境上，假如你的心在這個境上能夠達到穩固、不變、不動，那這就成為性，所以叫心一境性。那要通過訓練的，不是你一想就能成功的。

心一境性 (3)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.5

沒有法的修行，
就不可能在法上得到成就

提要：
·要達到一心不亂，必須一個妄念也不起來
·念佛要“念而無念，無念而念”
·有信力、願力、有心一境性的能力，想到哪兒就到哪兒
·求福不求慧，求生淨土就不穩當了
·要發菩提心，在苦的地方修行最快

要達到一心不亂，必須一個妄念也不起來

《佛說阿彌陀經》裡有講到若有善男子、善女人聞說阿彌陀佛，執持名號，“若一日”，或者你做到一天，“若二日”，或者做到兩天，或者做到三天四天五天六天七天，一心不亂，你必須要達到一心不亂，也就是說心一動也不動，一個妄念也不起來，好比水面上一個泡泡也沒有，這是有標准的。實際上求生西方淨土要求很高，搞得太簡單了，這就貶低淨土法門。

一心不亂就是定，也就是心一境性，心一動，定就會消失。上海過去有個居士，在念佛人裡挺有名的。據他說，他看見阿彌陀佛來了，他跟阿彌陀佛講條件，“阿彌陀佛你捧銀台來我不去，捧金台來我才去。”這就不是一心，功夫可不能打折扣的。

念佛要“念而無念，無念而念”

我年輕時候經常聽到老法師講：念佛要念到念而無念，無念而念，要做到雖在念佛，可沒有我在念佛的念頭。你雖然沒有這個念頭，心裡還在轉動佛號，你這樣子才能心平如水。

求福不求慧，求生淨土就不穩當了

唸佛求生淨土的也應該求智慧、修禅定、好好培福，要修福修慧呀。從前的圓瑛老法師也是修念佛法門的，他有句話：求福求慧求生淨土。你不修智慧不聽法，認為聽法浪費時間沒有必要，這就不妥當了。

要發菩提心，在苦的地方修行最快

修淨土法門還要發菩提心。因為極樂世界是佛土，你到佛土去你不發菩提心能相應嗎？如果你發菩提心受菩薩戒，弘揚佛法廣度眾生，將來能得上品上生，一往生就花開見佛，多好。如果下品下生，就要十二大劫花才開，十二大劫要一百六十一億年。釋迦佛說，娑婆世界修一天，勝過極樂世界修一百年。這個一百年可不是娑婆世界的年份，而是極樂世界的年份，所以娑婆世界是修行最好最快的地方，因為娑婆世界苦啊。法師常說：蓮花就在你心裡，要你自己修出來的。

心一境性 (4)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.5

得初禅，要離欲惡不善法

提要：
·初禅離欲惡不善法
·五欲以貪財為首，“發財”是把財發出去
·一切美好的色，在家不能貪，出家不能愛

初禅～離欲惡不善法入初禅(分謂離蓋離欲)

五欲～色聲香味觸，五根所對之塵境也，彼能生貪，故名為欲

惡不善法～身口意惡行，身口意三惡行總括一切惡行，分為十不善，身三口四意三。

初禅五支～覺、觀、喜、樂、一心

～要當次第因緣，悟入一心，勿得忙亂，一人競跑。

初禅離欲惡不善法

因為心一境性是在初禅的最後一個境界裡，所以今天就簡單的講講初禅，根據就是能海上師編的《戒定慧基本三學》裡捨利弗講的《禅定品》。

“初禅離欲惡不善法”，欲就是五欲。不管你修什麼法門，都要離開對五欲的貪心。你不離開非但沒有成就，而且要下地獄，釋迦佛說過：“人間妙五欲，地獄五條根”。你貪人間妙五欲，地獄五條根已經生下了。

五欲以貪財為首，“發財”是把財發出去

五欲是什麼？粗的五欲是財色名食睡。財，貪錢。現在人連發財都不會解說，經常搞錯。發財是把你的財發出去。單位裡有個收發室，收是收進來，發是發出去。我多少年沒有碰到一個真正發財的人，今年年初一，咱們兩個學生給老木匠彭師傅送了碗湯圓，彭師傅就一定要給每個人一個紅包，一個紅包二十元錢。他倆不要，他偏要發財——硬塞過來，“你不要，我就發不了財了。”(眾笑)這叫發財。現在人都希望財寶滾進來，這叫收財。有人福字倒貼，連福都顛倒了，(眾笑)真是二十一世紀的迷信。不要貪財，黃金就是毒蛇。世間上人因為貪財干了多少壞事？坐牢的坐牢，死刑的死刑。而且你貪財，去拼命地賺錢，也傷你的身體，賺到了錢還要拼命地享受，把錢用出去，這也傷身體呀。現在日本科學家已經敲響警鐘了，城市裡的夜生活實在太危險，形成了許多老年癡呆症。何況為了發財去走歪道，都是在造業啊。

一切美好的色，在家不能貪，出家不能愛

色，不一定是女色，也包括一切美好的事物。看見漂亮的東西就愛，這就是貪色。我從前在社會上講課，有時候講風趣話：“你們這些女學生，我有一天要到你們家裡來家訪。檢查你有多少雙皮鞋。”(眾笑)看見好的就買，不是貪色是什麼？對出家人來說，更加嚴格，一切美好的東西都不能愛，只能供佛。看見一朵花，你愛了，心也不清淨。尤其是男女的愛是生死的根源，一墮愛河，你法身慧命就完了，因為愛河裡是靠迷惑產生快樂的。

心一境性 (5)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.5

不要貪名，
名字要留在苦難人的心裡

提要：
·不要貪名，名字要留在苦難人的心裡
·嘴裡吃素，心裡吃葷，也叫貪吃
·睡是大無明，不要貪睡，蟒蛇一睡六十年醒不過來
·修行不能貪著聲音的美妙

不要貪名，名字要留在苦難人的心裡

名。不要貪名，自己的名字要留在苦難人的心裡，不要宣揚。我們反對的是貪名。如果你不貪名，像觀世音菩薩那樣大慈大悲十方普聞，那可不壞啊。貪名就是踩在人家背上，把人家打下來自己上去。有些人肯布施，就是名放不下。有句話：空名惑道人，名是空的，但是偏偏迷惑了修道的人。

嘴裡吃素，心裡吃葷，也叫貪吃

食，有一次我在一個寺院吃飯，端出來一盆大魚，我倒緊張了，不敢吃。他們說：“老師，這是素的。”怎麼這麼像呢？(眾笑)而且吃起來可真有魚的味道。吃素的人還講究素雞素鴨素魚素獅子頭，這也叫貪。

睡是大無明，不要貪睡，蟒蛇一睡六十年醒不過來

睡，不要貪睡。不過要分別而說，如果你是失眠的，今天能睡得著睡得長，我說你好，因為你在治病嘛。如果你是正常人，貪睡，你將來會變成非洲的蟒蛇，因為習氣相應。蟒蛇一睡六十年醒不過來，坦克車從它身上開過去它都不知道。(眾笑)貪睡的人早上上殿起不來，糾察打板一直打到寮房門口，裡邊還慢吞吞，“知道了——”。過一會還不起來，又去打，“我還沒睡醒呢。”睡是大無明，你貪睡還能了脫生死嗎？

修行不能貪著聲音的美妙

聲，不能貪聲音的美妙，誦經不要貪聲音的好聽。念是心裡念，誦是出聲音，好像背書那樣。原來佛教沒有敲敲打打學唱念，有位法師到居士林講法，他就不唱的，開經偈他就平平地唸。能海上師常說：你們唸經不要唸得太好聽了。“不入色聲香味觸”，追求好聽的聲音，那是貪五欲。

《金剛經》裡也叫大家不要執著聲音。“若人以音聲求我……是人行邪道。”現在特別以聲求，聲音念得越響越好。你追求聲音美妙，反而會弄得人家聽不懂，這起什麼作用呢？我只是講道理，你們隨眾也可以，隨眾嘛總使大家歡喜一點。可是道理要懂，修行人不能夠追求聲音的美妙。

心一境性 (6)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.5

要當次第因緣，悟入一心

提要：
·不要貪聞香，居士受八戒那天，不能使用一切香味
·不要貪衣服的舒適美好，袈裟用料不要太細滑高貴
·男女相觸，實際上是對人的不尊重，即使自願，也不清淨
·眾生對色聲香味觸易起貪愛，所以說“彼能生貪，故名為欲”
·十惡業不能作，要離欲惡不善法，才能進入初禅
·“要當次第因緣，悟入一心，勿得忙亂，一人競跑”

不要貪聞香，居士受八戒那天，不能使用一切香味

香，聞檀香可以醒腦，那是藥物作用，其他香都不要聞，尤其是比丘，乃至於居士受八戒那一天，不能用一切香味。我們從前受八戒的時候，香肥皂都不用，牙膏有香味也不用，寧願沾點鹽刷刷。現在佛門有的人也喜歡用香味的東西，說這是洗頭的，這是洗臉的，這是洗澡的，(眾笑)也太高級了。

不要貪衣服的舒適美好，袈裟用料不要太細滑高貴

味，就是食，剛才說過了。

觸是什麼？普通的說就是衣服。不要貪衣服的舒適美好，出家人更不能穿白衣。

大殿裡的釋迦佛，袈裟很大，右邊一半要折起來，往左肩一搭。中國漢僧的袈裟要用鉤子勾住，可能因為料子太光滑，不勾住難免要滑下來，顏色有的也太鮮麗。

男女相觸，實際上是對人的不尊重，
即使自願，也不清淨

貪男女就是貪觸覺，社會上的男女握手是禮節，出家人就不可以。在家居士可以男婚女嫁，但不要貪愛太厲害。

現在人樣樣都貪，特別貪兩種，貪吃和貪男女。其實貪著男女相觸是對人不尊重的表現。男女在禮節上的握手是可以的，可是有個男的跟女的握了手，還在她手背上揉揉，當然女的就不高興了。好比你走在路上，看見一個姑娘，就去擁抱說：“我愛你”，她一個耳光打過來。(眾笑)抓你到派出所，派出所說你污辱女性。“那麼夫妻怎麼可以擁抱呢？”這是雙方願意的。願意就沒話說了，但也不清淨，有些自願的事情真正說起來也是不可以，好比男的打女的耳光，這不應該啊。結果女的說：我願意的，就沒人說話了，實質上是不可以打的。

眾生對色聲香味觸易起貪愛，
所以說“彼能生貪，故名為欲”

色聲香味觸，是眼耳鼻舌身五根所對之境。眼睛對的境就是色，耳朵對的境是聲，鼻子對的境是香味，舌頭對的境是味，身子對的境就是觸。五根碰到五種外境就容易起貪著，貪什麼？貪舒服。“彼能生貪，故名為欲”，貪就是貪這五種欲。

十惡業不能作，要離欲惡不善法，才能進入初禅

“惡不善法”就是以身口意的惡行總括一切。分開來：身，殺盜YIN；口，妄語、兩舌、绮語、惡口；意，貪、瞋、癡。修禅定想達到一心不亂，想達到入定，這些你都要離開，這叫離欲、惡、不善法，這樣你才能進入初禅。所有這些都要修起來的。

從初禅起進入二禅，從二禅起進入三禅，從三禅起進入四禅，這是有步驟的。

“要當次第因緣，悟入一心，
勿得忙亂，一人競跑”

初禅有五個支分，也就是有五個步驟。第一個步驟，覺，覺悟的覺；第二個步驟，觀，要修觀；第三個步驟喜；第四個步驟樂，就是快樂的樂；第五個境界就叫一心。你要一步一步進入第五個境界，你才能得到心一境性。能海上師說：“要當次第因緣”，應該按照這個步驟的因緣去修，“悟入一心”，到最後你才能夠悟入一心。“勿得忙亂”，千萬不要慌忙，亂搞。“一人競跑”，如果你不按照次序，專門抓心一境性，就等於五個人中間只有一個人在拼命地往前跑。心一境性就是得初禅的標准，必須按步驟走，否則都是空想。今天講到這裡。(回向)(詳細請看能海上師編著的《戒定慧基本三學》中《捨利弗阿毗昙論禅定品學記》)

心一境性 (7)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.6

要當次第因緣，悟入一心

提要：
·短時間裡講法，只能長話短說，深入淺出
·所謂“四禅八定”，四禅就在八定裡
·法身以法為身，有人叫你不要學法，就是叫你別成佛
·初禅五支，覺、觀、喜、樂、一心，要當次第因緣，悟入一心
·修行要講步驟，不能好高骛遠，越急越亂，全成空忙，最後導致佛法衰落

短時間裡講法，只能長話短說，深入淺出

今天我們繼續講心一境性。由於上海來小住的居士時間比較緊，我們只能長話短說，你們要看詳細的理論，可以看《能海上師全集》第一輯裡捨利弗講的禅定品。禅定品內容非常好，可是一般人看不大懂，所以還得細細地給你們講一講。我爭取在你們留在這兒的三天裡講完。講法不能太枯燥，因為理論本身就很枯燥，只好深入淺出地講。要達到這個要求，就得多講一點比喻、故事、幽默的話來開導開導，這樣聽起來不吃力，也能把死板板的東西講得活起來。

所謂“四禅八定”，四禅就在八定裡

昨天講到初禅五支。首先要得初禅，再由初禅進入二禅，乃至於四禅。所謂四禅八定，其實四禅就在八定裡，前面四個禅，再加上後面四空定，加起來是八，所以叫四禅八定。千萬不能認為四加八一共十二，那就錯了。現在由於大家不懂佛法，某些流行的話都搞錯了。比如三大阿僧祇劫，一般理解這是一個數字，其實阿僧祇是印度的一句土話，就是這個數字大得數不清。有許多話是比喻不是實指，好比我聽寧波老太太說話，她對這個小孩說假話挺不滿意，就說寧波土話：這個小孩“亂話三千”。亂話，就是謊言，三千，就是講了三千句，其實哪有三千句？這是形容呀。千萬不要當成一個確切的數字。所以不懂法容易搞錯。

法身是以法為身，有人叫你不要學法，就是叫你別成佛

再舉個例子，大家知道法身，說會說，懂不懂，結果成了亂說，這就是愚者相。一般理解身就是身體，所以法身也有個身體，還有一個頭二只胳膀……，哪有這回事？法身無相，沒有形相的啦。這個身是個比喻，不打比喻眾生不好懂。法身是以法為身，法還有什麼頭啦胳膀啦？具體來說，可以分五種成分，所以叫“五分法身”：戒法身、定法身、慧法身，因為戒定慧都是法，是以戒定慧為自己身體，還有解脫法身、解脫知見法身。你沒有法，就沒有法身。佛有三個身體，第一個就是法身，所以有人叫你們不要學法，說越學多越糟糕，以不懂為好，這是叫你別成佛。

初禅五支，覺、觀、喜、樂、一心，要當次第因緣，悟入一心 雲何成就初禅行？初禅五支～覺、觀、喜、樂、一心
能海上師說“要當次第因緣，悟入一心，勿得忙亂，一人競跑。”(摘自《能海上師全集》第一輯第258頁)

初禅也有五個支分，“覺，觀，喜，樂，一心”。也就是五個成分，五個步驟，你完成了這五個步驟你就得初禅，而心一境性就在最後一步。所謂一心，能海上師說：“要當次第因緣”，要按步驟學修，以此作為你將來成就的因緣。學法一定要有步驟，辦學也必須有步驟要有系統，比如一年級進入兩年級，然後才能進入三年級。佛教本來就是這樣的，佛講法就是先講人天乘出離乘，後講菩薩乘。有步驟的呀。這些佛在涅槃前都講了，乃至講到佛乘。結果佛教傳到中國，中國佛門裡某些人自由散漫，自搞一套，隨心所欲地改變，我執法執又很厲害，他們一面學佛一面發揮自己的習氣，講的人學的人都不按照步驟。我初進佛門時也不懂，總以為這些前輩的作法肯定都好，後來才知道他們有好的地方也有不好的地方。

修行要講步驟，不能好高骛遠，
越急越亂，全成空忙，最後導致佛法衰落

比如說居士林，一般都是請來的法師他喜歡講什麼就講什麼，講的人都喜歡挑高的法講，一講就講《金剛經》，《心經》。禅宗講“見性成佛”，“自性就是佛”，初進佛門的人連“佛”怎麼解說都搞不懂，還以為自己就是佛。淨土宗裡如今有人高得只要一句樣樣不要。假如你發心給他們講講戒定慧，“不要聽，戒定慧是幼兒園”，他算是大學生，可是一看他還在拖鼻涕，都是狂妄自大。不按照佛的教導自搞一套，還特別喜歡高。好比外道氣功師個個都是大氣功師，傲慢到這樣。你不肯進小學，哪能進中學？沒有進中學，哪能進大學？一個小孩子剛剛六歲要到大學報名，行嗎？思想境界一片混亂，所以才導致今天佛法衰落，修行沒希望。現在我們大力在糾正，可很吃力啊，人家不要聽你的，你有啥辦法？說沒辦法還是有辦法，眼看著你們不是來聽了？所以希望寄托在你們身上。咱們在湖北時唱《佛教靠我》，是靠你們，所以學修要按照步驟，先要有覺有觀，得喜得樂，然後才能進入一心，不要太忙亂，否則欲速則不達，越急越亂，結果全是空忙。

心一境性 (8)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.6

要達到心一境性，第一步要把“覺”修好

提要：
·五個步驟，只有一個沖在前面，等於抓住了一個法，掃掉了其他法
·以前法師講“掃”是指掃掉對法的執著，現在人連法都掃掉了，菩薩也被掃光了
·如今有人把觀世音菩薩說成是“雜”菩薩了
·要達到心一境性，第一步要把“覺”修好

五個步驟，只有一個沖在前面，
等於抓住了一個法，掃掉了其他法

如果你不按步驟，五個中間只抓一條，比如你們希望我講心一境性，那是好事啊，因為你來求法，你來求懂，至少不是唸經不求懂的人。但是我講心一境性，必須告訴你要按照這五個步驟修，如果我不按步驟光是跟你講心一境性，就好比五個步驟只有一個步驟沖在前面，那是不恰當的，那就等於只抓住了一個法，其他法全都被你掃掉了。

以前法師講“掃”是指掃掉對法的執著，
現在人連法都掃掉了，菩薩也被掃光了

說起“掃”，現在的掃跟我年輕時候聽到的掃完全不同了，全變掉了。我年輕時在佛教青年會聽老法師講《金剛經》，他把《金剛經》總括為一句話：《金剛經》就是一面講一面掃，講到後來全部掃光。這個掃是指當你得到了法了以後，要去掉對法的執著心，這位老法師講得沒錯啊。可是現在那些愚蠢顛倒的人，甚至被某些人稱為善知識大法師，他也在掃，人家還沒有學到法，他就把所有法所有菩薩全掃光。

大概在十幾年前，我在南京居士家裡，這個居士接到一封信，是一張油印品，他看了挺不高興，拿給我看，原來是一張某某人的語錄，我從頭看到底，全部錯。

其中有一段說，“有些人，親人死亡了就給他唸《地藏經》幫他消除業障。那又何必呢？難道你唸阿彌陀佛就不能消業障？難道你不唸《地藏經》，地藏菩薩會生你的氣嗎？”這麼一說大家都不唸《地藏經》了，地藏菩薩也被他掃地出門了。

如今有人把觀世音菩薩說成是“雜”菩薩了

後來福鼎居士林請我去講法，我想大家都是修淨土法門的，我應該對機說法，觀世音菩薩是西方三聖之一，我就講觀世音菩薩千手千眼大悲心陀羅尼的發願文。一開始副林長上來講話，福鼎話我聽不懂，等她講完了，我就問，“你剛才講話，我只聽懂‘雜修’兩個字，你是不是跟大家說：唸觀世音菩薩、聽觀世音菩薩法不叫雜修？”她說“是的是的。”連唸觀世音菩薩、聽觀世音菩薩法，都被某些人稱為雜修，那麼觀世音菩薩成了雜菩薩了，(眾笑)觀世音菩薩也給他掃光了。 雲何覺？重覺，究竟覺，諸所憶念，法明來至思惟心，是名覺。

～能海上師說：“重覺者，於法再再簡擇；究竟覺者，於法了解；凡諸聞思諸法，正修行時，憶念此法，爾時明慧來至思維心，得解了於法，名曰覺悟。”(摘自《能海上師全集》第一輯第258頁)

要達到心一境性，第一步要把“覺”修好

所以掃只能掃掉對法的執著心，而不能把法掃掉，把法掃掉你永遠是愚癡眾生。所以我們講心一境性必須要按步驟講。第一個步驟是覺，要把覺修好。覺悟覺悟，覺在前面，悟在後面，你沒有覺哪有悟？好比教證二法，也是教在前面，證在後面，你佛法都不懂，證什麼呀？沒有正確的理論作指導，那還不是盲修瞎練？

心一境性 (9)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.6

不懂法、誤解法、謗法，都是迷不是覺

提要：
·不去掉愚不去掉迷，一切顛倒是不可能覺的
·講覺要根據法來講，要從佛法中達到覺
·寫書的人在謗法，謗了法還有什麼覺
·不懂佛法、誤解佛法，都是迷不是覺
·正與邪、是與非，要依佛講的法去鑒別選擇

不去掉愚不去掉迷，一切顛倒是不可能覺的

再比如顯密二教，也是要先顯後密，不修顯這個密就不成立。你隨便拿一本經書來看，總是先顯後密，比如《般若波羅蜜多心經》，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時”，全是顯教。最後“即說咒曰：揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，密教。如果密教放在前面呢？開頭就是“揭谛揭谛，波羅揭谛，波羅僧揭谛，菩提薩婆诃”，然後才是“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時……”，豈不顛倒了。(眾笑)引路人引錯了路，後面跟的人全跟著錯，所以末法時期眾生想證果成道極其希有，這全是人搞出來的錯呀。所以首先要有覺，方才能悟。覺跟愚，覺跟迷是相反的，如果人不轉變自己的愚不去掉自己的迷，那是不可能有覺的。好比天上的烏雲不飄掉，不可能出晴天。

講覺要根據法來講，要從佛法中達到覺

講覺還要根據法來講，脫離了法你說覺，這是你自說自話的覺。世間法上也有覺悟，那是世間法的覺，我們今天講佛法，應該依照佛法來講覺。過去上海佛教青年會有本刊物叫《覺訊》，裡邊弘揚的佛法，確實使人能覺悟，所以我常講我今天能進佛門信佛乃至弘法，跟當年上海佛教青年會的功德是分不開的。

寫書的人在謗法，謗了法還有什麼覺

有一本流傳很廣的書，書名也有一個覺字，書裡卻在謗法，謗了法還有什麼覺？而偏偏無知的人極力在印啊送啊，差不多每個居士家裡都有，我也有好幾本。在南京的時候，有個居士跟我說：“老師啊，我家裡地方小，這種書我實在多，咋辦呢？我送到你那兒來吧。”我說“我不要，我家裡也沒有倉庫。”麻煩不麻煩？

書裡是一問一答，可能是自問自答，(眾笑)問：“佛教可不可以給不信佛的人講？”回答：“佛教光明正大，什麼都可以講。”那你可以反問他：比丘戒能公開嗎？密教能公開嗎？這豈不謗釋迦佛不光明正大，竟然還有一部分規定不能公開，那不是謗佛謗法嗎？就因為一般人佛法懂得太少，所以聽不出來的。後面又說：“不像別的教派，有什麼真言密咒，不傳教外的人。”真言密咒就是顯密二教的密教，他謗成別的教，那就等於謗修真言密教的是異教徒。佛一再教導我們不要輕信名望高的人說的話，現在人寫的書很多啊，名望都很高，我一翻就看出錯誤來，所以我只能歎口氣，“現在的錯誤往往都發生在名望高的人那裡”。

不懂佛法、誤解佛法，都是迷不是覺

“重覺者，於法再再簡擇”，你真正要得到覺，那是要講原則的，你不能把原則作交易。“於法”，這個法就是佛法，你不懂佛法，只能說你是迷，而不能說你是覺。懂佛法的信佛才叫正信，不懂佛法信佛叫迷信。沒有法什麼也沒有，如果不是當年釋迦菩薩來娑婆世界成佛，說了四十九年法，我們今天還不是愚癡眾生，還不是什麼也沒有？

正與邪、是與非，要依佛講的法去鑒別選擇

聽了法以後你要一再一再地去鑒別選擇，這就是聞思修的思，必須通過你的思惟去了解去悟，現在的話就叫：正確對待。如果理解錯了，你必須糾正，如果你還沒有想通，再好好去想想，這就叫再再思惟。你聽人講法，看人寫的書，要特別小心，要有鑒別能力，他講得對不對，要根據三法印。你這樣去思惟去簡擇才能覺悟。善知識也要根據原則來簡擇。通常講能夠以正法來引導你的就可以稱為善知識，不過你真正要去依止他，想要將來得到成就的話，你必須要有所簡擇。選擇師有十個標准，就是看他有沒有這十種功德。哪能什麼功德也沒有就拜他為師？

現在連假和尚都自稱僧寶，也收徒弟了，亂成這個樣子還不許你說話，你要說話管一管，就說你背罪過。把善知識的嘴巴都封起來，讓假的鑽空子，這種作法非常惡劣。

心一境性 (10)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.6

見不到純粹的佛教面目，
想證果成道就困難了

提要：
·儒教、道教、佛教是三家，不是一家
·見不到純粹的佛教面目，想證果成道就困難了
·有人不許別人說話，自己卻在誹謗人。正邪、香臭、是非分清楚，這才叫覺
·沒有分別慧，哪來無分別慧，平等對待，不是叫你變成糊塗蟲
·沒有文字般若，就什麼都沒有，沒有漸悟就沒有頓悟
·於法不了解，《心經》說成“多心經”

儒教、道教、佛教是三家，不是一家

佛教傳到中國，一開始就失去了他的純粹性。有本書，都是中國古代名僧寫的詩，寫書的人就分析這些詩的思想境界，說某兩句是儒教思想，某兩句是道教思想。從前我經常聽到傅大士這個名字，因為我姓傅，有人抬高我，也稱我傅大士，我以為傅大士了不起，後來在這本書上看到傅大士，原來，連傅大士也在喊：儒教道教佛教本是一家。而我卻說是三家。

見不到純粹的佛教面目，想證果成道就困難了

我這個名字“傅味琴”是我義父取的，他是書香門第，所以取我的名字也是充滿詩意。(眾笑)後來我信佛了，他非常贊歎，“你今天能學佛，我幾個兒子比不上你，儒教道教佛教本是一家。”我回答：“是三家。”他馬上臉色一變，火起來了，“你叫不是我親生兒子，如果是我親生兒子，我一個耳光打過來。”可見學儒教的人修養也不太好。(眾笑)儒教佛教道教混雜，就見不到純粹的佛教面目了，再要想證果證道就困難了，因為混淆了嘛。

有人不許別人說話，自己卻在誹謗人。
正邪、香臭、是非分清楚，這才叫覺

長期以來佛門裡總有這麼一種風氣，是非好壞香臭不分，從來不鑒別的，這跟儒教的隱惡揚善分不開的。有些人隱惡揚善都做不到，不許人家說話，自己卻盡是誹謗人家。還有些人不敢說人家有什麼錯，全說人家好話，到我這兒來就要生我氣，因為我批評太多了，他聽不進去。還因為他受影響太深，成了一個是非香臭正邪不分，大家都好，一團和氣的老好人。佛教是辯證法，凡事要一分為二，正邪香臭是非好壞分分清楚，這才叫覺，但是根本原則你要依據佛法的原則來分別。

沒有分別慧，哪來無分別慧，
平等對待，不是叫你變成糊塗蟲

現在是連法都聽不到了，我年輕時往往還能聽到法，可一聽法就是“進入無分別慧”。後來我才懂，沒有有分別慧，哪來無分別慧？你必須把事情分別清楚，然後你再去掉法執，平等對待一切。平等對待不是叫你變成糊塗蟲，而是以平等心去度眾生，以平等心去指出眾生的對錯，也就是說要挽救一個犯錯誤的人，而不能去打擊貶低他。

沒有文字般若，就什麼都沒有，沒有漸悟就沒有頓悟

還有人說我講的是文字般若，好像很低級似的，能海上師說過：“沒有文字般若什麼也沒有。”還有人說：“你們是漸悟，我是頓悟。”要知道沒有漸悟就沒有頓悟，頓悟不過是快速度的漸悟。一開始就想開悟，你能開悟得了嗎？沒有覺哪來悟？中國佛門的這種不按步驟喜歡跳的風氣，厲害得很，結果很多連二樓都跳不上去，摔成了一拐一拐的。

於法不了解，《心經》說成“多心經”

“究竟覺者，於法了解”，再一步你要得到究竟的覺，你必須要對法通過聞思修有確確實實的理解。你先是不明白，通過學法，你再反復地想，最後想通了，這就是修。所以能海上師說：再再思惟曰修。聽了法以後把宇宙人生所有的疑問想想通，用功就得這麼用功的。可是中國佛門向來認為敲木魚、唸經、撥念珠、吃素就是修，都離開了法。唸經卻不懂經文，起什麼作用？從前一個鄰居跟我們說：“我從前也會唸經，我會唸《多心經》。”這就是只知唸經卻不懂法。《多心經》唸了不要變多心病啊？《心經》叫你從多心變一心，一心變無，怎能越唸越多心？鄰居無知倒也罷了，有一次我到一座寺院去，看見一副油漆的對聯，大吃一驚，也有“多心經”這三個字。這是佛門的悲哀，都是因為排斥法、貶低法、不要法造成的，罪過無量啊！

心一境性 (11)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.6

聞思正法，憶念正法才是正修行

提要：
·聞思正法，憶念正法，才是正修行；佛門是高等學府，不是香火廟
·“覺”來自於佛法的通達，可不能把丑惡看成美
·念是心中念念不忘，誦經要隨文入觀，修觀也離不開法義
·佛都要恭敬，不能抬高一尊佛貶低十方佛

聞思正法，憶念正法，才是正修行；
佛門是高等學府，不是香火廟

“凡諸聞思正法，正修行時，憶念此法”。開頭修什麼？就是聞跟思，聞思合起來就叫修。一開始就要聽法，你在學校裡注冊完了，一開學你就要去上課，哪有今天佛門這種怪現象，受了皈依，自稱是佛弟子，卻不學法。佛門可不是香火廟，而是佛弟子學法的高等學府。現在竟然整天香煙缭繞，老師也不講課，學生也不聽課，那不就完蛋了？你們可別生我氣，你們都是來聽課的，我批評不聽課，就等於在表揚你們。有的人受表揚了還生氣，因為他以前也是不聽課的。過去就過去了，算了。(眾笑)

“覺”來自於佛法的通達，可不能把丑惡看成美

講個故事，一條河不太深，有個婦女膽小，不敢過去，老和尚就把婦女抱過河去，然後放下來。小和尚說話了，“出家人怎麼抱女人？”老和尚說：“我已經放下了，你還放不下？”(眾笑)你別看老和尚抱女人，對他來說抱的是一個枯樹，因為他有覺悟啊。

又想起一個小故事，(眾笑)有一年在一個學生家過春節，她女兒很天真爛漫，硬是要拖我到客廳裡去休息，還指著電視裡節目問我：“老師，你知道她們在干啥？”“我不知道。”(眾笑)“這是在選美。”我是看不出什麼美來，還個個露出肚皮，肚皮也不過是皮包糞桶呀。我就說：“我看一個也不美。這個人有點扒牙，那個人頭發像油條。”(眾笑)她說：“比較起來總有一個美的。”我說：“如果我看出美，我還能修行嗎？”她嚇了一跳，不敢開口了。這就是覺，這種覺必須要來自佛法，必須對佛法要通達，所以首先要通過聞法，然後通過思惟。

念是心中念念不忘，
誦經要隨文入觀，修觀也離不開法義

“凡諸聞思諸法，正修行時，憶念此法”，你聽到的法，你思惟的法，你能正確地辨清並領悟其中的法義，正修行的時候，你能憶念此法。我們修行人對於法要念念不忘，要念佛念法念僧。念佛是心裡念的，上面一個“今”下面一個“心”，現在心在憶念就叫“念”，口唸叫“誦”，經書裡的“念佛”都是指的心裡念。歸依佛，我們歸依的是釋迦佛，經書裡的念佛也都是念釋迦佛。念法，學到了法，經常要在腦子裡轉，要念念不忘。僧是以清淨為體，念僧就是念修行人的清淨，排除貪瞋癡的妄念。這個覺也要念念不忘，這就叫念佛念法念僧。無論你修什麼行，離開了法都不叫修行。咱們誦經，開頭不熟，你先學起來，等到學完了進入正修了，那你必須要提高自己水平，進入隨文入觀，隨著經書的上的文句思維其中的法義，根據法義去做觀想，這是真正的修。咱們修的禅定，也都不離開法義，如觀明月，法義是修悲心。

佛都要恭敬，不能抬高一尊佛貶低十方佛

再舉個例子，你們唸阿彌陀佛，這很好，阿彌陀佛是佛，你應該要恭敬。釋迦佛也是佛，藥師佛也是佛，我們都要恭敬。現在每逢釋迦佛聖誕，我們這兒一律唸釋迦佛名號，阿彌陀佛聖誕都唸阿彌陀佛名號，藥師佛聖誕都唸藥師佛名號，從前上海佛教青年會就是這樣。

可是現在被人改了，釋迦佛聖誕他也唸阿彌陀佛，藥師佛聖誕也唸阿彌陀佛。說句笑話，假如釋迦佛的聖誕，釋迦佛卻找不到有一個紀念釋迦佛的地方。好比爸爸生日，他把生日蛋糕送到媽媽那裡去，或者插錯了標簽，“媽媽，祝你生日愉快”，這豈不搞亂了？佛都要平等恭敬，不能抬高一尊佛，貶低十方佛，這個罪過可擔當不起啊！

心一境性 (12)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.6

“明慧來至思維心，
得解了於法，名曰覺悟”

提要：
·唸佛號要唸全名，“南無”是恭敬，不唸“南無”必須合掌
·“明慧來至思維心”，思維要根據法義
·“得解了於法，名曰覺悟”，切莫把正念作妄念
·要修止修觀，止住妄念就是定，修止不修觀，容易進入無想定

唸佛號要唸全名，
“南無”是恭敬，不唸“南無”必須合掌

唸佛名號要唸全名，例如唸“南無本師釋迦牟尼佛”，“南無”是恭敬，“本師”就是我們根本的師父，“釋迦”是他的姓，“佛”是稱號。同樣也要恭敬阿彌陀佛，希望你們要唸“南無阿彌陀佛”。有人主張把“南無”去掉，那等於把恭敬去掉了，結果成了“阿彌陀佛，阿彌陀佛……”，直接把阿彌陀佛叫來叫去。(眾笑)如果你唸“阿彌陀佛”時兩手合掌，這就很好，因為合掌也表示恭敬。所以不能離開法。你對法不恭敬，你對佛慢慢也會不恭敬。

五四年我上五台山，廣濟茅篷一個出家人來迎接我們，一合掌：“彌陀佛”，六個字成了三個字。後來能海上師講經時說：要唸“南無阿彌陀佛”，唸“彌陀佛”是末法相，名字都不全了。

近十年前，據說有些人只唸兩個字，“阿——陀，阿——陀”，粗聽起來像“阿——婆，阿——婆”。(眾笑)佛說：“不要去相信名望高的人。”對名望高的人來說，我的話也要根據佛經對照對照，看說對了還是說錯了？盲目崇拜就是迷。

“明慧來至思維心”，思維要根據法義

“而時明慧來至思維心”，如果你能夠這樣做，能夠了解法義，念念不忘，隨時隨刻以法為准則，那麼你這個能夠一切都明白的智慧也就是覺，就會來到你的心裡。你這個心就叫思維心，因為你是根據法義在思維嘛。

“得解了於法，名曰覺悟”，切莫把正念作妄念

“得解了於法，名曰覺悟”，解，了解；了，明了。對於法你能夠理解明了，這才叫覺悟。說一件要緊的事，正念跟妄念是不同的。我年輕時有一天在路上碰到佛教青年會的一個姑娘，我說：“現在某某法師在法藏寺講經，講得很好，怎麼沒看見你去聽啊？”她說：“我是唸佛的。”我覺得奇怪，就說：“修唸佛也應該聽聽法呀。”她回答我，“聽了法念佛念不好了。回去腦子裡全是法師講的法語，唸起佛來盡打妄想。”可能那個時期這種觀點已經很流行了吧？愚到連正念妄念都分不清楚。法上的念是正念，正是需要以正念去排除妄念。像她這種思想就不能叫覺。

要修止修觀，止住妄念就是定，
修止不修觀，容易進入無想定

底下講觀。觀是觀察，可是佛教裡修觀，非但眼睛要看清楚，還要心裡去觀察。眼睛能觀，心也能觀，眼睛看太陽能看得見，心裡觀太陽，太陽也會現出來。

我們常講止觀，止是止住妄念。念佛號就是起以一念止萬念的作用，以一個念頭去止住千千萬萬的念頭。你只要抓住這一個念頭，不讓它跑掉，其他的念就出不來。這也是修止的辦法，也就是攝心止住妄念的辦法。憑止住妄念能不能入定？沒有妄念就是定，可這個是世間定。外道都修止，什麼也不想，所以腦子空空洞洞，將來入無想定。無想定福報很大，生到無想天。無想天壽命特別長，可也等於壽命特別短，因為他沒有思想，什麼都不知道。等到福報享完，一般都掉到三惡道。如果還有點福氣掉在人間，就是白癡，因為他什麼腦筋也不動，養成習慣了。所以淨土法門必須修全三本功課：《佛說阿彌陀經》《佛說無量壽經》《佛說觀無量壽佛經》，還是要你修觀，止觀雙全入的定，才是真正佛教的定。

心一境性 (13)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.6

不得定要修安般，佛弟子要修觀，
往生也是在觀中成就的

提要：
·比丘不得定，佛叫修安般
·佛叫我們要捨掉對法的執著，不能捨掉法，更不可執著非法
·執愚的人容易傲慢，聽到“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”不起歡喜心
·佛弟子要觀苦、觀集、觀滅、觀道，要觀一切有為法，如夢幻泡影
·往生也是在觀中成就的，還得好好修《佛說觀無量壽佛經》中的十六觀境

比丘不得定，佛叫修安般

當年阿難問佛陀：“世尊，比丘不得定，該怎麼辦？”佛就告訴他修安般。安般是印度話，後來唐朝翻譯成數息，就是修觀息或者數息。佛教導弟子坐也安般，行也安般，出門也安般，進門也安般，就是叫你每時每刻都修安般。所以規定比丘走路要慢，一方面為了威儀好，心能安定，舉止能穩重，一方面為了修安般。比丘走路要觀自己的呼吸或者數息。五停心觀就講一個觀字，散亂眾生修數息觀，也就是妄想紛飛的人要修數息觀。數息觀既止妄念又修觀，要觀自己有沒有數錯。佛教修行離不開止觀，你不止住妄念排除干擾，觀是修不好的。你不修觀，不開智慧，永遠流轉生死。

佛叫我們要捨掉對法的執著，
不能捨掉法，更不可執著非法

覺從哪裡來？是非、正邪、好壞要分清楚，這就叫覺。你執著於過去學到的法，佛叫你放下，你還不肯捨，這就叫法執。《金剛經》上說“法尚應捨，何況非法。”這不是叫你捨掉法，捨掉了法，你怎麼修行啊？是捨掉法執。可是今天沒法的人也在執著，他在執著非法。

執愚的人容易傲慢，
聽到“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”不起歡喜心

從前我們在福鼎時，有一天來了一個比丘尼，她是特地來聽我講法的，開始聽得挺高興，後來聽到“勤修戒定慧，息滅貪瞋癡”，她就非常不高興，馬上要走。同學問她到底為了什麼，她回答：“老師說，要學智慧不要學愚。我就是要學愚，我要一輩子做個愚人，學愚要學到底，所以我不喜歡聽。”她還拿出一本人寫的書，指給別人看，“這兒不是寫著愚的人容易往生？”好像求往生就要一輩子學愚，難道阿彌陀佛只收愚人，學了智慧就往生不了？那麼佛也成了愚佛了。愚了還如此執著，如此傲慢！

佛弟子要觀苦、觀集、觀滅、觀道，
要觀一切有為法，如夢幻泡影

什麼叫觀？根據法義好好去觀察思維宇宙人生的真理就是觀。佛說苦谛，就是要你好好去觀察人世間的苦。苦的來源是煩惱的聚集，你應該好好去觀察自己有什麼煩惱，要把煩惱弄得清清楚楚。哪有不通過觀就出智慧的？佛法要觀，世間法也要觀，《金剛經》說，“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”哪有一本經叫你不修觀的？《心經》“觀自在菩薩”，第一個字就是觀，因為這位菩薩修觀成就了，所以能得自在。

往生也是在觀中成就的，
還得好好修《佛說觀無量壽佛經》中的十六觀境

往生極樂世界是怎麼往生的？你先要好好學法，有了覺悟再從法義上去觀，是從觀中成就的，千萬不要像某些人那樣沒有覺也沒有觀。十幾年前有個唸佛的居士給我來了封信：“楊居士往生了，你給他唸經超度超度。”我就糊塗了，往生了還要我超度啊？是不是把他從極樂世界再超度到娑婆世界來？(眾笑)很想打一個電話去問問，到底往生了沒有？如果往生了你怎麼叫我超度呢？你叫我超度他，你怎麼知道他沒有往生呢？沒有往生說往生，往生了說沒往生，都是大妄語。我想這個電話還是別打了，因為你問他，他只會說“我也不知道。”你不知道你怎麼這麼說呢？“大家都是這麼說的”，這叫覺嗎？

現在佛門裡，人一死就說往生了，又趕快到廟裡去超度，這不是打自己耳光嗎？有些唸佛的人連怎麼往生都搞不清楚，方向也不清楚，道理路線也不清楚，這種人到了極樂世界可能也找不到他的蓮花，因為蓮花上沒有門號。無論修什麼法門不能離開一個覺，更不能離開一個觀，所以《佛說觀無量壽佛經》叫我們修十六觀境。

還有一次我到一個寺院去，看到大殿裡很多人排著隊在邊跑邊唸佛，一個男的領頭，後面跟著老太太，一面跑一面嘻嘻哈哈地笑：“阿彌陀佛阿彌陀佛……”有的老太太實在跑不動了，只好站在旁邊，問他們在干什麼？說是“跑西方”。(眾笑)還說誰跑得快誰先到。西方是你兩條腿跑得去的啊？(眾笑)這種現象竟然出現在佛門，真令人傷心。你真要往生西方，別去練兩條腿，還是好好修十六觀境。

心一境性 (14)

傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.6

惡種子不轉變，產生不了正知，永遠在迷茫中

提要：
·觀，是觀察錯誤、糾正錯誤，惡種子不轉變，正知不可能產生，沒有正知永遠在迷茫中
·不度眾生不能稱大乘，所以要“眾生無邊誓願度”
·因為“關門”所以才造成“佛法難聞”
·正法像法時期都有白衣說法，末法時期更需要白衣說法
·釋迦佛也穿裙子，如今有人竟然不准居士穿著裙子拜佛
·什麼叫“關起門來修”？關門是關五欲的門
·不斷煩惱不叫修行人，所以要“煩惱無盡誓願斷”
·沒得法就成了苦惱人，所以要“法門無量誓願學”
·沒有成佛的心，十方如來都不喜歡，所以要“佛道無上誓願成”

觀，是觀察錯誤、糾正錯誤，
惡種子不轉變，正知不可能產生，沒有正知永遠在迷茫中

“觀，轉變惡識種子而生正知”，觀的作用就是觀察錯誤，發現錯誤，糾正錯誤。眾生心裡邊的種子無其數，大都是惡種子。心裡充滿了這種愚癡顛倒，貪瞋癡泛濫的種子。過去的惡種子已經多得不得了，還沒有消除掉，又加進去了許許多多新的惡種子，從來不去檢查自己是不是錯了？惡種子不轉變，正知是不可能產生的。智慧能使我們覺悟，沒有正知當然你永遠不會覺悟，永遠在迷茫裡。

不度眾生不能稱大乘，所以要“眾生無邊誓願度”

比如四弘誓願，“眾生無邊誓願度”，你沒有一顆度眾生的心不能叫大乘。既然稱為大乘法門，你就不能關起門來修。當然閉關是可以的，那是為了提高自己，可是必須出關，而不能長期關起門來修，把眾生關在門外，哪個關在裡面？我。那叫大乘嗎？

因為“關門”所以才造成“佛法難聞”

現在關門主義多得不得了。有個居士在佛學院門口，跟出家人請求，“能不能讓我也進去聽聽啊？”這個出家人說了一句話：“佛法難聞喔。”接著把門一關。(眾笑)因為你關門所以造成了眾生佛法難聞呀。

正法像法時期都有白衣說法，
末法時期更需要白衣說法

還有一種關門主義，有人竟然說：居士不能講法。正法時期有居士說法，像法時期有居士說法，末法時期更需要居士說法，因為末法時期出家人很多不大懂佛法，真正能講經說法的人也不大出來，因為邪的勢力太厲害，許多都明哲保身了，這個時候更需要懂法的居士出來說法。結果有人來一個關門主義，“我是出家人，白衣說法我不聽。”寧肯不聽法。

釋迦佛也穿裙子，
如今有人竟然不准居士穿著裙子拜佛

還有一種情況，從前我的女兒陪同學想到寺院裡去拜拜佛，結果裡邊的老太太不讓她們進去。“你們這些小姑娘，罪過罪過，穿了裙子能拜佛嗎？”只好退出來。後來她跟我說，“你這次到清定上師那裡去，再給我問問。”清定上師一聽眼睛瞪得大大的：“什麼話？釋迦佛也穿裙子的！”現在佛門全被這些不懂佛法的人搞亂了。這些情況，到底是覺還是迷？

什麼叫“關起門來修”？關門是關五欲的門

什麼叫關起門來修？隆蓮法師是怎麼解說的？那一年我跟隆蓮法師說：“我每天早晨醒來很難受，我自己修行沒修好，我想了生死。”因為很多年前就有人批評我：“你真糊塗啊，整天忙弘法，不想了生死。”再加上我年紀越來越大，這個念頭就冒出來了。隆蓮法師聽了臉上就不好看：“怎麼？你不講課了？你今年多大了？”我還故意說得很重：“我今年六十三了。”(眾笑)隆蓮法師跟我說：“我快八十四歲了還在講法。”這一說，我就沒話了。“你即使到深山老林裡去修，也最多證個阿羅漢果。”意思是說你退了菩提心還想成佛嗎？其實我真的到深山老林裡去修，可能連阿羅漢也證不到，僅僅跟獅子老虎做朋友。(眾笑)我又說：“現在大家都說來不及了來不及了，要關起門來修。”她就問：“你知道，關什麼門”？我想關門嘛就是關房門呗。她告訴我：“是關五欲的門。”所以親近善知識很重要，善知識一句話就把你驚醒，因為她都是從法上說的。

不斷煩惱不叫修行人，所以要“煩惱無盡誓願斷”

修行人第一個要關五欲的門，因為要離欲才能清淨。所以第二句：“煩惱無盡誓願斷”，不斷煩惱不叫修行人。修行人只有一件事情，就是斷煩惱。說句笑話，你撥念珠用功這是好事情，但要知道念珠是工具，哪怕你把念珠的線都撥斷了，這叫線斷了，不叫煩惱斷了。撥念珠不斷煩惱，仍然沒用。

沒得法就成了苦惱人，所以要“法門無量誓願學”

斷煩惱必須要有法，而現在出現一個怪現象，有些人很苦惱，說：“我也想斷煩惱，可是我沒得法呀。”那麼你告訴他，“你沒得法就要求法，現在傅老師在講法，你去聽吧。”“咱們用不著！”怪了。沒得法，斷不了煩惱，還不想求法，難怪一輩子做苦惱人。所以要“法門無量誓願學”。

沒有成佛的心，十方如來都不喜歡，
所以要“佛道無上誓願成”

最後，“佛道無上誓願成”。修行的目的就是要成為一個智慧圓滿、徹底覺悟的覺悟者，這就叫佛。如果你沒有一顆成佛的心，十方如來都不歡喜你。講這些話你們就明白了，要學法，用法的力量去修，修什麼？就是斷煩惱，轉變自己惡識種子，然後你才能產生正生正知，將來逐漸逐漸圓滿了，你就成佛了。今天講到這兒。(回向)

心一境性 (15)

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傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.7

法上起覺觀，能生正知

提要：
·法上起覺觀，能生正知
·只有般若智慧，才能明了宇宙人生的真理
·無念的念實際上就是覺照
·聽法有覺悟，是智慧的歡喜
·愚者易往生，淨土難道是愚人國土

法上起覺觀，能生正知

昨天我們把初禅五支裡的覺和觀都講了，先是覺後是觀，連起來就是覺觀。沒有覺你這個觀常會搞錯。觀是把生活中看到的境，通過心理想象的能力去思惟或重現。當然喽，如果你是沒有目標的胡思亂想，那就危險了，甚至會出現幻覺。一定要有一個目標，按照規定的觀境去觀。通過這樣的覺、觀，就能產生智慧。我們講的是佛法，從佛法中產生的智慧就叫正知，離開了佛法，那就邪了，或者叫不正，“正”上面加一個“不”，變了歪，說的話全是歪理。

只有般若智慧，才能明了宇宙人生的真理

你觀修得好，就進入覺照，這完全是在覺的境界上，從這裡產生的智慧，在般若智慧裡就叫觀照般若。《般若波羅蜜多心經》上說，“觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空”，只有用般若智慧才能照見五蘊皆空，也只有用般若智慧才能夠明白宇宙人生的真理，般若智慧就像一面鏡子那樣能夠照出妖魔鬼怪。所以這個照是覺照。

無念的念實際上就是覺照

你們修念佛法門很好，法門沒有什麼不好的，既然是法門，就要懂得法，要懂得怎麼樣念佛才符合法的要求，否則都是空忙。上次講到念佛要念到念而無念，無念而念，最後面一個念，實際上就是覺照，念頭一動不動，可是心裡明明朗朗，這就叫一心不亂，也就是心不動。如果從片面來說，這是止住妄念的結果，從全面來說——我們佛教必須修全面，不能搞片面。搞片面，能海上師說：這是半邊用功。半邊有力量，半邊沒力量，走路是走不穩的，所以佛教的修行必須修止觀。觀要建立在止的基礎上，不一定要妄念完全止住了，方才能修觀，但止跟觀不能脫離。

喜～歡喜踴躍，是名喜。

～由修覺觀，明理照惑，離世憂苦，或身諸根，一處多處起觸，適情悅愉，踴躍生喜，是名喜。

樂～內心達理，安忍之樂受，及意處思維，意觸可意之樂受，故名樂。(摘自《能海上師全集》第一輯第259頁)

聽法有覺悟，是智慧的歡喜

今天我們再講喜，喜，大家都知道，就是歡歡喜喜，“歡喜踴躍是名喜”，小鳥心裡歡喜了，它就跳躍，這是比喻。歡喜，人人自以為明白，實際上沒有明白，有些人歡喜了卻沒得到好結果。我們聽法有覺悟了，心裡非常歡喜，這叫法喜充滿，這是智慧的歡喜，覺悟的歡喜，可是搞迷信的人他也會歡歡喜喜。從前上海有個學生他家是搞花圃的，他的奶奶不大說話，可是經常到花圃裡去走走，嘴裡叽咕叽咕。她不是信佛的，這個學生告訴我，她天天高高興興的，這是她在唸經，至於唸什麼經，誰都不知道。農村裡常有地母娘娘經，高王經，血盆經，連一只貓打呼噜，人們說是它在唸“貓經”。(眾笑)這都是迷信。迷信的人也有快樂，因為他有個精神寄托。凡是宗教都帶有宗教迷信。當然每個宗教都有它的道德規范，對社會還是有利的。有人認為：信宗教的人有精神寄托，所以對老年人還是很好的。不管他寄托的東西，將來死了以後靠得住靠不住，只要他活著的時候高高興興就好，那麼說到底還是迷信。

愚者易往生，淨土難道是愚人國土

還有一種人，整天高高興興，還會唱幾句，那是糊裡糊塗的瘋子。還有一種高興，外國流行過愚人節，愚人節可以隨你胡鬧，人家也不生氣，那一天大家以干愚事為高興。自從有人在佛門裡提倡學愚以來，那些學愚的人也挺高興的，假如說愚人容易往生，那這個淨土也變了愚人的國土了。

心一境性 (16)

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傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.7

要先明理，再用覺觀去照見煩惱

提要：
·世人以滿足享受虛榮為喜
·菩薩是廣大的喜，就像天上的太陽，平等施與每個人溫暧
·佛弟子應求智慧上的喜，所以我給她改名“慧欣”
·先要明理，再用覺觀去照空煩惱
·喜歡唸心經的人，說死了當鈔票用；主張不學佛法就把人推向迷信

世人以滿足享受虛榮為喜

還有各種各樣的高興，貪欲的人以吃喝玩樂為高興，以虛榮心的滿足為高興，穿衣一定要買名牌。我的襯衣當年只花了五元錢，有人一件襯衣一千元，我也搞不懂這件襯衣有什麼特點，是不是天熱的時候特別涼快？裡邊裝了一千只小風扇？(眾笑)冬天的時候是不是能代替棉襖？

從前的女孩子雖然喜歡美，但又不敢怎麼打扮，一打扮就被說成是資產階級思想，就動腦筋翻一點小花樣，光一個領子就有十幾種，香焦領、小圓領、大圓領、翹角領，還有和尚領。(眾笑)那時候女孩子穿的裙子都很長，一天我正走路，忽然看見前面這個女孩子裙子背後有一粒亮晶晶的東西，很吸引人啊。我就想去看看到底啥個玩意，(眾笑)又不大好意思，後來才知道，是有機玻璃做的扣子，我就想：這啥意思啊？如果是給自己看，屁股上沒眼睛，如果給別人看，我只好偷偷看，如果我光明正大看，她馬上就罵我：你看什麼看？自己又看不到，又不給別人看，到底啥意思？我才知道，她是給虛榮心看的。

很多人花大價錢買一個虛榮，覺得無所謂，一雙皮鞋標價三十元沒人買，老板在後面再加一個零，第二天就賣掉了。所以現在有句話，不說假話不能辦大事，假話騙誰啊？就是騙虛榮心的人。

菩薩是廣大的喜，就像天上的太陽，
平等施與每個人溫暧

我們這兒講的喜是佛弟子的喜，這是廣大的喜，尤其是大乘佛教的喜必須廣大。世俗上的喜，最多一個變兩個，叫雙喜，再加一個喜，那變了第三者參加了。所以世俗上人的喜跟菩薩的喜，完全兩樣，菩薩要使每個眾生都歡喜，菩薩以一個人的喜布施給所有的眾生，就像天上的太陽，平等地給每個人溫暖。

佛弟子應求智慧上的喜，所以我給她改名“慧欣”

我年輕時在上海，有個老居士，她的女兒也是信佛的，還有一個小孫女，她們一定要我給她取個名字，小女孩原名“衛星”，我說另外取個名字也不必了，我就把這個名字改成慧欣，智慧的慧，欣喜的欣，她們說：改得好改得好。現在這個“慧欣”也不知道跑到哪裡去了，可能又放衛星放到天上去了，找不到了。(眾笑)

先要明理，再用覺觀去照空煩惱

“由修覺觀”，首先從修覺觀開始，“明理”，要明白佛法的道理，“照惑”，惑就是煩惱，眾生都是受煩惱迷惑，所以先要明白佛法的道理，再用覺觀去照見煩惱，修行就是這麼修的。《心經》全稱是《般若波羅密多心經》，所以《心經》裡講的全是般若智慧。“觀自在菩薩”，這位菩薩非常自在，自在來自哪裡？修觀才能自在，只有修觀，你對人世間才能看穿看透。“行深般若波羅密多時”，行就是修行，般若有廣般若深般若，廣般若是用大量語言文字來闡明深般若的道理，深般若是親證甚深空性。觀自在菩薩就是觀世音菩薩，他在修深般若波羅蜜，達到成就了，就能照見五蘊皆空。五蘊就是我們身體，色、受、想、行、識。體性皆空，一切都是假相。

喜歡唸心經的人，說死了當鈔票用；
主張不學佛法就把人推向迷信

從前，佛門裡一般都喜歡唸《心經》，問他唸《心經》干什麼用？“死了當鈔票用”，真是罪過！怎麼把經當鈔票用？所以最危害的事情就是不懂佛法。叫大家不必多聽經，不必懂佛法，這種罪過危害了多少人？迷信都是不懂佛法的人搞出來的，懂佛法的人哪會去搞迷信？

心一境性 (17)

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傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.7

照空煩惱，就離世間憂苦了

提要：
·以般若智慧照見一切法體性皆空
·照空煩惱，就離世憂苦了
·進入了喜的境界，諸根就能適情愉悅
·修行是生理心理的改變
·外道喜跳，肌肉跳久了也苦惱
·苦惱人見別人歡喜就說“不莊嚴”，這是因為苦惱人沒有法所以得不到法喜
·得了人身不生歡喜，好比中了頭獎還苦惱

以般若智慧照見一切法體性皆空

我年輕時候，連郵局門口代寫書信的老先生，沒有人來叫他寫信時，他就唸《金剛經》，《心經》。有人《心經》一天唸兩遍，三年唸下來仍是一懂不懂。問他，“你唸了那麼多遍‘照見五蘊皆空’，你照了幾次啊？”他傻掉了，“怎麼個照法？”還以為用鏡子照，所以不懂佛法才是真苦惱。那是覺照，用般若波羅密的智慧來照見一切法體性皆空。

照空煩惱，就離世憂苦了

一切法性空，煩惱也是法，也是性空。如果煩惱不是性空，眾生不可能成佛。我們法流就是修一切法性空，你能夠用般若智慧去覺照煩惱，把煩惱照空了，你當然歡喜了。人為什麼不歡喜啊？因為被煩惱干擾，所以照空煩惱就“離世憂苦”了，就離開世間上的憂愁苦惱了，這就是照見五蘊皆空，度一切苦厄的意思。

進入了喜的境界，諸根就能適情愉悅

“或身諸根”，前面離憂苦是講心，這裡是講身，身體中的諸根就是眼耳鼻舌身意六根。你進入了喜的境界，你身上諸根，或者一處或者多處會產生喜觸，也就是心理生理有一種感觸，非常舒服，非常歡喜。“適情愉悅”，身上起這種快樂的感覺，你心裡就更加愉悅，情緒非常的舒適、快樂。“踴躍生喜”，就像小麻雀一樣，有一種歡躍的樣子。這種情況“是名喜”，這就叫喜。

修行是生理心理的改變

所以修行是心理和生理的改變，你們要知道自己修行好不好，進步怎麼樣，要看看你的心理生理有沒有改變，即使你獲得了歡喜了，你還要明白這個歡喜屬於哪一種，是不是從佛法的明理覺悟中產生的？

外道喜跳，肌肉跳久了也苦惱

再舉個例子，外道氣功有時會出現一種情況：全身肌肉會跳，他們覺得跳得挺舒服，就很歡喜，他就認為自己修得好，就執著了。一執著跳得更厲害，也就更執著，到後來一直跳，停不了啦，就苦惱了，沒辦法只好跑到我這兒來問。我也不知道，我只好叫他去問自己的氣功老師去。因為我不懂氣功。所以喜的性質要弄清楚。我們這兒喜是從佛法的明理中產生的喜，這個喜不斷增上，身心自會發生改變。

苦惱人見別人歡喜就說“不莊嚴”，
這是因為苦惱人沒有法，所以得不到法喜

常聽人說，傅老師的學生一到外面，外面人就感覺到跟他們不一樣。首先他們苦惱，我們總是歡歡喜喜，有人說我像小孩那樣。全靠你們年輕人，昨天青年組開會一定要我參加，滿屋笑聲，那麼我也跟著笑。假如給外面人聽到了：“怪！(眾笑)修行了還哈哈笑，像什麼樣子？一點不莊嚴”。一定要苦惱的臉叫莊嚴？搞錯了！你苦惱修不好的，歡喜才能修得好，越苦惱修起來越慢，越難於成就。這種情況佛早就知道了，所以佛說到了這個時候就叫末法時期。因為他們法也不懂，法喜也沒有了，一天到晚只會說“苦惱”。

得了人身不生歡喜，好比中了頭獎還苦惱

社會上人經常講：祝你幸福。一進佛門只聽到：我是苦惱人，業障深重。這樣年輕人怎麼敢進佛門？這是路線錯誤啊，都是不懂法不要法的人搞出來的。好像說“我是苦惱人”，可以取得人家同情。修行是你自己修，要人家同情干什麼？沒進佛門時苦惱，進了佛門還是苦惱，你進佛門起什麼作用啊？修行了還苦惱，那你不是白修了嗎？這種人即使往生到極樂世界，見了阿彌陀佛也會講：“我是苦惱人”。人生難得今已得，得了人身不生歡喜，好比中了頭獎還苦惱。(眾笑)

心一境性 (18)

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傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.7

愚者“苦遲通行” 智者“樂速通行”

提要：
·丟了佛法的苦惱人，好比中了頭獎仍然是叫花子
·我培養學生法喜充滿，否則只好大家苦惱
·一笑就沒氣，能轉變煩惱就是智慧
·菩薩法以善巧方便令眾生歡喜，所以有百千萬億化身
·愚者“苦遲通行”，智者“樂速通行”，所以愚者最好少講話
·愚者進佛門幾十年，仍在說“我身上全是菩薩”

丟了佛法的苦惱人，
好比中了頭獎仍然是叫花子

只有一種人中了頭獎會苦惱，因為他把頭獎丟掉了，(眾笑)從前有個叫花子，買了一張航空獎券，放到哪裡最安全呢？他想來想去，就在這根打狗棒的竹洞洞裡插進去，第一誰也不知道，第二這根打狗棒他從不離身的，總是拿在手裡。他把號碼牢記在心裡，開獎一看，自己中了頭獎了，我再也不用要飯了！我是大富翁了！把打狗棒往海裡一丟，(眾笑)結果成了苦惱人。誰叫你把佛法丟掉了？所以成苦惱人！自己不學佛法，還在佛門裡擴大影響，搞得到處都是苦惱人！

我培養學生法喜充滿，否則只好大家苦惱

我這兒不培養苦惱人，我只培養歡喜人，天天歡歡喜喜法喜充滿，所以我的學生一出去就不一樣，當然我這個老師也不一樣。(眾笑)你苦惱，我照樣能使你哈哈笑，假如我也苦惱，那就沒辦法了，只好大家苦惱。

因為我是老師，別人難免尊重我三分，要不然處處都可以抓我辮子。條條框框綁不住我的，你要說閒話隨便你去說，我也改不了啦，你也別勸我了。(眾笑)你走你的路，我走我的路。

一笑就沒氣，能轉變煩惱就是智慧

在湖北的時候，女眾部有個年小的同學，有一天，我去散步，她見到我就問，“我今天怄氣了，老師看有什麼辦法啊？”我說“有啊，你到廁所裡放幾個屁好了。”她一聽哈哈笑，一笑，氣沒了。(眾笑)在外面肯定要給人家罵死了，“這什麼話呀？”你懂嗎？(眾笑)這就是智慧。

菩薩法以善巧方便令眾生歡喜，
所以有百千萬億化身

還有一次在湖北，青年組提出來：讓我們也陪陪老師，拉拉老師的手走走路，後來出了一個笑話，有個青年組的女同學牽著我的手，一面走一面笑，回來跟大家講，“我牽著老師手，好像我是姐姐他是弟弟。”(眾大笑)要用各種善巧方便讓眾生歡喜，這就是菩薩法呀，否則怎麼會有百千萬億化身呢？

愚者“苦遲通行”智者“樂速通行”，
所以愚者最好少講話

世俗上有句話：要“輕裝上陣”，“輕裝上陣”跑得快。你們求生西方極樂世界有兩條路，一條走得通，一條走不通，全看指路人懂不懂法。如果指路人懂法，他會給你指一條走得通的路。如果他是不懂法的，他給你豎塊牌子，也寫著通往西方。你跟著牌子走，只要稍微歪一歪，這條路就走不通了。修行歸納起來兩條路線，一條叫苦遲通行，這條路不是邪的，能夠走得通，可是走起來又苦又慢呀；另一條路叫樂速通行，走起來又歡喜又快，就看你的智慧喽。愚者遲，智者快，苦者遲，樂者快，這是經書裡的話。末法時期的眾生已經法緣不足了，為什麼還要引導人家走苦遲這條路呢？就算你走得通，也是苦遲通行啊，為什麼不引導人家樂速通行呢？所以愚者最好少講話。可是現在智者的話很難聽得到，一進佛門就能聽到愚者的話。

愚者進佛門幾十年，仍在說“我身上全是菩薩”

我進佛門不大喜歡跟人家講話，可是我女的比我活躍。我們家就在龍華寺旁邊，咱們家每逢佛菩薩生日都要到寺院裡去，她喜歡講話，“你們燒這麼多香，沒有必要嘛，燒香只要燒三支，表戒定慧，或者燒一支，叫一支清香，你燒一大把啥個意思呢？一丟到牛油桶裡，香變火了，燒香成燒火了。還朝火拜，佛教變了拜火教了。”其實她這套都是我這兒批發過去的。(眾笑)有一個老太太聽了就不高興，“我知道，我進佛門幾十年了。”我女的也不生氣。她拜完佛想先走一步，就去跟她打招呼，在她肩上拍拍，說：“我先走了。”結果這個老太太開口說話：“你別亂拍，我身上全是菩薩。”(眾笑)真是愚啊。

心一境性 (19)

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傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.7

少說閒話是指個人修行，
度眾生還得未言先笑打招呼

提要：
·愚婦滿頭插花，愚夫邊唸佛號邊領唱：“保佑我家裡不要天火燒”
·愚人不知頭面禮足是禮佛，我只好假作傻瓜
·愚人見佛就笑，見眾生就唬臉
·少說閒話是指個人修行，度眾生還得未言先笑打招呼

愚婦滿頭插花，愚夫邊唸佛號邊領唱：
“保佑我家裡不要天火燒”

再說一個故事，一隊老太太，打扮都一樣，下面裙子，頭上插滿花，每人背了一個黃包包，頭一個人拿一面旗子，上面寫著“朝山進香”，其實上海哪有山？隊伍整齊地進了寺院，我也跟進去，(眾笑)因為我也很受感動。一個男的是領頭的，在一顆樹下領著大家唱，唱得真整齊，真好聽啊，我想這些農村老太太能夠學到這樣子不簡單啊。我就過去聽她們唱些什麼呢？“保佑我家裡發財，南無——阿彌陀佛；保佑我家裡不要天火燒，南無——阿彌陀佛”原來就唱這個？可見愚夫愚婦學不得。現在要小心，佛門裡愚人愚話很普遍啊。

愚人不知頭面禮足是禮佛，我只好假作傻瓜

還有一種人，只知其一不知其二，也喜歡給人作指導。一次佛菩薩生日，我到寺院裡燒香禮佛。我剛剛拜完，想趕快去辦事情，旁邊有個老年人在等著，他叫住我：“你不會拜，我來教你。”他這麼好心我只好留下來。他教我，這只手下去，那只手伸過去，再翻過來，再翻過去，教完我，他說“你會嗎？”我說“我會的。”剛想走，他又說“你來拜拜看。”我就照他的樣子拜。“你真的會了？”其實我早就會了。(眾笑)他不懂，我剛才的禮佛是照經書裡的禮佛，應該是頭面禮足，頭跟臉面碰到佛的腳，我沒有錯啊，他以為我不懂禮佛，我只好裝傻瓜，因為要尊重他，令眾生歡喜，就是令如來歡喜嘛。

愚人見佛就笑，見眾生就唬臉

有些人對眾生總是苦著臉，可是對佛總是笑嘻嘻。我年輕時到一個居士林，看見一個居士，他把佛龕打開來，他這個臉笑得像朵花開了，見佛就笑。這當然好，可不能見了眾生就唬起了臉哪。

少說閒話是指個人修行，度眾生還得未言先笑打招呼

你們有個毛病，可能我在從前講過一句話？“修行人閒話少說”，連“你好，今天天氣好”也不用說，可能你用錯了地方。比如附近有個七十幾歲，看起來只有六十來歲的老年人，有時候看到他也坐在這兒聽法。但這兩天沒看見，我就問他，他說“裡邊的老師，全是老資格，傅老師的話我聽得懂，傅老師講法我喜歡聽，可是我進去了，沒有人理我，那我進去干什麼呢？

我叫你不要多說閒話，那是指你個人修行呀，菩薩度眾生哪能這麼樣？你是發菩提心度眾生的人，有一個眾生進門，你就歡歡喜喜跟他打招呼，而且本地的風俗就是看到了人都打招呼，算是一種禮貌。你們以後要改一改，否則你們是度不了眾生的。

有人跟我說：“老師，你能使人人都歡喜，人見人愛，我可沒有你這樣本事。”你沒這個本事，你學學呗。我年輕時比你還古板，我個性就是這樣，成了家，我女的同事來我家，臨走時聽到她在問我女的：“你的先生怎麼不說話？”我想因為我是修行人，所以不打招呼的。(眾笑)還是我女的聰明，她回答說：“他是這樣，他在家裡也不說話。”那麼總算可以理解了。(眾笑)

心一境性 (20)

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傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.7

正念正知，不沉不掉，
等引等持，心一境性是名曰定

提要：
·招待很熱情，平時各管各，也有點偏了
·在生活裡修好喜，同學是梵行侶，不要扭轉身子留下影
·內心達理心舒暢，安忍之樂是名樂
·對付煩惱敵人，要見了一個撂倒一個，才是真正的快樂
·進入“一心”也有標准，要通過覺、觀、喜、樂四個步驟
·正念正知，不沉不掉，等引等持，心一境性是名曰定

招待很熱情，平時各管各，也有點偏了

所以在生活裡要配合修好喜。你們長住的同學，偶然舌頭跟牙齒還會碰一碰，碰過了就算了，見了面還是要歡歡喜喜。親，親不過道親，咱們是在清淨道路上的梵行侶，俗話說：在家靠父母，出門靠朋友，你現在離家了，你不靠同學靠誰呀？不要學世間上的樣，世間上親密夫妻一怄氣，態度就兩樣了。有個學生家裡的爸爸媽媽合不來，有一次，子女們要爸爸媽媽拍一張合影。這個爸還好一點，這個媽脾氣倔得很，怎麼也不肯跟他爸坐在一起。好不容易拖得來坐在旁邊，她馬上屁股一扭，身子轉過去了，那怎麼拍照呢？這種樣子修行人學不得，同學要相親相愛。說：“他不講理咋辦？”有辦法，可由我來處理。但你真要我處理，你也要聽我的話。別以為請老師來處理，肯定批評他，結果他倒沒挨批評，我把你批評一頓。(眾笑)你別怪我，是你請我來處理的嘛。

內心達理心舒暢，安忍之樂是名樂

底下講“內心達理”，通過前面的覺、觀、喜進入初禅第四支——樂，樂從哪裡來？內心對佛法的道理非常通達，“安忍之樂受”，心很安，忍是什麼意思啊？穩得住叫忍。就是這種安樂非常穩定，不會輕易變化，“安忍之樂受”，在安忍中有快樂的感覺。“及意處思惟”，意就是內心，內心在思惟的時候，“意觸可意之樂受”，思惟當然是從覺悟上智慧上法義上去思惟，你心裡感覺非常可意，很舒暢，這種樂受，“故名樂”，這就叫樂。

對付煩惱敵人，要見了一個撂倒一個，才是真正的快樂

前面講的喜是指身體上的愉悅，身體感覺到非常舒暢，實際上也是一種樂受。你們修禅定的人都有這種感覺，所謂輕安喜樂，身子非常輕松，心裡很安，又得到喜又得到樂。這個樂呢，因為時間關系，就打個比方，以前常聽到革命歌曲中有唱，“我是一個兵，來自老百姓”，遇到敵人，“見了一個撂倒一個，見了一個撂倒一個，真是樂死人”，這個歌挺好。我是佛弟子，來自老百姓，對付煩惱敵人，也要見一個撂倒一個，見一個撂倒一個，真是樂死人。(眾笑)不斷煩惱你會快樂嗎？難免一天到晚苦惱。

進入“一心”也有標准，
要通過覺、觀、喜、樂四個步驟

然後再進入“一心”，這個一心也有標准啊，這是通過覺、觀、喜、樂，四個步驟進入的一心，那就不會差了，這個時候你的心必須要完全正知正見，如果還有一點不正之見，或者邪知邪見沒有完全掃除，你還不能算完全正知正見，因為你修得還不純粹。要想成就，必須非常純粹，純粹才叫一心。

比如我們常念“一心恭敬”，恭敬裡邊一點不打妄想，一點沒傲慢的心態，所以恭敬必須一心，才是真正的恭敬。

一心～正念正知，不沉不掉，等引等持，心一境性，是名曰定。(摘自《能海上師全集》第一輯第259頁)

正念正知，不沉不掉，
等引等持，心一境性是名曰定

一心就是定，要進入一心，首先要有正念正知。不管你想到彼岸證阿羅漢果，還是願生西方極樂世界，都很好，希望你們開頭就要走純粹的路，要完全正知正見，不要混雜。道教的《太上老君感應篇》不要聽不要學，也不要學儒教夾雜封建迷信思想，也不要學愚，如果愚是正知正見，那麼愚到極點也可以成佛了。從前愚人還懂得謙虛，現在變了，愚的也傲慢了，因為煩惱重了，如果愚人能成“愚佛”，那麼搞迷信的也能成“迷佛”了，那就自說自話了。愚人什麼成就不了，所以要正念正知。

心一境性 (21)

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傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.7

不沉不掉叫一心，修好平等才得定

提要：
·要擔負如來家務，首先要有正念正知
·與愚為善反成冤，不信八大菩薩還燒文殊像
·癡呆、昏迷、中風的人，正念就提不起了
·助唸若起反作用，不起正念起妄念
·不沉不掉才叫一心
·“等引等持”，等即平等，如來是在平等中成就的

要擔負如來家務，首先要有正念正知

昨天有位遠道而來的同學，聽說他學《菩提道次第廣論》學了很久，臨別時，特別叫我在本子上寫兩句話，寫他今後的路程，我給他寫上了“佛子以戒為師，肩負如來家務”，要發菩提心，荷起如來家務，首先要有“正念正知”

與愚為善反成冤，不信八大菩薩還燒文殊像

昨天有人問，他的母親今年已經八十幾歲了，只會唸佛，其他都不知道，他說：“萬一她臨命終時正念提不起來，該怎麼辦？”我說“辦法是有，就怕你的母親不願意。你現在叫她除了唸阿彌陀佛以外，再加唸藥師琉璃光如來。”在《藥師琉璃光如來本願功德經》裡有講，如果你發願往生西方極樂世界，能聽到藥師佛的名號，臨命終時八大菩薩乘空而來，指引你到西方。有人就是不肯唸，以為唸了就雜修了，去不了西方，那麼八大菩薩都是雜菩薩。八大菩薩的力量總比你一個人力量強多了，可是現在愚者特別傲慢，根本不聽佛的話，我是好心指點，希望他能明白，結果成了他們的冤家。還有的不看我們編的雜志，還把文殊菩薩相片燒掉，罪過啊。聽到這種事我們只能為他掉眼淚，像這樣的人不背罪過誰下惡道啊？所以正念正知最最重要。臨終一剎那最重要是正念，有正念才能往生，沒有正念是不行的。

癡呆、昏迷、中風的人，正念就提不起了

如果你臨終時昏迷，或者是老年癡呆症，或者是中風，那就麻煩了，因為沒有正念。現在不管什麼人死了都叫往生，近代有個有名望的人：他臨終時小中風，大家也說他肯定往生。真是愚人說愚話了。

助唸若起反作用，不起正念起妄念

福鼎有個老和尚，臨終時，徒弟問他：要不要叫人來給你助唸啊？他說：“用不著，我自己會唸。”可是一般居士就不是這麼說了。我在福鼎講法，居士們越聽越喜歡，另一些唸佛的人就反對他們來聽法，就說：“如果你再去聽法，你臨終時沒有人幫你助唸，看你怎麼往生？”變了往生必須助唸。當然助唸有一定的道理，因為怕臨終時，正念提不起來了，你在他耳朵旁邊提醒提醒他，但是不一定有把握。你在旁邊唸，也許他又打妄想了？可能還會起反作用，因為他一聽到聲音，就會有感覺：這個聲音是王居士的，李居士好像沒來啊？(笑聲)就動念了，更加不能一心不亂了。所以最要緊是抓一個正念，有正念才能進入一心不亂。

不沉不掉才叫一心

“不沉不掉”，沒有昏沉掉舉才叫一心。掉舉俗稱打妄想，心跳來跳去，或者心舉高。要達到定的境界，最難克服的就是昏沉和掉舉。五地菩薩稱難勝地，難勝能勝，最難勝的取勝了，什麼最難勝？禅定中所起的昏沉掉舉。我們修禅定要麼昏沉來了，昏沉到後來打瞌睡，看得出來，他這個頭越低越下來，肯定打瞌睡了，而且口水都流出來了。(眾笑)要麼掉舉，有時候我要看看學生坐的姿勢對不對，結果我睜開眼睛看，他也睜開眼睛看，(眾笑)變了我看他他看我，這也是掉舉。更加明顯的是，非但看看我，還拿起表來看時間，怎麼還不出定啊？掉舉得這麼厲害，這些都要克服啊。

“等引等持”等即平等，如來是在平等中成就的

“等引等持”。等持就是定，釋迦佛的畫像，“右手鎮地左等持”，右手放在膝蓋上，就叫鎮地，“左等持”，左手掌放在兩腿的凹凹裡，這叫等持。“等引”要以平等心作引導，不沉不掉就是平等。當然修平等心的面很廣了，法都是平等的，是法平等，無有高下，如來就是在平等中成就的。《金剛經》上說，無所從來亦無所去，是名如來，什麼沒有來去？就是空，空就是平等。成佛就是平等平等，徹底平等。你要達到這個境界，就要什麼都空。有是不能平等的，只有空才能平等，有不是佛的境界，只有空才是佛的境界。

心一境性 (22)

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傅味琴講於浙江開化文殊院 2006.7.7

修習心一境性不可當技巧，
佛弟子唯求證果到彼岸

提要：
·要快快得定，就要修好平等心，佛法的偉大就在平等
·心在一個境上穩固不變就成性，不再動搖是名定
·一放松，心就飄，一心不亂才穩當
·訓練心理高度集中的能力，對誰都有好處，自然會出現奇跡
·修習心一境性不可當技巧，佛弟子唯求證果到彼岸

要快快得定，就要修好平等心，
佛法的偉大就在平等

比如桌子有嗎？有，凳子有嗎？有，一個高一個低能平等嗎？宇宙的真理就是平等，人間的不平等都是人制造出來的，桌子高，凳子矮，這是人制造的。你制造了不平等，宇宙的真理還要使它平等，一百年以後，這張桌子朽掉了，成了粉末，椅子也成了粉末，可是還不平等啊，桌子的粉末堆高，椅子的粉末堆低，風一吹，全部吹平。所以在真理面前人人平等。人都要生老病死的，這就是平等。要使自己和眾生快快得定，你必須引導自己和眾生修好平等心。人人都有佛性，都能成佛，佛法的偉大就偉大在平等。

心在一個境上穩固不變就成性，
不再動搖是名定

然後才能夠獲得“心一境性”。心一境性開頭就給你們講過了，心在一個境上穩固不變就成性，不動搖，“是名曰定”，像這樣就叫定，這還僅僅是初禅。要達到定，粗粗的可以解說成止住妄念就是定，但是你為什麼止住妄念這麼難啊？你沒有通過這個過程嘛，要通過這個過程你才能止住妄念。

一放松，心就飄，一心不亂才穩當

比如念佛，我念佛有體會的，我每天經行要念三小時，稍微放松一點，心已經飄出去了，所以要用功修啊。要達到心在一個境上不動，這就叫心一境性。這樣的境界方才叫定，方才叫一心不亂，那個時候你才能說是穩當。

訓練心理高度集中的能力，
對誰都有好處，自然會出現奇跡

要訓練專注一境的能力，心專住在一個境上，以全神貫注，來達到心理的高度集中，自然會出現奇跡，這是心理的力量。現在對心理學的研究還很幼稚，例如夜游症到底是什麼作用？可能科學到今天還沒有研究出來。如果你不懂佛法，更沒有通過覺、觀、喜、樂、一心，這樣的步驟，你就是專門去訓練全神貫注、專注一境，也能有好處，思想集中了，就不會出車禍，還能訓練腦子靈敏，世間上就搞這一套。所以社會上人也喜歡到我這兒來聽佛法，老道士也想來聽。聽說你們不同意他們來，因為我們是佛教他們是道教，混雜了反而不好。國外的宗教也喜歡學禅定，因為禅定裡有真東西。

修習心一境性不可當技巧，佛弟子唯求證果到彼岸

他們來聽當然有好處，問題是他們學會了去干什麼？或者運用佛法去管理好企業，這倒也不壞，或者運用專注一境，訓練自己的心力集中，這也不壞，可惜的是他們是來取技巧的，而不是真正來學佛法，所以將來不可能有成就。那麼反過來就要告訴大家，我們今天都是佛弟子，都是修行人，將來希望證果到彼岸，乃至修菩薩道成佛。那麼修習心一境性就千萬不能當技巧去訓練，必須要在佛法的基礎上才叫修行。心一境性講完了，不妥之處請大家原諒。(回向)