八大人覺警世紛
　　 常人隨波逐流，在變動不停的環境與不斷消逝的時間中，隨著境界牽引，不知不覺追逐於名利欲樂，卻不曾靜心思考生命之意義何在。等到垂垂遲暮、死之將至，蓦然回首，才驚覺空過了一生，到頭來，再後悔又奈何呢?
　　 聖人之所以超越凡俗，在其心鏡清淨，清清楚楚映照世出世間種種法，而以覺悟的慈悲憐視眾生；一切不為自己，心中沒有五欲貪求，唯求眾生安樂解脫，人人免於受苦沈淪。因此，無論古今中外聖哲賢人，其心胸無不是坦蕩蕩、光朗朗，德馨垂芳更勝星輝壽長。
　　 距今二千五百多年前，釋迦牟尼佛出生人間，覺悟後的他行化於恆河兩岸，一步一腳印地踏下佛法的足跡，而佛弟子們傳承薪火、集結佛經，將佛陀隨境應機的珠玑法語廣為流傳，嘉惠千千萬萬干渴的心靈。
　　 佛法的精神亘千古而不變，但是真理無形，效用如何端視個人用心與否，所謂信、解、行、證，總要自己能接受，並且發願實行，在實踐中回證真理，才有自助助人的果實可以收獲。
　　 身為佛弟子，我們尊重敬愛佛陀，就要虔誠奉行佛的教法，時時將佛法用在日常生活中，假使我們的思想和佛陀的教法脫離了，行為絕對是越規犯戒而錯誤的。
　　 當然發心學佛，也要感恩古德祖師們，他們盡形壽探研佛法真義，再將心得留傳下來，幫助我們體解真理，才能運用無礙。至於僧團的生活，同樣是互相觀摩、互相研究、互相磨練，這樣佛法就能永住人間。
　　 當今末法時代，最重要的是提高人人的覺性，古人說居安思危，而末法眾生煩惱垢重，造成時間的劫濁與空間的紊亂，因為世間混亂、人心不平，所以整個宇宙多災多難，萬物賴以生存的大地也不斷遭受破壞。我們研究佛陀所說的《八大人覺經》，正是要覺悟世間的無常，重新調整人人的心態；調和社會成為祥和的互動，人人心平氣和，社會祥和平安，人心平，天下就平安。
　　 求天下平安，從培養感恩心做起，對世間苦難抱持如同身受的悲懷，盡己之力拔苦與樂，日日感恩知足，心無貪戀，意不顛倒，這就是最大福。
　　 學佛，學而覺，學就是要了解，了解之後能體悟，就如一般人選擇人生的方向，有的人志為人師，既然要當老師，就要先自我充實，涵養人文常識，才能進一步教導別人。同樣的，學佛之道，必定要開啟慈悲大愛的心，自己付出，也教導別人一起做，自度而度人，如此才是真正的學佛。
　　 學佛還要發大乘心，看看分布全球的慈濟人，大家都是出於一念發心，將這顆慈悲的種子帶到他們的僑居地，播種、耕耘，而後感動更多的人，齊來奉獻這分無私的愛。大慈大悲之心無量，所以我們也是學無止境，既然走入佛門，皈依佛，一定要與佛心貼近，佛陀有大慈悲心，我們要學的就是這分慈悲大愛，能夠普濟眾生。
　　 當然，長養慈悲心有種種方法，聽經學法只是一個過程。古人說「千裡求師，萬裡求藝」，從前的人限於印刷與交通不便，想要求得佛經的只字片語，或是明白一套完整的道理，著實不容易。但是現代網路資訊發達，要取得佛經並不困難，然而皈依法，最重要的是能「自我受用」，能受用才有覺悟的希望。
　　 所以先學得佛的慈悲，然後往佛法中探討，得一法而奉拳服膺，我們就終身受用。假使佛法不能用在日常生活，聽再多法師講經，甚至自己也能說得頭頭是道，但是與平時的行為表現兩相違背，那麼再好的佛法還是沒有用啊!
　　 皈依僧，僧是傳承佛法火種的人，對一般人接觸或了解法理也很重要，我們一方面感恩古德祖師們紹繼佛種，一方面對出家的法師們也要恭敬虔誠。出家人，追隨諸佛菩薩的芳蹤而修行，這種捨親割愛以利天下的情操很值得尊重，所以在家人敬重出家人這是必然的。
　　 尊師重道，我們的慧命就能增長。出家人在僧團中薰修長養，無論學識或行儀，每一位都有不同的優點，也有不同的修行心得，都值得我們學習。在家的信徒，一定要有尊重出家人的心態，如此才能三寶具足，才是真正的三寶弟子。
　　 既是學佛，一定要依照法則循序漸進，才是學佛的態度。出家人剃染修行，要有一分使命感，除了上求佛道之外，更進而下化眾生。佛陀所說的《八大人覺經》，從第一覺悟開始，就要我們警悟世間無常危脆，人生是苦；覺悟一切的苦患都是起自一念內，內心有了煩惱所以造業不斷，變成種種災禍。
　　 第八覺知也說「生死熾然，苦惱無量」，我們在六道中生生死死、死死生生，這種迷惑而充滿煩惱的生命中，的確有無量無邊的苦患緊緊壓迫，使人喘不過氣來。這些苦患要如何斷除?唯有修行追求真理，探討生死的法則，才能掌握生死來去的選擇權。
　　 人身難得，我們不願造惡墮落地獄，也不必求天堂的享樂，只是「常念知足，安貧守道」，而「惟慧是業」；智慧、覺道才是我們要追求的。在人間，能夠看盡人生，透徹生死的苦難，所以能開啟內心的慈悲，並以此投入人群去身體力行。
　　 富有者得到教化，成為富中之富的人生；貧窮者得救拔，讓他脫離地獄般的痛苦；有心有緣想要學道者，得到用心接引和指導，這就是出家最重要的目標。自覺而覺他，自己解脫生死輪回的苦難，還要去救人，就是出家學道者任重道遠的承擔；切莫悭貪不捨，不肯將佛法的益處和世人分享，否則就失去了出家人的本分。
　　 佛經中有一段故事，說明法布施的重要——
　　 在一個古老的國家，離開城市七裡路有一座精捨，住著五百位修行者。其中有一位長老年紀很大了，他已經修行幾十年的時間，但是記性很差，所聽過的法一下子就忘記了，五百位修行者輪流教他，教了幾年，還是連一個偈子都記不住。
　　 老比丘自己也十分懊惱，盡管求法心切，無奈就是不能心領神會。
　　 有一天，國王請諸比丘入城受供，老比丘自卑自憐，覺得這輩子幸得人身，又得聞佛法，為什麼就是法不住心，更無法盡出家人的責任，將佛法再傳給別人?他愈想愈覺得悲哀，不知不覺走到一棵大樹下，想想再活下去也沒有意義，干脆吊死在這裡，因此拿著繩子就往樹上扔。
　　 佛陀知道了，化為樹神出來呵責老比丘，他說：「修行者啊!你的身體來自父母，慧命則交托給佛陀，為什麼你不珍惜生命，也不顧增長慧命，反而要毀掉自己呢?這是罪大惡極啊!」
　　 老比丘聽到樹神的呵責，忍不住痛哭起來：「我也想珍惜身體，更珍惜聞佛聽法的因緣，可惜我一丁點法理都無法體會。」
　　 正在哀傷懊惱的時候，佛陀已經現在老比丘面前，老比丘非常驚訝，趕緊伏地向佛陀求忏悔。
　　 佛陀就說：「一切都在一念心，可知道你過去生中同樣也是出家人，而且具有聰明才智，懂得很多佛法，更領導五百人的僧團。但是你對法的傳授很悭吝，贻誤了很多人的慧命，所以今生要受愚癡闇鈍之報，修行幾十年還無法開啟明朗的智慧。」
　　 佛陀並說了一段偈語：
　　 自愛身者，慎護所守，希望欲解，學正不寐；
　　 身為第一，常自勉學，利能誨人，不惓則智。
　　 學先自正，然後正人，調身入慧，必遷為上；
　　 身不能利，安能利人，心調體正，何願不至?
　　 本我所造，後我自受，為惡自更，如剛鑽珠。
　　 老比丘聽了佛陀的話，憶起前塵往事，果然自己傲慢不肯傳法，難怪今生愚鈍，真是自作自受。於是至誠地發露忏悔。佛陀微微一笑：「忏悔則清淨，只要你真心忏悔，好好保護生命，就能增長慧命。明天國王設食供養，你可以帶著寺內的僧眾去應供。」
　　 老比丘還有所遲疑，但是佛陀勉勵他拿出信心來!老比丘信心大增，第二天真的帶著大眾往皇宮應供去了。
　　 年輕的比丘們個個心裡懷疑，深怕老比丘受供出丑，但是礙於佛命，也只好跟著入城。
　　 到了皇宮，國王很尊重僧伽，親自端水讓比丘們洗淨手足，接著供養豐盛的飲食，供養後並恭敬請法。老比丘坐於上座，神態威儀已與往日大大不同，看起來就令人心生尊重，開口說法更是聲如洪鐘，響亮清澈，句句法語流入人心，不只是國王歡喜，就連五百位隨行者也都敬佩贊歎。
　　 因此，出家人有出家的使命，一般人也有超脫生死苦惱的路要走，「精進行道，慈悲修慧，乘法身船，入涅盤岸，復還生死，度脫眾生」，正是《八大人覺經》中所昭示的坦蕩大道。請諸位學佛者，無論在家、出家，都要守好自己的本分，自覺覺人、自救救人，這才真正是我們學佛求覺悟的道路，大家要多用心啊!



緣起

生命的大疑問
　　 寧靜的境界，心智一片明朗，紛亂的思緒一一安頓於靜思中。佛陀是一位大覺者，為迷茫眾生示現「八相成道」而成佛。未出家前的他也曾經過和常人一樣的人生，同樣擁有家庭、父母和妻兒，唯一不同的只是他生長的環境。成佛前的悉達多生於皇宮，貴為太子，不但是國王最大的期待——將來要繼承王位執掌國政；也是全國人民希望的寄托。他在幸福的生活中成長，享受最尊貴的待遇，所受的教育和一般平民百姓也有所差異。
　　 但是悉達多太子最與眾不同的，並不是他的權勢富貴，而是與生俱來對萬物的悲憫。一般人總是受了「苦」，才會去探求什麼是「樂」，而悉達多太子享盡天下一切福樂，卻能深入民間疾苦，發心探究眾生苦難之因。
　　 他認為人生而平等，卻發現社會上有種族、階級的分別；又觀察到凡夫成日追逐名利，貪戀欲樂隨波逐流，不自覺歲月流逝，老病死苦接踵而至。他從生老病死中去體會，感覺到其中尤以親情最難割捨，而人世間許許多多的煩惱，則是來自人與人之間的對待。
　　 他不斷思考，在靜谧的環境中沈思：煩惱從何而來?如何消除煩惱?生老病死如何解脫?人與人之間的不平等，又要如何改變?這是年輕的悉達多太子，對人世間發出的大疑問。
　　 他隱約體悟出人生無常的道理，更感到情愛糾纏的痛苦，因此決意離開還笙砝值幕肪常�去过修行求蒂嚰{�活，蚜T葉災沃谏�脨偅的方法，令众生骄壝解瓦xＷ詈螅�他出家了�?br> 　　修行者悉達多踏上追求真理的道路，經過參訪、苦修的漫長旅程，體驗不同宗派間的教旨，對每位宗教家、學者他都虛心求教。苦行者的毅力令人尊重，學者的研究精神也給他很大的震撼，但是對年輕的悉達多來說，盡管有些心得，卻覺得還是不究竟。
　　 他決定獨自追求天地宇宙的真理，萬物有物理，人的身體有生理，人的內心有心理，如何透徹這些萬物、生死、心靈煩惱的課題?怎樣才能突破迷茫，見到真純清淨的道理?他以堅定的信心獨自踏上探尋的路途。
　　 這是佛陀發心求道之前的一段心路歷程。之後悉達多太子經過訪道、苦修等等嘗試，最後在菩提樹下證悟，佛法就此生根傳揚，開枝散葉廣化天下。我們後世學佛的人，有幸浸沐在佛法光輝下，不得不對佛陀禮拜頂戴，感恩佛恩浩蕩。
　　 人生，懂得感恩的人才能知足，能知足的人才會快樂；修行也是如此，內心知足即無貪戀，心無貪戀則意不顛倒，所以要懂得感恩。我們尤其要感恩佛，佛陀有感於眾生迷茫，發心探究宇宙人生的真理，因而歸納出「三理四相」，世間一切都不離這個原則。
　　 「三理」——物理、生理、心理。「物理」包含成、住、壞、空四相，所以世間沒有一樣東西是永恆常住的。人的身體變化稱作「生理」，包括生、老、病、死四相，一樣是分秒變遷。人的「心理」則有生、住、異、滅四相，一念好心生起，很快的念頭又斷了；一分感恩心起，很快又轉移了，這就是心念的變化。
　　 我們存在成住壞空循環不息的宇宙間，隨著生理生老病死的變化，心理也不斷在生住異滅中輪回，說來危機四伏、苦難偏多。面對這麼多的苦難，分析起來道理很大，名相也很多，於是佛陀慈悲應機逗教，就以八種簡單的方式，為我們歸納三理四相之下的八大苦難，使我們了解而警覺，徹悟苦、集、滅、道的真理與實行。

原經翻譯者

後漢安息國三藏安世高大師
　　 在講述這部佛經之前，我們首先要感恩本經的翻譯者，就是「後漢安息國三藏安世高」大師。
　　 安世高大師，出身安息國（今伊朗）太子，對佛法十分好樂。老國王過世後，他接掌了王位，但是他認清了人生無常的真理，視榮華富貴如浮雲，所以就把王位讓給叔叔，自己出家去了。
　　 出家後的安世高大師潛修佛法，在修學有所體會後，更加深他探研佛法的渴望，於是周游列國，輾轉因緣下，於東漢（後漢）桓帝建和二年來到洛陽，便在洛陽安住，一方面研習漢文。過了一段時間已通達漢文，故在精研佛法之余，著手中譯佛經的工作，總共在中國翻譯了二十九部經論，《佛說八大人覺經》即是其中之一，提供後學者莫大的學習資糧。
　　 除了安世高大師翻譯之外，明朝蕅益智旭大師並為造論，弘揚傳布此經。

釋經題

《佛說八大人覺經》
　　 學佛就是志在成佛，所以要虔誠敬重、堅定志願。堅定志願的首要條件即是「守時如教」，每天都要守護光陰不虛度，以時間來累積成就一切，如佛所教、惜時精進，這就是守時如教。
　　 佛陀的教法和寺院規矩，我們必定要掌握與奉行，保持心靜無雜念，修行看似平淡，實則守時如教的功夫就在這裡。
　　 《佛說八大人覺經》，「八」是數字，指的是我們應該了解與覺悟的八大項目，能夠了解這八大項目，就不會迷失生活與修行之道。「大人」就是「大士」，也是「菩薩」的意思，就像我們稱觀世音菩薩為白衣大士；凡是發大心、立大志願，奉行大道者，就稱為大士或大人。「覺」是不迷。所以「八大人覺」，即是八種菩薩應該覺悟的道理。

開經明義

為佛弟子，常於晝夜，
　　 至心誦念八大人覺
　　 學佛，目的就是要成佛，成佛的條件在自覺覺他，覺行圓滿就成佛了。人生之苦，苦在迷而不覺，若能將自覺之後的心得教育他人，使人人皆從迷茫中醒悟，才是自覺覺他，覺性的教育。
　　 眾生心迷心亂，世間就無法產生善的循環，所以心亂則世亂。佛陀是大覺者，他將求法覺悟的心得向人間宣說，對佛陀的教育，愈是智慧高、根機好的人，接受度愈深，研究得也愈透徹。
　　 這部《八大人覺經》，進入經文開宗明義即曰「為佛弟子，常於晝夜，至心誦念八大人覺」；「常」是不間斷，意思是身為佛弟子，在日常生活中，無論是白天或晚上都要精勤不懈，時時誦念這八種修行覺悟的方法，行在菩薩道中，求佛、學佛，覺悟而成佛。
　　 當然，覺悟的方法道理很深，不過安世高大師以淺顯簡短的文句翻譯，讓我們容易閱讀和背誦，就像很多人喜愛《靜思語》，正因為它簡短淺白，又能運用在日常生活中。《八大人覺經》的內容亦是如此，每一段文字都不長，但是其中蘊含的意義卻很深廣，我們可以時時記憶與應用，所以「常於晝夜，至心誦念八大人覺」，行住坐臥之間都能背誦。
　　 要知道，佛弟子無論是在家、出家，既然已皈依佛，就要時時依教奉行，我們開始探討《八大人覺經》，此時此刻也該立願奉行道法，日夜用功不間斷。
　　 「至心」就是很虔誠；內心真正虔誠，對佛法一定能感應道交，將佛法深切銘刻於心，這樣才叫做至誠。道理常常印在心上，時時運用，即使待人接物間外境時現，都能及時懸崖勒馬，一一拆招化解。常聽到慈濟人說：「實在做得很累，但是師父說『分秒不空過，步步踏實做』，還是不能懈怠，再認真做吧!」日常生活把握分秒，萬一心生懈怠，只要想起師父的話，自然又再提起精神，精進向前，這就是因為慈濟人能帶著虔誠的心處眾入群。
　　 慈濟人散布在地球各個角落，這一邊正在休息，地球另一邊的慈濟人已經開始一天的付出；等到他們要休息了，這一邊又接續著利益人群的工作，如此晝夜輪替不停息，累積出無數動人的故事，譜成一部現代的歷史——「慈濟大藏經」。
　　 經者，亘千古而不變，以時間來說日夜不停，橫向來看則遍布全球，每個慈濟人都是把握時間發揮愛心，付出無所求，那種至誠無染的愛，即是發自至誠的心，人人有這分至誠，沒有事情完成不了。儒家大師孔子，贊譽學生顏回「得一善則拳拳服膺」，我們也是一樣，求得教法後再普遍傳給別人，依此奉行就能廣利群生。
　　 所以慈濟人，內心要建立「誠正信實」，自我淨化；對外的動作則是「慈悲喜捨」，誠正信實的人生是自愛，對外付出慈悲喜捨就是愛人。這樣的自愛愛人，一定是自覺之後才能覺他，這就是我們學佛不能缺乏的至誠。
　　 看看世間多少可愛的人!就像印尼有一群發心付出的企業家，至心虔誠從事慈濟志業，他們接受師父的委托，清理印尼黑色心髒的紅溪河，拆遷河上違建居民，建設大愛屋使之安身立命。他們相信師父的教育，依照師父的委托完成任務，不但拉近印尼華人與當地人民的距離，更使雅加達亮麗起來。可見天下無難事，只要有心，至心誠懇，得一善拳拳服膺，這種積極的人生無事不成。
　　 所以說來，學佛、行菩薩，必定要至誠如教修行。《八大人覺經》經文精簡淺白，道理卻如此奧妙，對人生有很大的幫助，我們應該好好銘記在心，勤習背誦不捨晝夜，請大家多用心!