第七覺悟

五欲過患；雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。

五欲過患
　　 人之大患在於有身，有了身體就有不調順的時候，風寒、病痛，這些感覺很令人困擾。但是，還有另一樣最大的困擾，也是一樣很大的過失，就是生死之間勘不破。
　　 學佛者，絕對要認清六道輪回的存在，知道生生死死苦不堪言!而佛陀的教育，就在生死迷茫中，為我們指點迷津，使我們突破人生，解脫六道。人生的過患莫過於五欲，心中滿是欲念的追逐，以致招來許多苦患災難，一切的一切，無不都是起於五欲。
　　 《八大人覺經》第七覺悟：「五欲過患：雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器，志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切。」首先就警惕人人「五欲的過患」。
　　 「五欲」——財、色、名、食、睡。「過」就是錯誤、過失的意思。貪著五欲的結果，往往打亂了人生的規則，使人犯下許多過失與錯誤，一念偏差造成終生的遺憾。許多世俗人認為，人生當然應該盡情享受，就因為貪著「當然的享受」，反而墮落五欲而不自拔，看看社會上多少人铤而走險，為了貪欲斷送自己的前途，也毀滅他人的家園，這樣的例子不勝枚舉。
　　 尤其近來常聽到走極端的人格，發生憂郁症、躁郁症、精神錯亂等等病態，比較激烈偏激的人，會做出傷天害理的事；有的人憂郁在心，變成傷害自己，常常傳出自殺、跳樓的事件。
　　 有一位壯年人，獨力賺錢維持家計，偏偏工作不順遂，就借酒澆愁，又染上賭博惡習。人說「貧賤夫妻百事哀」，他的太太跟著他，貧困加上心靈的苦悶，對於先生日漸脫軌的行為很不能諒解，就向先生提出離婚要求，孩子歸屬先生。
　　 過了一段時間，這位先生心情愈來愈惡劣，要改掉惡習卻很困難，加上經濟壓迫，還有孩子撫養的問題，他突然把心一橫，先灌孩子毒藥，然後自己上吊自殺。
　　 諸如此類的例子，現代社會層出不窮，原本小康的家庭，因為經濟轉變謀生困難，自己的心又沒有照顧好，結果就是行為脫序，家庭感情破裂。更嚴重的，想不開，心理狀態開始產生毛病，最後殺人、自殺，親手毀滅了自己的家庭。
　　 這就是一念貪，為了生活無法安貧守道，就容易出問題。另外也有很多經濟型犯罪的情形，看起來事業做得很大，一個個連鎖公司不斷擴充，實際上卻是買空賣空，吸收很多人辛苦儲蓄的錢，一段時間後就惡意破產，一夜間，多少家庭的希望，投入的辛苦錢全都化成泡影。結果又有多少夫妻感情破裂，多少家庭走上自殺的路？這都是因為貪財。
　　 「名」也一樣，放眼天下，為了爭名奪權，多少國家動亂不安?所以說來，財與名真的是困擾人生，也造成災禍不斷。
　　 再來是「色」，醫院裡常接觸到這樣的個案，男女之間為了感情問題一時想不開，服毒、跳樓、自焚都有，很多都是為情為色。
　　 又看看現代人吃的文化，常聽到台灣人一年可以吃掉幾條高速公路，這種比喻應該也不為過。現在很多人家裡都不開伙，三餐外食，這要增加多少花費啊？從前的人，一個家庭算「一口灶」，一口灶的意思，就是每天有米下鍋，這口灶生起火來能煮飯煮菜，這才是一個健康、幸福的家庭。
　　 從前日本有一位天皇，有一天，他站在宮城上居高臨下，觀看清晨的東京。
　　 天剛亮時，家家戶戶應該冒起炊煙，准備生火煮飯，奇怪的是天皇往城外看出去，竟然沒有看到任何一家的煙囪冒出煙來。看了很久還是一樣，只看到家家戶戶都有人出門，要開始一天的工作，卻沒有一絲炊煙。
　　 天皇就問隨身的大臣，到底是什麼原因?大臣回答：「近來景氣不佳，全國人民面臨貧窮的邊緣，所以老百姓都把早飯節省下來。其實人民連午飯的米糧都欠缺，哪還有早飯呢!」天皇聽了很慚愧，為什麼會讓老百姓這麼貧窮呢?這一切都要歸罪於我，是我照顧人民不周到。
　　 當天，天皇就發出一道命令，全國人民可以有三年的時間不必納稅。人民聽到這個大好消息，一下子民心大振，都賣力地為家庭的生活而奮斗。
　　 三年後，天皇又站在同樣的位置看過去，清早的東京，家家戶戶的煙囪都開始冒煙了。天皇很歡喜，就對身邊的大臣說：「看，每一戶人家都生起火來，人民都有早飯可吃了。」大臣就說：「這是托天皇的福，因為您的仁慈，讓人民不必納稅，大家為了感恩都十分認真，現在家家戶戶都很富足了。」天皇聽了很安慰，又下令給老百姓三年的時間儲蓄。
　　 人民聽到這個消息更加歡喜，感恩天皇視民如子，於是加倍努力，使國家處於興隆昌盛的地位。所以「民富即國強」，老百姓富有了，這個國家也就強盛，此謂之仁政。
　　 我們吃的東西要節制，對生長食物的大地更要好好保護。近來年全球許多地區干旱問題嚴重，一向以畜牧業見長的澳洲，也面臨土地沙漠化，水資源日形窘迫的威脅。當地慈濟人實地勘查，匯整資料後，也進一步討論如何協助依靠農牧維生的災民。
　　 從他們帶回來的影片中看到，真的是一望無際的黃沙塵土，土地上的牛羊都很瘦，肋骨清晰可見，難怪那些賴之維生的災民無法生存。
　　 想一想，這難道不是人禍造成的嗎？全球人口不斷增加，現代媽媽大多不喂母奶，小孩子都是喝牛奶、羊奶，大人則是吃牛肉、啃牛骨、穿牛皮。為了因應此一需求，農牧業不斷繁殖，砍伐森林種植牧草，水土保持屢遭忽視，動物的排洩物又污染大地，曾幾何時，破壞大地的惡果已經回到人類身上。
　　 人禍實在很可怕！所以飲食應該吃得天然。看看以前的婦女把孩子抱到胸前，喂孩子吃母奶，母子天性能夠很貼心，人家說「母子連心」就是這個道理。現在喂母奶好像已經變成過去的名詞，現代人不分年齡無不愛喝牛奶、羊奶，看看這片大地為了提供人類食用，需要豢養很多牲畜，這對大地的傷害有多大?人人如果少吃這些東西，對大地就有幫助。
　　 因此，「五欲過患」——財、色、名、食、睡，這個「睡」字指的應該是享受，貪享受、好吃懶做，這種人一輩子都像在睡眠中不得清醒，不肯努力，更不肯付出。
　　 看看前面日本的例子，只要把感恩心提振起來，人人都能努力向上，整個國家就會富裕起來。所以，大家要多多反省，離欲去貪，就能擺脫五欲的牽絆。

雖為俗人，不染世樂，常念三衣，瓦缽法器
　　 生活中能平平安安，這就是人生最滿足的。
　　 食衣住行，要貪求多少物質?房子需要多豪華?其實房子再堂皇富麗，每個人使用到的空間還是有限，地方太大也用不了。常說「屋寬不如心寬」，住的地方干淨整潔，能夠遮風蔽雨，就是一個安穩的住處。衣服要穿多好呢?幾尺布足以蔽體，清爽俐落也就足夠了。至於吃的方面，一個肚子其實裝得也有限。
　　 這麼說來，到底生活中為何而「貪」呢?人與人之間許多明爭暗斗，難道不是由貪而起嗎?貪是人生的苦源，貪著五欲享樂的人，內心不一定活得踏實喜悅。
　　 所以學佛者，無論在家出家同樣要「不染世樂」，出家固然要將世俗的欲樂捨棄，就算是在家的世俗之人，同樣要盡量放棄不該有的染著。在世俗中生活，一樣要好好守持自心，「愛心」，就是愛顧好這一念心，這才是真正的自愛；自愛的人生不染著世樂，守於本分不越規，這是很重要的。
　　 但是我們還是要生活，所以出家人就是「常念三衣，瓦缽法器」。佛世時，僧團弟子棄俗出家，保持簡單的生活，所有物僅是三衣、瓦缽與法器。「三衣」是五衣、七衣、大衣，根據不同的場合及需求而穿著，因為印度是熱帶國家，不需要很多衣服，只要有三衣能遮蔽身體、維持威儀，就足夠了。
　　 「瓦缽」就是我們的碗，出家人用瓦缽，「缽」又稱為「應量器」，佛世時僧團每日外出，沿門托缽以七家為限，乞食一日所需，若是經過七家還不足數，亦自忏悔而止。「法器」則是莊嚴佛壇道場的器具。
　　 出家生活很簡單，三衣、瓦缽、法器，這樣就能滿足、悠閒地過日子。而世俗之人，到底需要多少物質才能滿足?欲壑難填，真的非常辛苦。
　　 在《六度集經》裡有這麼一段記載，佛陀在祇樹給孤獨園，有一天佛弟子圍繞前後，佛陀就對弟子們說：「一般凡夫都是見財起貪，就算擁有再多的東西，還是嫌不足。」
　　 過去無數劫前，有一位國王名叫和默，他的國土豐饒富庶，風調雨順，谷稼成熟，金銀等礦產也很豐富，擁有一大片取之不盡的資產。但是他認為這不是最重要的，最重要的是人民能和樂相處，人人安居樂業，豐衣足食，這才是他最大的願望。
　　 和默王慈心仁愛，平易近人，時常帶領大臣出城巡視民情，看到街上士農工商安樂繁榮的景象，是他最歡喜的時刻；如果遇到思想偏差、知識愚惑的人民，就會十分悲憫，一心期盼他智慧開朗，知書達理。
　　 有一次一位年輕人竟然偷取財物當場被抓，送到國王面前。和默王百思不解，全國上下都安分守己，為什麼會發生這樣的事?就問這位年輕人：「你為什麼偷竊呢?」年輕人羞愧難當，向國王坦承：「我真的偷了東西，這是我第一次偷竊，我知道國王教育大家安守本分，但是我實在太貧窮了，饑餓無食，受凍無衣，不得已才會干犯大過。」
　　 國王聽了流下眼淚：「民之饑者即吾餓之，民之寒者即吾裸之。」不料國內竟然還有饑餓受凍的人，這就如我自身饑餓、赤裸一般，「該慚愧的是我啊!為什麼讓人民饑餓受寒呢?」於是大開國庫，普施貧困之家，不讓人民有缺糧、缺衣的遺憾。全國人民至此更加愛戴和默仁王，並且學習國王慈悲的胸懷，一國上下相率以道。
　　 佛陀說到這裡，就對弟子們說：「這位和默王就是我的過去生，累生累世在人間，無不都是在教化眾生。」
　　 佛陀在無始劫前，就已經「行慈懷悲」。視眾生苦難如同自己受苦，這種感同身受的心就是「佛心」，雖然當時尚未成佛，這種佛心悲願早已深植心田。
　　 人人皆有佛性，佛在過去生中，生為貧窮人，一樣守戒奉道；出生為一國之王，也不貪著世間欲樂，只以天下眾生為己任，這就是佛。
　　 至於在家「俗人」，一樣有解脫五欲過患，精進佛道的大修者。還記得四十多年前來到花蓮，那時居無定處，不知何去何從？收容我的人是許聰明敏老居士，在花蓮，人人都稱他為給孤獨長者，時至今日，只要提到在家居士的模范，就會想到這位老居士。
　　 老居士的居家生活和出家人幾無二致，每天早上三點多就起床，做完整堂的早課。他的生活很簡單，千篇一律，每天吃的就是豆包、青菜，穿著一套黑色中山裝，就是這樣簡單，衣服也都是自己清洗。
　　 那時老居士也七十多歲了，早晚課從不缺課，平時念佛虔誠，白天還要做事業，甚至許多人有了糾紛，都來找老人排解，哪裡有苦難人，他馬上伸手幫助，真的是近代的給孤獨長者。以當初花蓮的環境，老居士的經濟應在首富，在這麼富有的環境中，卻能保持簡單純樸的生活，實在非常難得，所以我一直非常尊重敬佩他。
　　 因此，處在名利地位中，卻能夠撥開名缰利鎖，行於道中，這對一般凡夫殊不容易，如果是決心修行的人就不困難。
　　 過去的釋迦牟尼佛身為國王，能在五欲中心不染著，現代社會也有這樣的人，許老居士他做到了。所以學佛應該抱著沒有困難的心態，保持簡單的心，身體力行佛的教法，這樣「雖為俗人」，也能「不染世樂」。
　　 看看慈濟人，出門都是穿藍天白雲、八正道或旗袍（按：皆慈濟女眾制服名，男眾為藍天白雲及西裝），他們同樣也是「三衣」：而且攜帶慈濟人的「隨身三寶」——環保碗、筷、杯。你看，這不也是在修行?菩薩游化在人間，他們同樣帶著他們的「瓦缽、法器」。
　　 總而言之，我們修行、志願出家，有些人是「身」出家，但是有些人是「心」出家。多少慈濟人省吃儉用，就是要去付出、要幫助人，他們身體力行，「心」無貪著，「身」行道法，同樣發揮了慈悲智慧。無論是慈濟委員、慈誠等等，都是現代的修行者，行在菩薩道中，令人敬愛!

志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切
　　 學佛者守志奉道，這是我們的本分事，無論在家出家，佛弟子一定要奉守戒律。出家人守持清規，五戒十善則同為在家居士所奉持，內容均不離身、口、意三業之規范。
　　 「志願出家，守道清白，梵行高遠，慈悲一切」，出家任重道遠，傳承佛法，荷擔如來家業教化眾生，乃是大丈夫事，將相難為。真正的出家人「守道清白，梵行高遠」，「梵行」就是清淨的志願，也就是心不染著欲念，志願廣度眾生，以慈悲心普化一切。
　　 當然要廣度眾生，也要先自度，所以需要在一個環境裡好好熏陶，接受佛陀的教化，因此有出家僧團的成立。出家人最重要的責任，就是將佛法應用於社會、人間，使在家人接觸了佛法，同樣能開啟自性三寶，不受世間欲樂的污染迷惑，皈依自性之佛、法、僧，回歸清淨的佛性。
　　 佛法不離世間法，只要能用心體會，以智慧眼觀天下事，無不是清淨的佛法，即使是在家人，只要能深入法髓，保持心性清白，一樣能識得自性佛、自性法、自性僧。
　　 既識得自性三寶，則無論在家、出家，要使佛法得以顯發，就要「慈悲一切」。對於這一點，佛陀也說過一則公案——
　　 過去有一位貧窮者，家境貧困，一向靠勞力維生，有一次，一艘商船即將出海，船上的商人就合資雇請這位貧窮者。船行大海，忽然間停在海中央無法前進，海浪又急又大，大家都十分惶恐，商主們也不知如何是好，整艘船的人亂成一片。
　　 回頭看看這位貧窮者，態度卻安然自在，有人就問：「看你一點都不驚慌，平時一定有什麼信仰，請你趕緊為大家祈禱！」貧窮者就對空合掌，行「三自皈依」，皈依佛、皈依法、皈依僧，並且忏悔眾生共業，發願守五戒、行十善，甚至發願將來如果能成佛，誓必度盡一切眾生。
　　 貧窮者忏悔發願後，經過七天的時間，這艘船還是無法前進。當天晚上海神化身托夢，對其中一位商主說：「想要這艘船能移動，除非放棄那位貧窮者，他如果離開，這艘船就能平安前行。」天亮後，夢見海神的商主就和大家秘密會談，想辦法要讓貧窮者離開這艘船，但是大海茫茫，如何讓他離開呢?
　　 這位貧窮者隱約聽到大家秘密商謀，就主動向商人們說：「大家不必再傷神，不要為了我一個人，拖累這麼多人和寶貴的貨物，只要我離開大家都能平安，那就讓我離開吧!」看到貧窮者如此明理，大家也十分不忍，後來就用竹子編了艘簡單的竹筏，讓貧窮者坐上去。
　　 一陣風吹來，慢慢將竹筏吹離了大船，大家目送著竹筏逐漸消失在遠方。
　　 差不多過了半天的時間，船動了，風浪也愈來愈大，一群大魚從四面八方洶湧而來，卷起千尺波濤，船翻了，船上的人無一生還。另一方面，坐在竹筏上的貧窮者，已經順利靠岸。
　　 這位貧窮者就是佛陀的前身，佛陀自無始劫以來，無論身為出家人、在家人，或是以各種形類出現世間，無不都是行於佛道中，不論富貴或貧困，一念道心不曾遠離，總是慈悲對待一切眾生。
　　 又於過去某一小國，國王身行清白，愛民若子，最大的心願，就是期待人民都能守持五戒善法。
　　 但是國王常入人群觀察，發現很多人民表面善良，守戒奉道，暗地裡卻邪行不受正道。國王心想：百姓虛以委蛇者多，如何選擇出身心清白，真正具梵行之人?想了一想，國王下了一道命令，要大臣向人民宣告：信奉佛法、聽經、行佛道者，治重罪，當街示眾!
　　 告示一出，一些民眾馬上現出原形，摒棄正法、大張邪教，享樂奢怠為所欲為。
　　 其中有一位在家修行的清信士，看到許多學佛者都不敢再去聽經，或表達自己是佛弟子，又看到很多人公開表達不信佛、不聽經，不再守持佛戒，一些邪行邪法公然化暗為明，他實在很擔憂，國王怎麼會發出這種法令?但是他還是信佛虔誠，照樣聽經聞法，他認為人要懂得道理，就要有信仰，唯有佛法才能讓人真正明理，心境透徹清淨，所以還是繼續他的信仰。
　　 他悲憫眾生自投三途，蹈犯五戒、不守十善，在地獄、餓鬼、畜生三道中輪轉，如此一來，必將遭遇種種困難。首先是「獲人道難」，墮落惡道要再回到人道就很困難：第二是「處中國難」，雖然處在人道，但要生在有文化有文明的國家很難；第三「六情完具難」，也就是不容易身心皆健康。
　　 第四「生有道國難」，要生在國王行仁政、人民守法奉道的地方不容易；第五「與菩薩親難」，想要會遇善知識，得到智慧的啟發，是可遇不可求：第六是「睹經信之難」，聽經或看到佛經，要他從內心生出信心很困難，這就是缺乏善因緣。
　　 第七「貫奧解微難」，要能貫徹很深的道理，從深奧到細微都能貫通明白，這也很難。第八「值高行沙門清心供養難」，要遇到有德行的出家人，而且能以最虔誠的心供養，可說難中之難。再者「值佛受決難」，得遇佛世，由佛陀為我們親自授記，更是百千萬劫難遭遇之難。
　　 這位清信士認為：自己有幸得人身，這是過去生所造福，更難得的是信奉三寶、得聞佛法，生起堅定佛道的信念，這麼多難得而能得，怎能因國王一紙法令而放棄，即使赴湯蹈火、當街示眾，我也一樣不能放棄。
　　 執法的官員知道有人不肯放棄佛法，就問這位冒死不棄信仰、守道清白的清信士：「為什麼大家都放棄了，就算有信仰也不敢表達出來，而你卻那麼堅持?」清信士回答：「我崇信佛法，對天對地問心無愧，就算國王治我的罪，寧死我也不願捨棄信仰。」官員就將清信士押去見國王。
　　 國王聽執法官講出經過，心中非常歡喜，忍不住走上前去，誠摯地握住清信士的手：「你就是我要找的人，我一心期待全國臣民皆能奉法行道，但是很多人都只是做表相功夫，一邊信佛聽經，其實暗地裡行邪道。我希望找到真正學佛守志的人替我行教化，所以用了這個法子，終於讓我找到你。」國王於是將清信士奉為國相，委以感化臣民守奉正法的重任。
　　 在這段過去因緣，清信士即是佛陀的前身，那位國王則是彌勒菩薩前身。佛陀生生世世化為各種形態感化人民，因此學佛者，無論在家、出家，梵行清白都是我們的本分事。
　　 慈濟人有十戒，十戒是現代社會中，個己、家庭、社會都需要的規則，人人只要把規則守好，社會絕對祥和。這同樣緣自佛陀的教法。所以請大家平時要多用心！