捨衛城……園。

……說曰：

“諸比丘!修習於一法、多修者，則有大果、大功德。以何為一法耶?入出息念是。

諸比丘!於入出息念，雲何修習、雲何多修者，則有大果、大功德耶?

諸比丘!於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念普前，正念而入息，正念而出息。

於長入息，了知“我長入息”；於長出息，了知“我長出息”；於短入息，了知“我短入息”；於短出息，了知“我短出息。”

學“我覺偏身入息”，學“我覺偏身出息”，學“我止身行入息”，學“我止身行出息。”

學“我覺喜入息”，學“我覺喜出息”，學“我覺樂入息”，學“我覺樂出息。”

學“我覺心行入息”，學“我覺心行出息”，學“我止心行入息”，學“我止心行出息”，學“我覺心入出息”，學“我覺心出息。”

學“我心喜歡之入息”，學“我心喜歡之出息”，學“我心得定之入息”，學“我心得定之出息”，學“我心解脫之入息”，學“我心解脫之出息。”

學“我觀無常入息”，學“我觀無常出息”，學“我觀離貪入息”，學“我觀離貪出息”，學“我觀滅盡入息”，學“我觀滅盡出息”，學“我觀定棄入息”，學“我觀定棄出息。”

諸比丘!對入出息如是之修習、如是多修者，則有大果、大功德。”

注1 雜阿含二九、七(大正藏二、二O六a)，別雜阿含一五(大正藏二、四九七a)。

二 第二 覺支

捨衛城。

“諸比丘!對入出息念修習，多修者，則有大果、大功德。諸比丘!對入出息念雲何修習、雲何多修者，則有大果、大功德耶?

諸比丘!於此有比丘，依遠離、依離貪、依滅盡，修習回向於捨之入出息念俱行之念覺支……擇法覺支……喜覺支……輕安覺支……定覺支……依遠離、依離貪、依滅盡，修習回向於捨之入出息念俱行之捨覺支。

諸比丘!對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。”



注1 雜阿含二九、九(大正藏二、二O六b)。

三 第三 清淨

捨衛城。

“諸比丘!對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘!雲何於入出息念修習、多修者，則有大果、大功德耶?

諸比丘!於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念於現前，正念而入息、正念而出息：

乃至廣說……學“我觀定棄而入息”，學“我觀定棄而出息。”

諸比丘!如是修習入出息念、如是多修者，則有大果、大功德。”

注1 參照上第一經

四 第四 果(一)

“諸比丘!對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘!雲何修習入出息念、雲何多修者，為有大果、大功德耶?

諸比丘!於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐，以身正持，修念於現前，正念而入息、正念而出息……乃至廣說……學“我觀定棄入息”，學“我觀定棄出息。”

諸比丘!對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。

諸比丘!對入出息念如是修習、如是多修者，則有二果中之隨一果可期，於現法開悟，或為余依得不還果。”

五 第五 果(二)

“諸比丘!對入出息念修習、多修者，則有大果、大功德。諸比丘!雲何修習入出息念、雲何多修者，有大果、大功德耶?

諸比丘!於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學“我觀定棄出息。”

諸比丘!對入出息念如是修習、如是多修者，則有大果、大功德。

諸比丘!對入出息念如是修習、如是多修者，則有七果、七功德可期。何為七果、七功德耶?

於現法已得開悟；若於現法不得開悟，則命終時得開悟；若於命終時不得開悟，則依五下分結盡，得中般涅槃……得損害般涅槃……得無行般涅槃……得有行般涅槃……成為上流至色究竟天。

諸比丘!對入出息念如是修習、如是多修者，則有此七果、七功德可期。”

六 第六 阿梨瑟吒

捨衛城。於此世尊……說曰：

“諸比丘!汝等應對入出息念修習。”

如是說示已，具壽阿梨瑟吒白世尊曰：

“大德，我修習入出息念。”

“阿梨瑟吒!汝雲何而修習入出息念耶?”

“大德，我於過去之諸欲，斷欲欲；於未來之諸欲，離欲欲；於內外之諸法，善調伏對礙想，以正念而入息、以正念而出息。大德!我如是修習入出息念。”

“阿梨瑟吒!如是之入出息念者，我不說有。然而，阿梨瑟吒!有廣大圓滿之入出息念，且谛聽，善作意，我當說。”具壽阿梨瑟吒應世尊曰--

“唯唯!大德!”

世尊說示曰：

“阿梨瑟吒!雲何之入出息念，為廣大圓滿耶?

阿梨瑟吒!於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至……學“我觀定棄出息。”

阿梨瑟吒!如是之入出息念，為廣大圓滿。”

注1 雜阿含二九、九(大正藏二、二0六b)。

七 第七 罽賓那

捨衛城。

其時，具壽大罽賓那於不遠處，結跏趺坐，以身正持，修念於現前。

世尊見具壽大罽賓那於不遠處，結跏趺坐，以身正持，修念於現前。見已，告諸比丘曰

“諸比丘!汝等見此比丘之身有傾動否?”

“大德!我等見彼具壽於大眾中端坐，獨居而坐，不見彼具壽之身有傾動。”

“諸比丘!於定修習、多修故，身無傾動，心無傾動。故彼比丘得定隨樂欲、得無艱難、得無梗澀。

諸比丘!修習何定、多修故，身無傾動、心無傾動耶?

諸比丘!修習入出息念定、多修故，身無傾動、心無傾動。

諸比丘!雲何修習入出息念定、多修者，則身無傾動、心無傾動耶?

諸比丘!於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋……乃至廣說……學

“我觀定棄出息。”

諸比丘!如是修習入出息念定，如是多修者，則身不傾不動、心不傾不動。”

注1 雜阿含二九、十(大正藏二、二O六c)

八 第八 燈

捨衛城。

“諸比丘!修習入出息念定、多修者，則有大果、大功德。諸比丘!雲何修習入出息念定、雲何多修者，則有大果、大功德耶?

諸比丘!於此有比丘，往阿蘭若、往樹下、往空屋，結跏趺坐……乃至廣說……學“我觀定棄出息。”

諸比丘!如是修習入出息念定，如是多修者，則有大果、大功德。

諸比丘!我先前尚未成等覺、現等覺，為菩薩時，多依此而住。諸比丘!我依此而住，於身、於眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫。

“諸比丘!故比丘若欲：“身、眼不疲倦，無取而由諸漏心解脫”者，應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“斷諸在家之思念”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“於非違逆作違逆想而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“於違逆作非違逆想而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“於違逆與非違逆，作違逆想而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“於違逆與非違逆，作非違逆想而住”者，則應對此入出思念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“非違逆與違逆俱遮遺遣，以捨、正念、正知而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“離諸欲、離不善法、有尋有伺、具足對由離所生喜與樂之初靜慮而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“尋伺止息故，為內淨，心是一趣，無尋無伺，具足由三摩地所生喜與樂之第二靜慮而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“離喜故，於捨而住，正念、正知，以身正受於樂，如諸聖者之所宣，具足有捨與念樂住之第三靜慮而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

“諸比丘!故比丘若欲：“斷樂斷苦故，及先前已滅之憂與喜故，具足不苦不樂捨念清淨之第四靜慮而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“偏超色想、滅有對想、於種種想不作意，具足“空為無邊”於空無邊處而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“偏超空無邊處，具足“識為無邊”，於識無邊處而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“偏超識無邊處，具足“為無所有”，於無所有處而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘右欲：“偏超無所有處，具足非想非非想處而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!故比丘若欲：“偏超非想非非想處，具足想受滅而住”者，則應對此入出息念定善自作意。

諸比丘!如是修習入出息念定、如是多修者，則感受樂受時，了知“此為無常”、了知“不可耽著”、了知“於我無歡悅”。感受不苦不樂時，了知“此是無常”、了知“不可耽著”、了知“於我無歡悅。”

感受樂受以離系而感受於此，感受苦受以離系而感受於此，感受不苦不樂受以離系而感受於此。以身為邊際感受受，了知“以身為邊際感受受”，以命為邊際感受受，了知“以命為邊際感受受”，了知“身壞命終後，於此一切之所受、所歡悅，將為冷卻。”

諸比丘!譬如緣油、緣炷而油燈燃。油與炷盡時，則食無而消滅。諸比丘!

如是比丘，以身為邊際感受受，了知“以身為邊際感受受”，以命為邊際感受受，了知“以命為邊際感受受”。了知“身壞命終後，此處一切之所受、所歡悅，將為冷卻。”