問題：

認識一個人，他已發心出家，來到寺院，由於家人朋友勸說而又回到家。為不給家人造成果報，他想是自己業障深重，塵緣未了，但是他未曾忘記自己發的願力。出不了家前，他願意作一個真正的護法居士。問師父 他這種做法 會給自己和家人帶來什麼果報嗎？

回答：

阻攔出家造成的果報已經形成，如果一天不出家，他們的果報會增加一天。


問題 ：

現在這個時候，在家出家都是一樣的，沒有什麼區別？


師父：

這個在家和出家，他是有嚴格區別的。因為在家從修行來講，修行是平等的，在家修行和出家修行，這個權利是平等的，但證果就不同了。

在家最高的修持，能達到三果阿羅漢，出家可以達到四果阿羅漢，徹底地了脫生死。從往生來講，我們也看出來，上品上生都是出家人，沒有在家人。更主要的我們知道，十方如來都是出家相，沒有在家人。佛法就是一大因緣來教化我們眾生，離苦得樂，首先就從在家開始，就從在家讓我們遠離火宅。佛把家比做火宅，有了家，就有了生死，所以說家是火宅，是生死的魔窟，所以說我們必須要認識到。

有的人說在家修行和出家修行是一樣的。在家修行，你有出離心，有菩提心，那可以。這麼說，我們從事實來講，幾乎很少，千百億人裡，很少找出一個半個來，除非再來人，很難找出來。所以說，從我們根基來講，佛設一大方便就是讓我們出家，來了脫生死，這是最主要的主流，當然，我們有今生不能出家的因緣的時候，我們也得努力在家修行。在家修行不等於叫你在家，是在家的一種條件，要發出離心，要發出家心，要發菩提心，這才能修行。如果你沒有出離心，你就往生西方極樂都不可能的，所以說你貪戀了家庭就等於貪戀了生死，所以說這是很可怕的事情，他倆的功德是沒法相比的，一個天上，一個地下。

世間的修行，往往都在世間法裡，雖然也是善法，但是它只是世間法。出家修行，他是接近，這是出世間法。當然了，要不好好修行，也變成世間法。如果好好修行，他直接就奔著出世間法而去了。所以說，出家的修行與功德是不可思議的。

我們知道，過去有一個國王，他要七天命終，佛為了救他，派阿難尊者去度他，後來他就發了願了，他說五欲之樂啊，還有七天，我再享受六天，第七天我出家。佛也允許他了，第七天出家的，就出家一天一夜，精勤辦道，最後也達到了了脫生死這個因緣吧，可能是沒有墮落地獄裡去，反而上升到哪個天界了，就把他救了。所以說出家一天一夜，佛說二十劫不墮惡道，二十劫。但我說這一天一夜啊，是沒有退道心，不是說我出家一天一夜，明天我就還俗了，不指這個說的，而是有這個不退道心，一天一夜就是二十劫不墮惡道，所以說他非常殊勝。

我再給講一個例子，過去有個比丘尼啊，她已經證得六神通，就是大阿羅漢了，這個阿羅漢的地步。她有一次勸這個宮廷的宮女出家，一個勸她們出家，而且反復地講出家的這個好處和殊勝的因緣。這些宮女說，你看看，你反復地強調出家一個有什麼好處，另外我萬一修行不好，反而墮落地獄裡了，怎麼辦？這個比丘尼就講了，說墮落就墮落。她說我啊，過去就是在以往以前哪，多劫以前就是不斷地穿出家人衣服，扮作出家人的相，去演戲，有時候甚至故意穿上出家人的衣服去開玩笑，由於這個因緣，到迦葉佛的時候出家了。（但接著是）在迦葉佛出家的時候由於生起了慢心、驕傲，甚至有做一些不如法的事情，後來就墮落地獄，不斷地受苦，反復地墮落地獄。但是由於出家以後受戒，由於受戒的因緣，最後到釋迦牟尼佛出世的時候被救，最後出家證阿羅漢，徹底的了脫生死。

從這麼看，就是說，出家受戒和破戒，都能成佛道，不受戒是不能成佛的。因為我們出家了，受了戒就種下了這個因，將來一定會成就的。從這個因緣來講，這個不是在家所能達到的，也不可比的。

我們知道，有句俗話：“籠雞有食湯鍋近，野鶴無糧天地寬”。籠雞，什麼是籠雞？那個家啊就是籠子。我們吃現成的，用現成的，更主要的有男有女，有老有少，組成這種家庭，就被這些五情六欲纏縛著，變成了一個牢籠。所以說我們不能得解脫，最後只能有任人宰割的命運，沒有自由的權力。所以說在家就如牢籠，一個人，一個女子，或是男子，如果成了家，就等於判了個無期徒刑。如果世間判刑，他有刑滿釋放的時候，如果成了家，你這一輩子就要為這個對方來服務，一直到死。而不光今生這樣，而影響了來生，生生世世都要受其影響。所以說，在家啊，這個家本身就是個牢籠，佛把它稱為火宅，勸我們出家。所以說，我們有能力的，一定要出家，要修行。如果因緣不具足的，也要發這種出家心，把家一定要克服掉，這樣我們才有解脫的希望。

我們自己修行來講，不能因為別人的一句話，不做深刻的思維，盲目地進行接受，一定要正確地思維，到底有沒有道理，這樣我們才會得到正念。對於出家這個問題，現在的說法不同，無非就兩種：一個贊成出家，一個不贊成出家。不贊成出家，有什麼樣的果報呢？佛親口講：這種人，阻擋人出家，不讓人出家，會生生世世受瞎眼報，將來會墮落地獄，墮落地獄了以後，瞎眼睛；經多少劫，地獄苦受完了，墮落餓鬼道，做鬼也瞎眼睛；鬼道做完了，到畜生道，也瞎眼睛；畜生道受完苦，墮落人道，也變成愚癡，還是瞎眼報，要生生世世受瞎眼報，所以說這個果報是非常可怕的。所以說，我們千萬不能因為口業造成了這麼大的果報，所以我們對出家一定隨喜贊歎。

當然有些人可能不適合出家，那個是順法，但不是他不發出家心。我們千萬不要阻攔別人出家，應當要稱贊別人出家，而希望別人能到一個持戒的道場去出家去修行，要進行苦修，所以這個是佛親口講的。有的人也提出這個問題，說有些大德提出了不讓人出家，我不收徒。這指的某一個人說的，某一件事情說的，並不是讓所有人不出家。有的人就利用了這個，當然，利用的人一個是自己愚癡不懂，另外再就是魔在破壞佛法，才會這樣講的，我們大家要警惕。

我們從另一個角度說，從修行來講，我們在家修行，每一天看到的，你所有的東西，都是我的。在家修行，你的房子，你的第一個概念和印象，這是我的房子；當你看到男人你知道這是我的丈夫，看到女人這是我的妻子，都是我的。兒女也是這樣，錢財也一樣。因為我們墮落就是這些人、這些因緣促使我們墮落的，而且我們又不離開這個墮落的因緣，你怎樣能得到清淨。

所以說在家修行是非常難非常難的，他的違緣太多，多得叫我們察覺不出來，說沒有什麼，你好好修吧，實際上，好好修，這裡有很多的說不通。

我們的根基又不像再來人那樣大，我們眼耳鼻舌身意，他不斷地尋找它的因緣，我們怎樣來控制，有時候在家我們根本就控制不了，就今天能稍稍覺悟一點，明天就糊塗了，後天就什麼也不知道了。所以說在家的因緣和出家因緣相比修行來講，確實差距很大很大。

更主要的，我們在家，因為多劫地纏縛在這個家庭上，我們已經產生了很強、很牢固的戀家的這種思想，一時一刻都不肯放棄，就是我們睡覺做夢他都在家裡，我們已經養成了很深的習慣性，而且已經達到了非常堅固的程度。這種堅固的程度，就是我們在投生時候的牽引力，它就牽引你去投生，喜歡男的就去投生，喜歡女的就去投生，它的牽引力和情感都是我們投生的因緣，所以不能了脫生死，就這些因緣就夠我們輪回。所以說出家正是對這些因緣進行一刀在切斷，所以說出家的心哪，那就是有一種拉心拉肺的這種痛苦。

有的人說你看看你出家人多自在，你不自在你不知道他在經歷著一個非常艱難的一個路程，他要克服多少劫給他養成的習性，在斗爭，他把他的痛苦和他的感受都在一點點地吞咽，因為他發起了很殊勝的一個解脫之心，要度無量無邊的眾生。為了這個目標，他忍受了很多不可思議的這種痛苦，但是這種痛苦克服過去了以後就是一片光明，一片清涼。

但是這個念太不好斷。過去曾經有一個女居士，她發心出家，後來她沒有出成，從五台山回來，她告訴我一句話，她說，師父，我再也不敢誹謗出家人了，瞧不起出家人，我知道這個出家人的這個心太難了，我這麼樣的去跑，這個心也定不下來。這個出家的時候正是與我們的生死相搏斗的時候，出家這個功德，你在家人永遠是不能理解的，也做不到的，我們在家人一定要深深地理解這個功德。


問題：在家怎樣修行？

師父：

在家應該怎樣修行？

第一個，要有出離心。“在家”這二字，本身就是障道的因緣。這個在家修行啊，是很障道的，所以說必須把在家二字變為有出離。變為出離，這才與佛法相應。因為在家是世間法，所以有了出離心才與佛法相應。

第二個，在家修行應該嚴持戒律。為什麼在家要嚴持戒律呢？因為在家的違緣多，必須用重藥，你沒有重藥，是不能克服在家的誘惑的，真正的能夠防備這個家，這個所帶來的違緣，最好的良藥就是這個戒律。

所以佛講，末法眾生以戒為師，以戒為師才能叫我們找到修行的道路。如果不能以戒為師，所修的一切都是外道，都是修羅道，佛法是（中道義？），所以說佛法是以戒為它的基礎。沒有這個基礎，你是蓋什麼樓也是蓋不成的，只是說說而已，所以說在家修行要嚴持戒律。要嚴持戒律一不加小心，就墮落了這個違緣裡，是很危險的，我們必須心裡有准備。第三個，在家修行，轉化在家的概念。

在家的概念，剛才我講了，要有出離心，比如說我有丈夫，如果有人有妻子、有兒女、有父母，怎麼辦？

我們可以看維摩诘居士講的，他把父母比是善知識，把妻子丈夫比是同修道友，把兒女比成眾生，實際上維摩诘居士也是在家進行出家修行，也是這樣。我們有的人就錯誤地理解了，何況維摩诘居士又是古佛再來。

雖然維摩诘居士以在家相來度化在家的居士，這一部分，同時他也是在說明讓我們在家居士要早早地脫離這個家庭。在不能脫離的情況下，一定把家庭變成道場，轉變人和人的關系。不要說這個是你的妻子，這個是你的丈夫，那就沒法修了。都變成道友，這樣我們修行就很容易得利，這是第三個。

第四個，在家修行一定要護持三寶。如果不護持三寶，你就失去老師，不管你在哪兒修，你都不會有老師的，一定要護持三寶。護持三寶就是護持你，也是護持你的將來這個成佛的因緣。在家修行啊，還得多放生啊，做很多事情，很多事情的，先說這點。

問：

學佛怎樣才能真正的了生死？特別是在家居士，學佛關鍵應在什麼地方用功？

師父：

想了生死，首先在持戒上，戒是萬德之母。因為它能生長一切善根，一切功德都可以生起，戒是菩提根本，菩提本。所以說，你掌握了戒，你才能有生起菩提，想得菩提沒有戒律是不可能的。所以我們在家居士一定從戒上下手，從眼耳鼻舌身意下手，眼睛不看，耳朵不聽，嘴不嘗，鼻子不嗅，意不去胡思亂想，身不去貪著觸，這樣把六根看得牢牢的，從這裡下工夫，才能了生死。

在戒律的基礎上，由戒生定，為正定，由戒生出的定力再生出智慧來，這才真正的慧，否則的話我們的定力有時候來自邪定，所以說很可怕的。所以說這個戒律對我們太重要了，和我們生命是一樣的。如果我們，比如上北京，我們有很大的決心，准備了很多的糧食，和勇氣，但是你方向弄錯了，同樣也是達不到目的的，只能越走越遠。

所以說想找到方向，怎麼去找，佛法這麼樣的神秘，這麼樣的廣闊，不是凡夫猜測所能得到的，我們只能按照佛的戒律去找。你把戒律持好了，方向就找著了，它就鋪開了成佛那條道路；你沒有這條戒律，沒有真正的持戒的精神，這條道你是找不到的，所以說戒律是根本的東西。

所以說末法時期，以戒為師。

佛在世也是以戒為師的，為什麼說佛也是以戒為師呢？

有一個羅漢哪，曾經別人誦戒的時候，他就做一個思維，他說我該斷的斷了，我該學的學了，再誦戒我就不去了。因為佛法有誦戒，誦戒也是做竭摩、學戒等等事情，就是讓戒住世，他說我已經該做的都做了，我就不去了。

佛這時候現前，說，你應該去，不光你去，而且應該不允許以神通力去，應該以步行去。幾百裡地得走去啊，佛說，不單你去，我都去。佛都去，所以說在戒律面前，佛這麼嚴肅的，所以說我們在家學佛想了脫生死，首先在戒律，所以說持戒破戒都能成佛道的。雖然修得不好，但是呢，我敢於種，敢於做，將來總有一天會成佛道的。

我們修行啊，要說難真難，要說容易真容易，只要你敢持戒去修行，肯定能成佛，不持戒，不可能成佛的。所以說我們在家居士，想在哪用功，首先把戒律這個搞好了，由戒你就增加了智慧，有智慧了，有了你就知道怎麼用功了。

因為戒為師，你有了戒律，就有了師父，師父就是你的智慧了，內外相應，外邊也有師父指導你，內你也清楚怎麼樣用功，所以說這條路你很快就找到了。就象一把香，如果你這個戒定真香燒起來以後，你滿屋子都是香氣，人也香屋也香，如果你沒有這個香，你滿屋子都是沒有香氣的，人也不香，屋也不香，所以說我們一定要持戒，這是我們的關鍵。

所以說想得智慧，想了脫生死，想見佛，必須持戒，佛講了，你持戒，千裡之外就如同我在你身邊，如果你不持戒，你就在我身邊如同不在。所以說我們佛弟子一定要持戒修行，善惡的知識分別也在戒律，持戒就是善知識，不持戒就不是真正的佛子。


問：

這個，女眾出家有年齡限制嗎？

師父：

也有的。這個出家，限制啊，這個象六十歲啊，有時候確實是出家以後有三事做不了。第一個，歲數大了，七老八十的，你叫他念經，你叫他做佛事，你叫他做僧事，什麼事他也做不了了。他拄個拐杖，比方丈都老了，這就不好辦了，是不是？還得侍侯他，有很多誤事的。所以，但是呢，佛法是讓任何人都要出家的，所以說，應該早出家，別等老了出家。你等老了出家，你說老了還要我，這個事就不好辦了，是不是？所以說你趕緊出家。

102、問：

出家和現前必行的孝道應該如何做？

師父：

這個孝道啊，有大孝、中孝、小孝。

比如說在家孝順父母，供養，這也是一種孝道。給父母好吃的，這也是一種孝道。但是你吃得過多，父母也得背債啊，成天肉吃的，成天的又是烤雞、烤鴨子，吃完了，這筆血債要找你父母報的，你父母得償還的。你看著孝，實際上你給你父母增加了很多的債務、障法，使你父母不能得到解脫，這也得注意。

還有一個中孝，比如說當官啊，可以光宗耀祖，或是有名有利。我盡了很大的努力，但你努力了未必就能得到，費了很大心血，父母供養你上大學，最後你得到的恐怕還不是給父母首先添了很多的麻煩，有時候不見得你能得到這個利益。有時候看著是孝，實際上對父母增加了很多的麻煩和負擔，父母早早就衰老了，最後呢，你得不到，你傷心父母也傷心，所以說世間上行孝是很難的。真正的孝道，那就是出家。

出家，第一個，父母有了正念，因為自己的親人，自己的兒女出家了，他首先對佛就得恭敬，想不恭敬也不行。因為這個三寶，這和尚都是自己的親人哪，就得，原先不認識，慢慢就得認識，最起碼得求佛你可得保佑我兒子好好的，他就拜佛去了，去找。你一看他自己，有時候想不開，但別人要說佛不好，說出家人不好，他不干，他跟你倆干，那不行，他等於說他兒不好一樣。那樣慢慢地對佛法就認識了，認識了，父母就有解脫之日。

另外呢，出家，他行大孝，他孝於天下，當你孝於天下的時候，所有天下的人就孝敬你父母。就象高山一樣，你喊了一嗓子，說，我要幫助你，天下人，就周圍的反應，就是我要幫助你，我要幫助你，就這麼反應。

當你離開你父母的時候，你離開的是一個兒子，但你收獲的是千千萬萬，所有佛菩薩都在護持你。另外呢，我們知道我們人生有無數父母，都需要我們去孝，你出家，把這些父母也都孝了，所以說出家是大孝，也不是世間那個小孝和中孝所能比的，天和地一樣，沒法相比。如何說出家以後，包括咱寺院也是這樣，真正父母有困難的時候，沒人養活，我說我們養活，我們侍侯你，我們就發這種心。當我們發這種心的時候，還沒等做呢，居士就把他接過來了。

有大連居士，有盤錦居士，說，師父你放心，只要是在大悲寺出家的，父母沒人管的，上我這住都行，吃住我一切包，現在他都包。我們還沒有行為人家就開始做了，有什麼放不下的，是不是？

所以說你只要是能敢於孝於天下，佛菩薩都會幫助你，所以說不用考慮這個問題。只要是把握住這個大的孝道，一切孝都在其中，你小孝，你失去了大孝，實際上你叫不孝，叫不孝，那是有罪的。....