妙境長老
　　　一九九八年四月二十一日，講於福嚴佛學院。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　我說一首詩，「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川，時人不識余心樂，將謂偷閒學少年」。我先順一順文，「雲淡風輕近午天」，在午前的時候、在接近中午的時候，這個人或許是位讀書人，他從屋子裡面出來，到前面有山有水的地方走一走，這時候，天空的雲是淡淡的，不是烏雲，有若無的樣子，也有風，但是風很輕微，不是大風，「傍花隨柳過前川」，房子的前面有山有水，這裡面也有花有樹，可能有松樹，也有柳樹，各式各樣的樹，各式各樣的花，在這裡經過，「時人不識余心樂」，當時的人不知道我心裡面的快樂，「將謂偷閒學少年」，他們可能認為我不好好用功讀書，卻向小孩學習，跑出來游玩。這首詩的表面意思是這樣。這首詩的作者是朱熹先生（應更正為：程颢），他一定有他自己的思想。
　　我現在讀這首詩，我不管朱熹（應更正為程颢）先生的想法，我按自己的意思來诠釋：我們出家人、我們佛教徒，就是常常坐禅修止觀的人，修止觀的時候，他到了「雲淡風輕近午天」的程度，「雲」譬喻什麽呢？譬喻身體，他現在坐禅的程度，感覺到身體有若無的樣子，就像雲似的，雲低一點在地面上就是霧，你從這裡走過去，它好像沒有障礙，坐禅的人到了這程度時，他不是感覺身體有一大塊五百磅，是好像沒有身體，又好像有身體，是這樣的感覺，如果常常打禅七，你自己常常靜坐，的確是有這種事情。「風」譬喻什麽呢？譬喻內心的妄想。因為常常靜坐，你得到欲界定的時候，欲界定就是九心住，瑜伽師地論說是九心住，最後的「等持」時，就是身體有若無的樣子。「風輕」，表示妄想沒有了，心裡面明靜而住，也不昏沈，也不散亂，偶然有一點妄想，但是，一下子就沒有了，坐幾個鐘頭，時間也不感覺到很長。如果我們腿子痛，就坐在那裡時常的看腳，怎麽還不開靜呢，不是的，這個人靜坐幾個鐘頭都不感覺到長，他偶然有一點妄念，很快的就消滅了，達到這麽程度。究竟是什麽程度呢？「近午天」，就是接近得無生法忍的時候。「天」，就是第一義谛天，就是第一義谛，就是明心見性，或者是見道位。接近見道位之前，就是暖頂忍世第一，就是內凡位，我認為應該是超過暖頂，到了忍位，有止有觀，到了這個程度。「雲淡風輕近午天」，當然還不是聖人。我現在這樣講，我不知道各位同學心裡如何想，你們羨慕不羨慕這個境界？
　　「雲淡風輕近午天，傍花隨柳過前川」，這句話是什麽意思呢？這句話就是，他從禅定裡面出來了，到色聲香味觸法的境界裡面看一看，花草樹木，這譬喻眼耳鼻舌身意開了。你若入禅定時，前五識不向外攀緣，只是第六識在止觀上面活動。現在他從禅定裡面出來了，眼耳鼻舌身意開了，接觸色聲香味觸法，接觸的時候，「傍花隨柳過前川」就是接觸，接觸的時候，心裡面很快樂，心裡面快樂什麽？我以前沒有修止觀的時候，我的心浮動得很，我的眼耳鼻舌身意在色聲香味觸法上活動的時候，是什麽境界呢？貪的時候就貪，貪的因緣出現時，貪心就出現，瞠的因緣出現時，瞠心就出來了，貪瞠癡慢疑，我們在俱捨論裡面看就是五鈍使，但是，我現在的意思，是把愛煩惱與見煩惱都包括在內，隨時的浮動，心是這樣子。但是，今天「近午天」的時候是「傍花隨柳過前川」，我在色聲香味觸法上活動的時候，貪的時候，我的心裡不貪，憤怒的時候，心裡不憤怒，疑惑的境界出現，我心裡不疑惑，別人贊歎我是如何了不起，我心裡面也不生高慢心，你輕視我，我心裡面也不感覺到什麽，所有的煩惱都不動了，你會感覺「啊！我沒有白辛苦，我這麽多年來的用功，減少睡眠，又要減少飲食，又要忍受腿痛，經過多少年的用功，到今天的時候，我心裡面沒有賊了！心裡面很快樂！」。
　　「時人不識余心樂」，當時，別的人認為，你這個人裝模作樣的，裝著靜坐干什麽，現在靜坐是坐不住了，出來跑一跑，終究有一天，你本來的面目現出來了，說了很多這些輕視他的話，不知道他內心裡面經過多少年的用功，心裡面很快樂，「將謂偷閒學少年」，說這個人裝模作樣現在是裝不住了，就是放逸了，這樣子。
　　這首詩可以如此解釋，就是形容修行人，經過外凡，達到內凡，但是，還沒有入見道位的時候，這個境界。朱熹這個人，我看朱熹的語錄，他是讀過佛經，但是他又反佛，他有時候說話，他對佛教有些不恭敬的話。
　　我再講一首詩：「一泓清可沁詩脾，冷暖年來只自知，流出西湖載歌舞，回頭不似在山時」。這首詩，我感覺到，也可以形容我們出家人用功的境界，就這樣解釋。「一泓清可」，就是山裡面有水集聚在那裡，水從山上流下來，水向外流，這個水很清澈不污濁。「沁詩脾」，就是做詩的人用器或用手將水引下來，來滋潤我的脾胃、滋潤我的身體，我感覺到很喜悅很喜樂，感覺到這個水很美很歡喜。「冷暖年來只自知」，山裡也是有春夏秋冬，天氣有的時候冷有的時候暖，水也就隨著冷暖，但是，水還是清淨的，雖然有的時候冷、有的時候熱，但是，水還是清淨的，但是，水自己知道，別人是不知道的。
　　「流出西湖載歌舞」，山裡面清淨的水流出來，流到什麽地方呢？流到杭州的西湖裡面，西湖那個地方的確是很美，我是去過，我只在湖邊走一走，沒有到那裡面去，因為風景特別好，很多人坐船在湖水裡面游覽，船上的人又歌又舞，有這麽境界出現，這個水就污濁了，水就不清淨了。我是西湖邊走過，那個水是不清淨的，的確不是那麽清淨，這個事，我感覺，可能我們中國人的知識有問題，不知道維護它的清潔，使城市裡面那麽好的風景那麽好的水都污濁了，這是個問題，但是這是題外話。
　　「回頭不似在山時」，這個水，若回頭看一看以前在山裡面的時候，就不一樣了，在山裡面的時候，這個水是清淨的，從山裡面流出來以後，到了西湖就污濁了。我們以前也看過一句，「在山泉水清，出山泉水濁」，這首詩就是這個意思。做詩的人的意思，有可能是形容讀書人的品德問題，譬如在學校讀書的人，可能是大學生，看見社會各式各樣的現象，貪官污吏，大家要到街頭去示威，反對打倒貪官污吏，但是，這些學生離開學校到社會做事的時候，他也是貪官污吏，就是在學校讀書的時候，是愛國愛人民，很清高，但是，你到社會做事的時候，也是一樣。水在山裡面是清，到城市裡面來就污濁了。
　　這首詩，可以這樣講，但是，我不想這樣講，我想，我們還是會合到我們本份的事情，我們出家人修行的事情。出家修行的程度，如果在寺院裡面，在佛學院裡面，聽老師上課，然後自己溫習功課，或者在靜坐，很清淨，身清淨、口清淨、心清淨，就是這樣子，「一泓清可沁詩脾，冷暖年來只自知」，這表示我們在寺院裡面，到佛殿裡面看見有佛，在藏經樓裡面有書，在課堂上有老師講課，然後自己修止觀，這樣子，沒有污染的因緣，所以我們心裡很清淨，我們也自己很努力在那裡用功。但是，你的功夫如果不夠，離開寺院的清淨境界以後，到社會的色香味觸的境界去，是如何呢？就變成「流出西湖載歌舞，回頭不似在山時」了，心就不清淨了。有的時候，有的地方打禅七，我們隨著去打，去參加禅七，用止觀的方法調心，調、調、調，也感覺到清淨，雖然沒有得定，但是心裡面還是清淨，但是離開禅七以後，我們不用止觀調心，心是什麽情形呢？就不見得清淨了，這表示什麽？這首詩若形容我們出家人的修行，就是外凡的時候，在外凡的時候就是這樣。前面「雲淡風輕」的那首詩，是形容內凡的時候。
　　這就表示，我們出家人用功修行，由外凡而內凡，中間的差別。內凡的時候，其實我不用說，你們各位早已經明白，內凡的時候能調伏煩惱，不管你對不對，我自己的心要清淨，我的心不要貪瞠癡慢疑，所有的煩惱都要停下來，使令心清淨，他有止觀的力量就能把煩惱調伏。但是，在外凡的時候，沒有這個力量，外凡的時候，是在積集資糧，我要學習佛法，什麽叫做止，什麽叫做觀，學習這些方法，學習的時候，訓練自己的時間不多，雖然有一點，但是不行，力量不夠，也就是不能調伏煩惱，煩惱來了，明知不對，但是，煩惱還是要動，貪瞠癡慢疑各式各樣煩惱還是要動。但是，到了內凡的時候，不是這樣，知道不對，他的內心能與法相應，身心入法中，他就能把煩惱排解出去，身心清淨。若入聖位，就能除掉一部分的煩惱，是聖人了。這二首詩，可以按我們出家人的修學次第去理解。這兩首詩講完了。
　　現在，我要提出問題問你們，你們為什麽要到佛學院來讀書學習佛法？這是一個問題，現在不用回答，你們可以默然，你們心裡面應該回答這個問題，我為何要到佛學院來讀書？應該自己要知道。
　　我姑且分析這件事情，為何要到佛學院來讀書？當然，這個事，大家都知道，很容易明白，我將來要弘揚佛法，這是一個回答，這個回答也很好。但是，若我的心情來觀察分析這個回答，應該再詳細的想一想，我來這裡學習佛法的目的是弘揚佛法，這句話是說得對，但是要再分析一下。分析什麽呢？就是我來學習佛法，我為了弘揚佛法，但是，這裡面還有問題要注意，例如，我現在學習俱捨論，說到分別界品、分別事品、乃至定慧，這些事情，明白了生死的緣起，明白了涅盤的緣起，小乘佛法是這樣分別，也是很好，也應該要知道。如果我們再去學習中觀論、唯識三十頌、成唯識論、瑜伽師地論，這就是大乘佛法解釋生死的緣起、涅盤的緣起。才華高的人，是很容易，沒有什麽特別難，如果是我很笨的人，要學習很久，可能還弄不清楚，才華高的人，很快的就明白。你看丁福保編的大詞典裡面，有位顯蔭法師，你們有沒有注意，有他的一篇序文，這個人年齡不大，只有二十余歲，他到過日本學密，但是他谛閒老法師的剃度徒弟，谛閒法師叫他閉關，他不久就死掉了，你看他寫的序文，啊呀，這個人的才華非常高，不得了。
　　才華高的人學習佛法是很容易，很容易就可以講也可以寫，不是難事，我們才華不高的人，就要花很多的時間去學，我們才能明白什麽是生死的緣起，什麽是涅盤的緣起，學習佛法的人究竟應該怎麽走這條路，也能講也能寫，這樣就滿足了嗎？你就感覺滿足了嗎？只要佛教裡面的這些事情，我都能應付，講，我隨時都可以講，你要我寫文章發表意見，我都能，隨便的發表論文，不是難事，很容易就做到，你就感覺到滿足了嗎？這是第二個問題，你感覺到滿足了嗎？我認為不應該滿足，不應該到此就停下來。我們回頭想一想，楞嚴經說「由聞思修，得三摩地」，應該說「由聞思修，得無生法忍」，當然，三摩地可以說是無生法忍。這就是學習佛法的次第，由聞所成慧，進一步是思所成慧，再進一步是修所成慧。修所成慧，通於有漏、無漏，就是到了無生法忍，到了無生法忍就是聖人，沒有到無生法忍以前，還是凡夫。剛才說「雲淡風清近午天，傍花隨柳過前川」，這是內凡的境界，若是「流出西湖載歌舞，回頭不似在山時」，就是外凡，外凡是煩惱隨時活動的境界。
　　若我們學習佛法，只是聞慧，思慧都不太俱足，就能講也能寫，所有的事情你能應付，其實，能應付的是很少，只是聞慧，聞慧就是外凡的程度。外凡的程度是什麽程度？就是心裡面貪的時候就貪，瞠的時候就瞠，貪瞠癡慢疑的煩惱，你不能調伏的，是這樣的境界，你感覺滿意嗎？我們學習佛法的人，像這樣有才華的人，雖然很笨，但是你若學習到那樣程度的時候，你也決定是很靈敏的，一看就知道這個人的貪瞠癡在活動，掩飾不住的，聰明的人能掩飾自己，但是，遇見那種人，你是不能掩飾的，我也不能掩飾，你也不能掩飾，我看見你也是貪瞠癡，你看我也是貪瞠癡，這時候，你的心情是怎麽樣？對你也沒有恭敬心，你對我也沒有恭敬心，是不是？我們佛教徒，若有這樣才華的人，（現在也有在家居士在這裡，但是，我看見你，你就是出家人，你不要說你是在家人，不能這樣說），這時候，我們佛教，是莊嚴或是丑陋？我們想一想，我現在是提這個問題，這是第三個問題。我們佛教徒，從佛學院出來的時候，我能講能寫，我就做大法師，我就弘揚佛法了，這是佛教的丑陋或佛教的莊嚴？我提出這第三個問題問你們，是丑陋或莊嚴？我們要再想一想這件事。
　　一九九五年時，我在美國看菩提樹雜志，上面有一篇在家居士寫的文章，他說，他看現在的中國佛教沒有一個人有能力主持禅七。這個居士很有名，我不要說他的名字。為何他會說出這種話來？我們應該想一想，為何來到佛學院裡面來讀書？要想一想，為何在家居士說出這種話來？他說得不對嗎？我們要自己反省，不要別人說得不如我意，我就說他不對，不應該這種態度，我們要反省自己，是不是這麽回事，要反省自己。從這件事，又得到一個消息，什麽消息？我們出家人自己互相都瞧不起，因為都是貪瞠癡，有什麽值得瞧不起呢？在家居士，他也是有才華的人，他是大學教授，不要說一定是大學教授，只要是有智慧的人，他一看也就知道你是貪瞠癡在活動，表面上寫文章恭維你，你不必當真，他心裡說什麽話，你還不知道的啊，這是真的！他看出來，你這個法師，嘴裡面不敢說什麽，你這麽大的福報智慧，這麽的莊嚴，他嘴裡面不敢說什麽，但是，心裡面不是的。這件事，在家居士，一般初發心信佛的人，初來到佛教的在家居士，看見出家人就是佛，但是，若與我們出家人來往久了的時候呢？不一定！在家居士與我們出家人之間的關系是什麽關系？有的人就是感情作用，我的師父就是好，我還是護持，但是，若沒有感情作用，他心裡面怎麽想？所以，我認為，如果我們出家人自己不知道要努力，那麽，與在家人的關系，是什麽關系？我們也要想一想這個問題。所以，我們到佛學院來學習佛法，對的，我是為弘揚佛法來到佛學院裡面學習佛法，是對的，但是，這裡面的細節，你要想一想。我這一段話，就暫時到這裡為止。
　　我再說第二個意思，我問你，你為何要到佛學院學習佛法？我是為了修學聖道，了脫生死，而到佛學院裡面來學習佛法，我不是為你講的。我在這個地方有一個感覺，有一個感慨，原來我們講經的時候，講摩诃般若波羅蜜經，講「色不可得，受想行識不可得，眼不可得，耳鼻舌身意不可得，色不可得，聲香味觸法不可得，乃至阿耨多羅三藐三菩提，都不可得」，但是，他自己不用這個，他是給你講的，他不用這個，他回頭在干什麽？回頭來，或者在那裡寫寫文章，或者看看書，或者睡覺，或者看報紙，不修止觀，或者念念佛，也可能念念佛，是這樣子，他並沒有用，沒有在那裡修止觀，「色不可得，受想行識不可得」，沒有修止觀，所學的是為別人講的，不是自己用。我們要想一想這個問題，我們再重新提出問題來，你為何來學習佛法？我為你講的，其實就是這麽回事嘛！結果，這種情形，自己內心裡面的貪瞠癡不能調伏！結果，大家都互相瞧不起，都不能和！我們北傳的佛教，今天不就是這樣子嗎？我又提出問題，是不是這樣子？只有少數人，有點道心，有點悲心，可以為佛教服務，可能有一點，但是，大多數都不是。
　　所以，應該說，為何到佛學院裡面來讀書來學習佛法？我是為了自己用功修行，要脫生死的啊！了脫生死，當然，我說這個話，可能有人要不高興了。我先念觀世音菩薩，南無觀世音菩薩慈悲。了脫生死的方法是什麽？就是禅嘛！是禅！當然（我這個說話，我又開始有口過了）不是祖師禅，是如來禅！什麽叫做如來禅？就是四念處，四念處就是如來禅，四念處就是禅。我們如果看祖師的語錄，看了老半天或看了多少年，也不知道什麽是禅，你也不容易明了什麽是禅，不容易啊。其實很簡單，其實，四念處就是禅，就是止觀！修什麽觀？就是四念處！另外還有什麽？另外沒有！就是這樣修行啊！我來佛學院讀書，我是為了脫生死，修學聖道，要解決這個生死苦，解決我心裡面的煩惱賊，我要使我內心裡面沒有賊的時候，心才能安下來。我們遠遠的看，這位大法師不得了，但是，他若不修四念處，他的心裡面有賊，他心裡面不安，他心裡面恐怖，你要知道，只要你心裡面有貪瞠癡，你心裡面一定恐怖，一定是這樣子。我這樣說，你們同意不同意？要想一想。我十八歲出家，今年七十歲，我是很笨的人，我學習佛法很久，也不如別人那樣通達。但是，我有一個感覺，時常為人說話，非常的真實，不說謊話，真實的說話，非常的真實說話，非常的真實，實實在在的說話。但是，我們學習佛法以後，為何來佛學院學習佛法？我是為了弘揚佛法的，我們要把這句話兌現才可以，才是真實的。如果心裡面有煩惱賊的時候，來弘揚佛法，你說的佛法裡面，就有貪瞠癡的氣氛。你若時常的修學四念處，調伏煩惱賊，把煩惱賊驅逐了，心裡面都是戒定慧，你的臭皮囊的色受想行識裡面有戒定慧，這時候，你弘揚佛法是香的，不是臭的，是真的，天龍八部有神通，諸天、佛菩薩悉見悉知，啊呀，我這個徒弟是有點程度的，不是生死凡夫，完全不一樣了，天龍八部都護法，不同的，不一樣的。
　　所以，學習佛法的時候，我是為了修學聖道，了脫生死，而來佛學院學習佛法的，應該是這樣講才對的，因為這是真實的，先要解決自己內心的問題。如果只憑過去世帶來的一點福報及智慧，現在又修點智慧，就這樣去活動，我認為，是不及格的，不可以這樣子。雖然他是得到博士學位，但是，按佛法的標准來看，博士學位又是什麽？在佛法來看，你是個生死的凡夫啊！聞思修三慧，你只有一點聞慧，思慧小小的，修慧根本沒有，程度很低，不是很高，要知道這件事。我們佛教徒，要用佛法的標准來看自己，不能用社會的標准，社會的標准是，這個人是總統、這個人是副總理，這個人是什麽長、這個人是博士、大學教授，在佛法來看，統統都是生死凡夫，榮華富貴不值一個錢的，要用佛法來看，只有聖道、無漏的戒定慧是寶，在佛法裡面是這樣。佛寶、法寶、僧寶，僧如何成寶？就是在你的臭皮囊裡面有無漏的戒定慧，叫做寶。如果我們臭皮囊裡面沒有無漏的戒定慧，你穿上大袈裟，你叫做寶嗎？不是。我們自己想一想，我們心裡面雖然明白一點佛法，也可以講，但是我的心裡面有沒有無漏的戒定慧？貪心隨時會動，那叫做寶嗎？我們要想一想。所以，我感覺到，佛菩薩給那個字，那裡面是有分寸的，稱之為寶，是有分寸的，不是隨便就稱你為寶的，要知道。
　　我們說印順老法師好了，他宿世的智慧是很高的人，生得慧很高，今生又是很努力的，他在佛學院的時間不多，他今生的修得慧也是很高，他是非常清高的人，不是隨便就可以化緣的這種人，但是，他在那種情形下，他就。我看印順老法師寫的「平凡的一生」，你們早就看過了，他一來台灣，善導寺請他做住持，後來有一點因緣，善導寺，他就放棄了，我就不同意，我看他寫的「平凡的一生」，我覺得，我是不同意什麽呢？你是一個很清高的人，你能有一個地盤是很不容易，不容易，真的啊！若是我們一般臉皮厚的人，常常伸人向人化緣，他有個地盤就不難。但是，印順法師這樣的人，能有一個地盤，是很不容易的。但是，沒有一個地盤，你就很難去做事情，你很難辦一個僧教的機構，要辦佛學院是很難。你沒有地盤，你在別人的地盤裡面，你可以做事情嗎？不可能的，但是，印老是不要，後來，我明白印老是英雄，我自己弄，我自己創福嚴精捨，然後慧日講堂，我在這裡有一個地盤，再沒有人干涉，才可以做事。所以，印老法師創辦福嚴精捨是很不容易！但是，為什麽要這樣做？就是菩提心，就是無上菩提心的作用，一定要為中國佛教培養人才。頭多少年，真華長老又把福嚴重修，那個房子幾十年了，三十多年了，又把它重新建築，為什麽要做這件事情？就是為了要有一個好地方，有發菩提心的人在這裡集會用功修行，好好用功的學習佛法，好好的修行，將來能弘揚佛法。但是，我們在這裡學習佛法的時候，德少為足的時候，結果，弘揚佛法的時候不莊嚴，違背我們原來的菩提心，也違背印順老法師、真華長老、各位長老菩提心的原意，所以，要重新想一想。
　　若是認真的想一想，如何弘揚佛法才是有效？我們現在可以想一件事，任何國土或地區的行政權力，就是政府，政府有最高的權力，他要這樣做就這樣做，他要那樣做就那樣做，沒有人可以干涉，而這個人是誰？這個人就是這個地區的高級知識份子，一定是這樣子。沒有讀過書的人而能掌握政權的不多，只有東北，張作霖是土匪，做了東北的頭子，但是不久就死掉了，智慧還是不夠。就是知識份子，他掌握政權，尤其現在各世界都是這樣子。我們能夠學習佛法，我們對於一般的愚夫、一般的老太婆、一般人的教化，小小的有一點方便，他就對佛法有點信心；有效的教化這些知識份子，叫他能相信佛法，我們佛教才能繼續組織下去，若他們的信心裡面，感覺我們出家不是這麽回事，你們讀過「佛法與科學」這本書嗎？王小徐作的，他請胡適作序，胡適說什麽？你們知道嗎？胡適在序裡面說：「你們佛教早就不是那麽一回事了」，所以，我們自己要反省一下，你掩飾不住的，那些讀書人聰明得很，他不知道你嗎？所以，我們要務實，不要務虛名，虛名是沒有用。
　　我又說一件事，我在周宣德的一篇文章上看見一個消息，就是方東美，你們知道方東美是誰？他最後有病的時候才要歸依三寶，他知道自己要死了，就趕緊要歸依，就歸依誰？他去歸依廣欽老和尚。又有一個外交官夫人，葉曼，她對於佛法是能講能說能寫，她去訪問廣欽老和尚，提出幾個問題，廣欽老和尚不能回答，當時她對老和尚的印象似乎是低一點，後來，廣欽老和尚圓寂了，她又寫文章寫這段事，她有點後悔。不過，這個不說，我們還是說方東美，方東美最後為何會歸依廣欽老和尚？因為他感覺廣欽老和尚是有修行，所以去歸依廣欽老和尚。其余的，他沒有去歸依，為什麽？你會寫文章，寫文章不算一會事，在他來看，他也能寫，你能說出華嚴經，他可能學得比你還多，他可能認識得更多，他是沒有學過四念處，所以他的高慢心一定是很高的，一定是高慢心，瞧不起出家人，但是，你若有修行，他就向你五體投地。
　　這件事，我們要注意，高級知識份子的高慢心是很高的很大的，但是，他是有智慧的人，有可能他表露出來他瞧不起你，有可能，有的時候他會隱藏，表面上看不出來，但是他心裡面不佩服你，你完了，沒有希望了。所以，我想，我們出家人要有道德，要以德服人，一定要有道德，我們出家人的道德，若按世間的道德還不算，如果我們出家人只有世間的道德，我認為，還是不及格的，一定要按佛法說的，無漏的戒定慧是名為道德，我們要在這上面努力才可以。我們將來，自己本身的問題也能解決，同時，我們漢文佛教也會有希望，能夠興盛起來。不是表面上的事情，不是說有幾千萬人來歸依這個人，登個報紙，這叫做興盛，不是的。你內心裡面有無漏的戒定慧，這是清淨，這是佛法的興盛，這是正法住世，要認清這一點。不是說你的名片上寫了一大堆很高很高的，不是這個，是你內心裡面，你的眼耳鼻舌身意裡面，你的色受想行識裡面，有無漏的功德，戒定慧、解脫、解脫知見，有無漏的　　化身，有清淨的般若波羅蜜在你的色受想行識裡面，這是佛法興盛的相貌，虛妄的境界不是的，虛妄的境界不能算是佛法的興盛。
　　我現在再說一段，我就結束。我們今天，各處都是一樣，美國也是這樣子，香港可能還不如這裡，就是台灣這個地區，南傳佛教到這裡來，南傳佛教是佛法，到這裡來是好，我們歡迎，另外一件事，就是現在，　　寺，請南傳佛教的法師到我們這裡來弘揚禅，大家學習，這是好，這都是好事，這都是佛法，都可以說是修學聖道。但是，我在想，如果我們中國佛教，對於漢文佛教說的止觀、四念住，如果我們能認真的學習，還會有這件事嗎？我又提出這個問題，還有這件事嗎？我看，沒有這件事。當然，我是沒有去參加南傳法師馬哈喜、噶印卡的活動，但是，有些同學有去參加，我說好，你去參加也是好，我沒有說你不要去，我沒有這個想法，好，你去參加，第一年去參加，他第二年又去參加，我還是說好，他們去參加，回來就把他們的文宣帶回來，我也注意的看一看。我的徒弟去緬甸受戒，他給我一封信，他說他願意在那裡學禅，問我可不可以，我說好，你在那裡學禅，我都同意，因為這都是佛法，你願意學也是好，那裡都是出家人，是緬甸的出家人，也有台灣去的出家人，有美國去的出家人，在那裡學禅，我這個徒弟能講英文，就在那裡為他們服務，彼此要講緬甸文，有的要講英文，不懂的就要翻譯，他們出家人學禅的課程，由最初開始學禅，到最後得阿羅漢，一大段次第，他完全由英文本翻譯為漢文，他回來以後，他給我看。當然，我不能說我把南傳的佛法都看了，我只是看到這麽一點，我們漢人出家人參加他們的禅，帶回來的資料，我是看過，另外一種我也看到，南傳翻成漢文的四念處經，我也看過。我看見以後，我心裡面有一個想法，止多過觀。我們讀漢文的阿含經，雜阿含經、中阿含經、增一阿含經、長阿含經，很重視觀，處處說到無常觀、無我觀，也就是很重視四念處。但是，在南傳佛法的文宣上，很少，也有一點，就是止多觀少，我感覺這樣子。這樣的情形，能得聖道嗎？如果你不主動去學習無常觀、無我觀，你能得到聖道嗎？我又對他們提出這個問題。
　　有一個在家居士，也是常與我來往，來聽課的居士，他去參加南傳的，這是在美國，他們是那一個派的在美國傳禅，這位居士是會講英文，他們就自己用英文說話，他問這位居士在這裡做什麽？他說他在修無我觀，他就說：不可以，不可以修無我觀。就是叫你修止，不要修觀。這位居士回來時，就告訴我這句話。所以，我知道，這個南傳法師是偏於止，而忽略觀，也可能有階段性，這個時期要修止，過一個時期再修觀，也可能是這樣，但是，也不能斷然的說不可以修觀。
　　我的看法，從瑜伽師地論上面看，在止還沒有成就的時候，也是可以修觀。我們心裡面有妄想，要用止停下來，是好，你就修止。平常我們說是數息觀，數息觀就是修止。「數隨止觀還淨」，「數隨止」，這三個都是止；「觀還淨」，這裡面有止有也觀。修止時，亦應該修觀，這是我個人的看法，為什麽修止時也應該修觀？因為我們修止尚沒有修成功，你止一會兒，你一定就有妄想，這是一定的，一定是這樣，你不是昏沈就是妄想，這是必然的事情，若是這樣子，你修一會兒止，你就修觀，用觀來擋妄想，來代替妄想，來驅逐妄想，好過打妄想。所以，止沒有成就的時候，也可以修觀，你修一會兒觀，然後再修止，應該這樣子，止而後觀，觀而後止。如果是完全修止而不修觀，這樣的話，到時侯，止不住的時候，自然是打妄想。打妄想的時候，有的時候覺悟了，你把心收回來再修止，不然的話，就是打妄想，自然就是這樣子，所以，不如以觀代替打妄想，避免打妄想，但是，觀的時間不要太長，時間短一點，這樣你長期的用功，應該會有成就的。這是我的小小的一點意見，但是，我們不必拿這件事去指責南傳的禅有什麽不圓滿，不必這樣。這是人的問題，因為我們看南傳也有阿含經，也有阿　達磨論，也有律，經律論都是有，如果你去看阿含經，應該是有止有觀，不可以偏於止或偏於觀，法上是圓滿的，但是，人在傳的時候，有時偏於止，有時偏於觀，不必說是有什麽問題。
　　這件事，我們漢傳佛教去學南傳的禅，我也認為，也是好，不必不同意。但是，這裡面，我有二個意見，一個是，南傳佛教的學者，他們心裡會如何想？你們自號為大乘，結果你們沒有禅，要學我們的禅，可見，你們只是虛有其名。什麽是乘？乘是有動的意思，從生死能到涅盤，這叫做乘。你們沒有修禅，也就是沒有修道，就是沒有戒定慧，沒有道是如何了生死得解脫呢？可見你們是虛有其名，人家嘴不說，但是心裡面就是這樣子。如果他們提出問題說：你們大乘佛法沒有禅嗎？你如何回答。第二個，我的想法，我們漢文的止觀，比南傳更圓滿，你把南傳的清淨道論讀一遍，你再讀我們北傳佛教的止觀的書，你就可以知道，漢傳佛教是非常圓滿。天台智者大師的小止觀、釋禅波羅蜜、摩诃止觀，要讀，這個書要讀，還要再讀瑜伽師地論。當然，我這樣說法，天台宗的人要不滿意了，我出家以後，都是住天台宗的佛學院，但是，我離開佛學院後，我有我的自由，我是什麽都要讀的，他們就說，你這個人是背叛天台宗，但是我的想法不是這樣的意思。智者大師一定是讀過攝大乘論，真谛三藏的俱捨論、攝大乘論，他都是讀過，菩提流支翻譯的書，他都是讀過。我們學習智者大師的這些著作，其他書，我們應該也可以讀，不必一定要限制在這個范圍內，我認為不必這樣限制，這樣限制是不對的。智者大師的書，其中有一樣事，我們要注意，就是佛法傳到中國以來，在智者大師同時或以前修禅的人的經驗在裡面，在它裡面有這件事，所以你應該學一學。另外，智者大師說的禅，還有什麽好處呢？容易邁出第一步，你如何修止觀，就從我們現在貪瞠癡虛妄分別的心，從這裡向前進，這第一步是最難，開頭難，但是，你若讀這個書，你的第一步能邁出去，這是不容易，所以，智者大師的書，要讀。
　　另外，瑜伽師地論、顯揚聖教論、辨中邊論、阿毗達磨雜集論，你們看印順老法師的「游心法海六十年」，他在闵南佛學院讀書的課本是什麽？就是阿毗達磨雜集論，這是唯識的書，但是非常重要，非常的重要，這個書也應該讀，是很重要的書，這裡面關於修奢摩他、毗婆捨那，說得非常詳細，說到四禅八定，它也說得非常詳細。
　　我現在不要指名字，在我們台灣佛教、或在我們漢傳佛教，鼎鼎大名的一位大居士，大家都認為這位大居士很不得了，現在不在台灣，結果，跟他學禅的一位徒弟在閉關時，向他請問什麽叫做四禅八定，他怎麽講？這位大師就給他回一封信，然後就把它發表在他出版的雜志裡面，因為他的名氣很高，一定有原因，所以我也注意，是他的名字，所以我也看一看，結果我一看，非常的遺憾，他不知道什麽叫做四禅八定，他不知道！他尤其在禅的方面有非常高的聲譽，大家要跟他學禅，（我這句話又說得有問題了，很容易就知道是誰了），啊呀，結果，你四禅八定都不懂，但是他有學問，他還能說出一套來，本來應該是老老實實的，像釋迦牟尼佛說話非常的誠實，我若不懂就說不懂，但是他不說不懂，他卻說出一套，一看就知道他不懂，但是，他的徒弟也糊塗，這個人還特別把它發表出來，感覺到我師父的法是非常高深的聖道，非常的歡喜，特別發表出來，但是，我一看，原來是不懂什麽叫做四禅八定，他甚至大詞典都沒有去翻一翻，他若把大詞典翻一翻也好一點。這件事情，我就感覺遺憾，對禅有特別研究有功夫，結果不懂什麽是四禅八定，我們漢文佛教就是這樣子，遺憾不遺憾？我這段話，不夠整齊，我再重新說一說，我們北傳佛教的禅，我認為，華嚴經也是禅，法華經也是禅，摩诃般若波羅蜜經也是禅，大般若經六百卷也是禅，維摩結經也是禅，金剛般若波羅蜜經也是禅，統統都是四念處。但是在我們程度來說，只有在瑜伽師地論裡面，什麽叫做奢摩他（止），什麽叫做毗婆捨那（觀），我們容易看得懂，它說得非常詳細，四禅八定說得非常清楚，什麽叫做滅盡定，什麽叫做無想定，說得清清楚楚，當然可以參考智者大師的書，清清楚楚的，這個方法也非常完善，叫你如何修止，叫你如何修觀，解深密經分別一切品也是說這些事情。
　　我這樣感覺，奢摩他（止）還是容易學，不是太難，毗婆捨那（觀）不是容易，毗婆捨那（觀）特別深奧，有深也有淺。我剛才說，全部的大般若經，那就是毗婆捨那（觀），當然裡面也有奢摩他，但是它實在太深了，太高深了。所以，觀，比較難一點。大智度論就是解釋摩诃般若波羅蜜經，（阿彌陀佛！我說了這句話），大智度論就是解釋摩诃般若波羅蜜經，那裡面很多都是毗婆捨那，很多都是。天台智者大師，他是讀過攝大乘論，讀過真谛三藏、菩提流支等人的翻譯，唯識的毗婆捨那，他也是學過，當然，瑜伽師地論，他是讀過一少部分，很多還沒有讀過，但是，攝大乘論，應該是精要的部分，已經具足了，可是，他在摩诃止觀裡面，我看，不思議境裡面有具足攝大乘論的意思，可是，修一心三觀的時候，還是中論的方法，都還是「一切法不自生，不共生，不無因生」的方法，他一直用這樣的方法，一心三觀也還是這樣修，還是用龍樹菩薩的方法修一心三觀。我們的印順老法師在中觀論頌講記裡面，他非常的不滿意天台智者大師，但是，他還是贊歎天台智者大師的摩诃止觀是非常重要的書，他還是說智者大師是龍樹菩薩的弟子，也還是說這句話。
　　我們若從漢傳佛教的書，學好的話，我們對南傳的禅，如果歡喜也可以學習，但是心情是另一樣的，不是現在這種情形。如果我們漢傳佛教沒有止觀的方法、沒有禅，那麽，南傳佛教傳來是最好的了，但是，我們有，而且還是特別的完善，結果就放在藏經樓上喂蟲子，給蟲子咬，我們去學南傳的禅，這件事，你感覺舒服嗎？我們應該學習北傳的禅，到南傳的地方去教他們學禅，才是對的，為何不能這樣？我們應該反省我們漢傳佛教徒究竟是怎麽回事呢？這就應該慚愧的事，或者說，一個是懈怠了，我們對漢傳佛教懈怠了，沒有用功好好的看一看學習禅，這是一個過失；再來，就是得少為足，我能寫文章了、我能講經了，這樣就好了，我就去做大法師，這是不對的，應該要深入的學習佛法。
　　所以，我們為何要到佛學院來讀書？你要知道，我現在要回答這個問題，應該怎麽回答？這個我不回答，你們自己回答。我是很笨的人，但是，我對佛法有歡喜心，所以不斷的學習。我今天到這裡來，我剛才說，我到這裡來，我心裡歡喜，我有點不知自量，放言高論，請院長、請各位老法師慈悲原諒，慈悲指教，我就說到這裡。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　【問答部分】： 【第一個問答】： 有問：（錄音帶不清楚，略）。 師答：你提出這個問題，我的確同意，的確有這個問題。
　　應該說是，譬如說，天台宗說的摩诃止觀、釋禅波羅蜜、小止觀，的確是，尤其是摩诃止觀是深一點，但是，是有人專心學習摩诃止觀，他就可以教授這個課程，那麽，這個問題應該是解決了。其次，我感覺，修毗婆捨那觀，當然，大智度論應該要學習，天台智者大師是重視大智度論，也就是摩诃般若波羅蜜經，這方面，也是有人專修大智度論有成就的人，也應該去教授這一門課程，也不是太難的。
　　至於唯識裡面，當然，我也感覺到，學習天台的止觀，但是，唯識的止觀也是要學，這是我個人的看法。瑜伽師地論一百卷，是多了一點，但是，在今天來說，學習瑜伽師地論，應該不是太難，因為有古代的窺基大師的略篡，另外還有遁倫記，遁倫記是全部一百卷的注解，窺基大師是前面本地分，以後的，他沒有注解。又有一位清素法師，他是唐朝人，他有一個瑜伽師地論演義，應該是全部的，在宋藏裡面有這個書，但是殘缺了，這是非常遺憾的事情，這就可以看出來，我們中國佛教很久以來就已經不重視瑜伽師地論了。摩诃般若波羅蜜經，有嘉祥大師的疏，結果也是殘缺不全。這是，我在大藏經裡面，感覺是非常重要的經論，結果是不全，很難有這樣的參考書，但是就是不足，殘缺了，我們漢文佛教就是慚愧了。瑜伽師地論，有清素法師的一部分演義，還是可以參考。第四種，就是韓清鏡，是一九五幾年，他有瑜伽師地論披尋記，是全部的，是完整的，也是可以參考。所以這也不是難事。
　　所以，在今天來說，我們學習這些重要的經論，也不是太難，都有參考書，可以學習，你不妨發心，把這些止觀的書，好好的學一學，然後你就發心修禅，也教導別人修禅，不妨這樣發心。所以，漢傳佛教裡面的禅，都是停留在書本裡面的，我們沒有能拿出來用，也可以知道我們漢傳佛教的衰微，我們漢教的程度就可以看出來。但是，還算很僥幸，有一個念佛法門，禅學不來嘛，你沒有真實的去學習止觀嘛，你止觀學不來嘛。頂多有些人去學祖師禅，我認為，（南無觀世音菩薩），祖師禅實在是不及格的，當然，歡喜祖師禅的人，就說這是寶啊，但是，我認為是非常遺憾，如果沒有祖師禅，完全修如來禅，我認為，中國佛教的人才會更多更多，是不同的。
　　所以，這個事情，就是天台宗的這些止觀的書，加上大智度論，加上瑜伽師地論、攝大乘論、辨中邊論，成唯識論也是好，把這裡面的止觀，把它編集起來，認真的學習。也拿出時間來，把其他的事情放下，不要去拿博士學位，不要做這個事情，要專心的把這些書學好它，那你就有成功的希望，真的，你若想要拿學位，那就不行；你也可以用這個來拿博士學位，也是可以，當然，我說這個話，說得好像有些不恭敬，因為社會是那樣子嘛，我們出家法師有學位，社會上也尊重我們；但是，我們不應該重視這件事，我的心情是這樣子。當然，你也可以說，你妙境拿到不學位，所以你這樣說，你也可以這樣說，但是，我認為，我們要務實，實實在在的學習佛法，實實在在的學禅，來提高我們的程度，然後，我們佛教才有希望繼續住持下去，不然的話，社會上當權的人一看就知道，你不是那麽回事，那麽，我們佛教還有住持的希望嗎？所以要努力學禅，真實的，努力這件事。 【第二個問答】： 有問：修行止觀時，如何由念住心，由慧觀察，對治六根對六境的虛妄分別。　　　師答：當然，這是用四念處來對治，也還是這樣子，修止又修觀。修止，當然酌量自己的情形，你要修不淨觀也好，觀身不淨。我們用功修行，你心裡面要注意一件事，要有實際的效果，要重視這一點。不要說「觀身不淨，我修這個干什麽？」，不要，要重視實際的效果，我用不淨觀能調伏我的妄想，就是好嘛，使令心清淨啊，這是重要，要重視這一點。
　　你坐在這裡，先修數息觀也是可以，把這個心，以息為所緣境，叫心裡面不浮動，（當然，我現在不是講六妙門），就是用這個作所緣境，你停留它三十分鐘也好，二十分鐘也好，然後就修不淨觀。如何修不淨觀？就是把大智度論裡面說的九想觀、五種不淨，文要背下來，（如果你只是看一遍，不可以），把它背下來，背下來熟熟的，然後靜坐的時候，你以息為所緣境，或者隨息，這樣靜它三十分鐘、二十分鐘，或者六十分鐘也可以，靜完的時候，就修不淨觀，如何修不淨觀？就是你一方面背這個文，一方面想，就這樣修，時間不要太多，應該是精要的文句，不要有羅唆，精要的文句，把它背下來，很快的就把它修完了。然後再以息為所緣境，安住在息這裡不動，時間久了，心就不浮動。
　　也應該修苦觀，觀受是苦，也是很重要。為什麽這個人要歡喜欲？他就是要貪著樂受！現在觀苦受是苦，樂受也是苦啊！把自己的顛倒妄想調過來，就是修四念處。如果你不歡喜這樣修，你按照金剛經修四念處，也是可以。金剛經就是四念處，就是禅，就是這麽回事，就可以把自己的顛倒妄想調過來，安住不動，就可以了。當然，你要拿出時間來，你自己要有功課表。當然，你在佛學院裡面讀書，佛學院裡面有功課表，你自己要酌量了。 【第三個問題】： 有問：長老說要得聖道，必須要修觀，長老也強調般若的自性空的觀察，所謂色畢竟空，無我無我所，乃至受想行識畢竟空，無我無我所，那麽，大乘的空性與小乘的空性，效果是有何不同？如果我們不以小乘的空觀，直接觀大乘的空觀，這個下手的方法，可否請長老根據自己的修行加以開示。 師答：阿彌陀佛，我沒有修行。我的看法是這樣，我們讀阿含經的時候，當然，阿含經就是四念處，得聖道是這樣，或者我們現在用北傳佛教的口氣，這是小乘，可以這樣說，但是，我們若讀般若經的時候，聽聞佛說般若經，也得須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、辟支佛道，也是這樣，那麽，這個地方，我們如何解釋？我的想法，自性空，這件事，沒有大小乘的分別。為什麽有大小乘的分別？動機的問題！你最初發的是出離心，你沒有發無上菩提心，沒有發大悲心廣度眾生，意思就是得阿羅漢道，就是「所作已辦，不受後有」，事情就做完了，那麽，雖然你是按摩诃般若波羅蜜經的無相法門修四念處，你還是小乘，這是通於大小的，或者可以這樣講，並不是只限於大乘才是這樣的空，小乘就不是這樣的空，不必這樣說。
　　剛才你說出問題的時候，又引起我的另一個想法，得聖道非要修毗婆捨那不可！非要修觀不可！不然你不能得聖道。但是，不修止還是不行，你不修止，你的心就沒有力量。增上戒學、增上心學、增上慧學，戒定慧，定就說是心，而不說定，所以，定，實在說，就是心非常有力量。你若得了四禅八定，你在四禅裡面修四念處，那麽，很快就得聖道，一下子就得三果，不是先得初果，不是這樣子。你若沒有得到四禅，你得一個未到地定，在未到地定裡面也修四念處，那麽，你要得聖道，就是得初果，由初果、二果、三果，這樣子。
　　所以，若得了定，心的力量非常的大，所以，你用大力量的心，去修毗婆捨那（觀），不得了，很容易得聖道。我們的本師釋迦牟尼佛，是在什麽地方得阿耨多羅三藐三菩提？是在色界第四禅，修緣起觀，得阿耨多羅三藐三菩提！所以，奢摩他（止），你非要修不可，但是，你若沒有修觀，只是止，那還是凡夫境界。所以，要修止，也還要修觀。止能夠幫助觀得聖道，得聖道的還是觀。
　　但是，智者大師解釋大智度論裡面一句話的時候，他提到，你修觀的時候，一念相應，得了聖道，那麽，是在止裡面修觀得聖道；但是，有的人修觀的時候，沒有得聖道，得到體真止，就是修止的時候，得聖道，還有這個差別。
　　但是，在這個地方，我們知道，修觀的時候，不是說沒有止而只是修觀，不是的，修觀的時候也是有止，以止為依止處而修觀。我們若在瑜伽師地論、辨中邊論，攝大乘論，或在大智度論裡面，都看出來，是在止裡面修觀。因為你若從止出來的時候，是散亂心，散亂心修觀，沒有力量，它不能斷煩惱。在止裡面修觀，有力量。說一切有部的大毗婆沙論、俱捨論，它主張在未到地定；成實論，是經部，它主張，在欲界定也是可以。但是，我認為，你的毗婆捨那的資糧特別的雄厚，特別的有力量，觀一切法空、無我無我所的智慧特別強，小小的有一點定力的幫助，就可以斷惑證真，那麽，欲界定的最後也是可以，就是要到「等持」，專注一趣的「等持」就可以。若是你的毗婆捨那（觀）的力量不是很大，而你的定力若是很淺，那就不行，就必須到未到地定，或者是到初禅、二禅、三禅、四禅，你才可以得道。這就是力量的問題。
　　龍樹論，像嘉祥大師的解釋，他就是一切法因緣有自性空，這樣解釋；智者大師在摩诃止觀的解釋，與他的解釋有點不一樣，不一樣，這件事，你可以隨自己的意，你相信智者大師的說法，你按智者大師講的方法去修，你若相信嘉祥大師的解釋，看大智度論這樣解釋，也是可以，我認為也是可以得道。 【第四個問題】： 有問：末學是修淨土法門，也有很多人是修淨土法門，末學剛才聽長老講的四念處的內容是很廣，不是一般所講的四念處，包括金剛經及其他很多經都是四念處，這個是比較廣義的四念處，我想，這樣的四念處，應該可以導入淨土法門裡面，就我們現在一般以持名念佛方法修淨土法門的人，如何把四念處的觀念導進來淨土法門。 師答：金剛經說，「如來者，諸法如義」，什麽叫做如來？就是諸法如義，這就是佛，如果是這樣，我們修念佛三昧，那就是四念處了，身受心法都是四念處，身不可得，受不可得，心不可得，一切法不可得，這就是諸法如義，你就這樣去念佛，這就是四念處嘛！這也就可以說是淨土法門！所以，我認為，金剛般若經，全部的一切佛法，都是淨土法門，也可以這樣說。
　　大乘佛教，當然重視淨土法門，小乘佛教當然不重視，也沒有淨土法門，小乘佛教沒有這件事，只有我們大乘佛教有淨土法門。所以，淨土法門，若我們的心裡面認為，「從是西方過十萬億佛土，有世界名曰極樂，其土有佛號阿彌陀，今現在說法」，我願意到阿彌陀佛國去，如果你是這樣的想法，你按照佛說阿彌陀經的法門那樣修，就是「若一日、若二日，乃至七日一心不亂」，這樣子念佛，「臨命終時，心不顛倒」，阿彌陀佛放光接引，就往生阿彌陀佛國了，若是這樣修念佛法門、修淨土法門，當然，四念處是不在內。
　　若我們把四念處放在淨土法門裡面，那就是我剛才說的，那就是修四念處了。修四念處，也可以求生阿彌陀佛國，也是可以。我們就是加一點念佛的功課，也是可以，加上一點回向，「我願生阿彌陀佛國」。或者我們一般說的「禅淨雙修」了。其實，禅就是淨，「如來者，諸法如義」，這就是念佛三昧，這樣子得無生法忍，就是念佛三昧嘛！禅就是淨，淨就是禅，就統一了，不是二回事。我們一般說「禅淨雙修」，那個意思是說，這是禅，這是淨，這樣子講，這樣講法，當然也是可以，那麽所說的淨土法門就是淨土法門裡面的淺的一層，念阿彌陀佛名號求生淨土，這是淨土法門的一少分，而且是最淺的一層。那麽，什麽叫做禅？這個事情還是說「諸法如」，這就是禅，我們就這樣修禅，同時也念阿彌陀佛求生淨土，這就說是禅淨雙修，也是可以，就這樣說。
　　如果我是「觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我」，純是學習南傳佛教的四念處，那也是可以，那麽，這也是禅，用這個禅來調伏我們的顛倒。你說「我臨命終的時候心不顛倒」，臨命終時自然心不顛倒嗎？不是的！你生存的時候，就要心不顛倒！你生存的時候，如何心不顛倒？你念阿彌陀佛，你能心不顛倒嗎？有的時候，我看不能。你念阿彌陀佛，天天念佛，天天念佛，但是，有煩惱的因緣來沖動的時候，你用這句阿彌陀佛，能調伏你的顛倒嗎？能不能？我看，有的時候不能。你若修四念處，你就能。觀身不淨，能調伏自己欲的顛倒，觀受是苦，也是，觀心無常，觀法無我，能調伏一切顛倒，常樂我淨的顛倒都能調伏。貪心來了，你觀身不淨，就能滅除出去。我我所來了，觀心無常、觀法無我，我不可得，在色受想行識裡面，我不可得，你在罵我，我看我有沒有我？色受想行識裡面沒有我，那麽就沒有事了，你若有我，那就利害沖突了，煩惱就來了。所以，你不妨修四念處，你就能調伏這個我，調伏這個煩惱，調伏因我而起的貪瞠癡，調伏因欲而起的貪瞠癡，都能調伏。用四念處來調伏煩惱，令心不顛倒，然後心裡面專心念阿彌陀佛，求生淨土，這也可以說是禅淨雙修，也可以這樣說。
　　所以，我的想法，不要排斥其他的法門，你願意念阿彌陀佛求生淨土，你也有一點四念處，來調伏自己的顛倒妄想。拜忏也是應該的，因為有的時候，業障，你若忏悔忏悔，它就有效，拜大悲忏也好，萬佛忏也好，梁皇忏也好，淨土忏也好，這些法門都是好，你去拜忏消除業障，你念佛也是相應，你靜坐修止觀也是有幫助。法門都是有用的。念大悲咒，對你修止觀也是有幫助的，「若能受持大悲神咒，若不得無量三昧辯才者，我誓不成正覺」，這是大悲心陀羅尼經的話，所以，念大悲咒對修止觀也是有幫助的，也是可以。所以，這個法門，你不必排斥，隨時還是可以用。如果你念阿彌陀佛，有的時候不容易一心不亂，那麽，你就拜淨土忏也是可以，你念大悲咒也是可以。如果你現在不念佛，現在修四念處，修得不相應，那麽，你就拜忏也是可以。智者大師說，有正行，有助行，有正道，有助道。所以，你以修止觀、修四念處為正行，其他的讀經拜忏，為助行，那是很好啊！都是可以的。你二方面都能合用，那麽，你就成功了。
　　所以，修四念處，也可以把它導入念佛法門裡面，你生存的時候，念佛的時候，修一點四念處，來調伏內心的顛倒，臨命終時也就不顛倒，那也就容易往生了，也是可以這樣做。或者你修四念處相應的話，你就不念佛，也可以，但是你要發願求生阿彌陀佛國，也是一樣，你看大本的無量壽經，有這個意思。大本的無量壽經，持名念佛也可能在內，但是，修六度萬行，卻是一個重要的功課。
　　不過，我們漢文佛教，今天的情形，的確就是有些問題了，就是四念處修不來了。四念處修不來，是什麽原因？就是根本也沒有想要得聖道！因為你沒有想要得聖道的願望！你沒有想要得聖道的願望，怎麽會想要修學聖道呢？這是一個問題啊！所以，我剛才說，我自己問我自己，我為什麽到佛學院來學習佛法？就是你要把你的願望確定一下。所以，沒有聖道的願望，也就不修聖道了。但是，有些大菩薩慈悲，看見我們中國佛教太可憐了，沒有聖道了，念阿彌陀佛好了，到阿彌陀佛國去，阿彌陀佛國七寶莊嚴，那個地方無量壽，沒有老病死，人就願意去，於是提倡念佛法門，大家都念佛，念「南無阿彌陀佛」，很好，就這條路使令我們還有一條希望可以得聖道。
　　但是，我認為，這個地方是沒有希望中有一線希望，但是，這個希望，也就是佛法快滅亡了，我們大家都念阿彌陀佛，這個世界的佛法就滅亡了。因為你念阿彌陀佛，不需要學習經論嘛，也有人主張不要學習經論，只是念阿彌陀佛。只是念阿彌陀佛，現在還有多少人學習經論？還可以弘揚？弘揚念佛法門的人，他多少要學習一些經論，然後他才能弘揚淨土法門，但是，你在弘揚淨土法門的時候，你說「都不要學習經論，就念阿彌陀佛」，如果大家照你的話來辦，就不能弘揚淨土法門了，就是你去弘揚，我認為，效力是很小很小的，於是，這些人死了以後，淨土法門就沒有人弘揚了，就完了，慢慢的就完了。
　　現在還有一個現象，女眾到佛學院的多，男眾少。但是，男眾有一個優點，活動力強。女眾，歡喜學習的人多，人才也應該是不少，但是，活動力稍微差一點，少數人並不輸於男人，她的活動力很強，女強人，但是占少數。逐漸演變的結果，會是什麽？演變的情形是什麽？逐漸演變，我們男眾，你不務實，你如果務虛，那麽，你的佛法的程度降低了，降低以後，你趕不上比丘尼的智慧辯才，你不如她了，不如她的時候，將來我們漢傳佛教會出現什麽面貌？大家都跟比丘尼學習佛法去了，就不跟我們比丘學了，因為你講出來的佛法不及格，你若務虛，你就會有這個結果。你不要務虛，你要務實，「我要好好的學習佛法」，那就不同，情形就不一樣。而比丘尼能夠學習佛法，比丘尼如果再不努力，我看，差不多佛教：：，我感覺，比丘尼能弘揚佛法，我感覺也不莊嚴，我說這句話，比丘尼會不同意，但是，佛法就開始滅亡了，就開始滅亡了。
　　所以，我們比丘，來到佛學院裡面學習佛法，不要因小失大，不要有一點不如意，我退學了，或者我不學了，因小失大。我們要好好的把自己的願望建立得堅定一點，我為得成聖道，我要好好的學習佛法，不要因為那個人貶斥我一句，我就火了，也不要因為一個人贊歎一下，啊！我可以做大法師了，不必，不要在乎這件事，要認真的學習，認真的學習才可以。