（釋） （1）如是：在一段經中的“如是”兩字是指“常作天樂”、“黃金為地”、“雨天曼陀羅華”和眾生都有神足通的種種功德。

  因為在阿彌陀佛的十八大願心中，有一個願說道：我若是成了佛，從地上起，都是無窮無盡的寶貝，和幾百幾千種香合並成功的。

  又一個願說道：我若是成了佛，十方無窮無盡的世界，無論天上的人，或是地上的人，聽到了我的名號，就點種種的燈，散種種的華來供養我，還做種種的善事，雖然不過一天一夜，也必定能夠生到我的國土中去的。

  又有一個願說道：我若是成了佛，我國中的菩薩，拿了香華等種種的東西要到各方世界去供養許多的佛，只消一頓飯的時候，就可以各方世界一齊同到。

  又有一個願說道：我若是成了佛，我國中的人要吃的時候，在這種寶貝的缽盂內，幾百種味道的東西都會化出來、現到面前來的，吃過了又自然化去的。

  因為阿彌陀佛發了這樣種種的大願心，才成功了佛，所以西方極樂世界有這樣的好處，都是阿彌陀佛的功德成功的。

  復次、捨利弗，彼國常有種種奇妙雜色之鳥（1）：白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利（2）、迦陵頻伽（3）、共命（4）之鳥。是諸眾鳥，晝夜六月時，出和雅音（5）其音演暢（6）：“五根（7）”、“五力（8）”、“七菩提分（9）”、“八聖道分（10）”，如是等法（11）。其土眾生，聞是音已皆悉（12）念佛、念法、念僧。

  （解） 佛又說道：捨利弗，那西方極樂世界還有各色各樣、希希奇奇、很可愛、很好看的鳥。像“白鶴”、“孔雀”、“鹦鹉”、“捨利”、“迦陵頻伽”、“共命”等種種的鳥，這許多的鳥，日間三份時候、夜間三份時候，不停歇的發出和平、又雅致的聲音來。在他們這種聲音中，都是演說宣布那“五根”、“五力”、“七菩提分”、“八聖道分”等種種的方法。西方極樂世界的眾生，聽了這許多鳥說那種種修行的方法的聲音後，就大家動了心，都想念“佛寶”、想念佛所說的“法寶”、想念依了佛法修行的“僧寶”了。（這一段，是說西方極樂世界的鳥也都會說法；聽了鳥的聲音，有這樣的好處。）

  （釋）（1）奇妙雜色之鳥：“奇妙”：是說不是平常所有的，很希奇、很好看的。雜色是立鳥的顏色多得很，鳥的種類也多得很，在本經中提出幾種來說說：有白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利、迦陵頻伽、共命等各種鳥。白鶴、孔雀、鹦鹉、捨利四種鳥，在我們這個世界上也還是有的；迦陵頻伽和共命二種鳥，在印度從前還是有的，不過也很希奇，不是常常有的。

  （2）捨利：是梵語，翻譯我們中國話叫“鹙鹭”也叫“百舌鳥”。

  （3）迦陵頻伽：也是梵語，翻譯我們中國話：“迦陵”是好，“頻伽”是聲音，所以叫做“好聲鳥”。

  （4）共命：是二個頭，二個心識，合在一個身體的鳥。“心識”就是“識”，也有叫“識神”的，在以上“十二因緣”和“五陰熾盛”中都已講明白過的。

  （5）晝夜六時，出和雅音：我們這個世界上的鳥，只有日間會叫；西方極樂世界的鳥，那是日間、夜間，總共六份時候常常不停歇叫的。叫起來的聲音，又是很溫和的，一些也不粗暴，很雅致的，一些也不蠢俗。聽了他們很溫和的聲音，自然心中和平快樂得了不得；聽了他們很雅致的聲音，自然心中清淨文雅得了不得。

  （6）演暢：西方極樂世界的這些奇妙雜色之鳥不但能“晝夜六時，出和雅音”，在它們所發出來的聲音，還可以演說出許多佛法來呢1

  “演”有形容的意思。因為佛法中許多的道理是很深的，把它形容出來才會明白。

  “暢”有宣揚、疏通兩種意思。因為佛法中許多的道理是很細的，把它宣揚、疏通的演講出來，才可以使得這種道理，完全表達明白。

  （7）五根：“根”字，是“根本”的意思。因為這五種法是生出各種善法的根本，所以叫“五根”。

  第一種是“信根”。就是能夠切實相信各種真正的道理。這一種根，是五種根的總根。還有四種根都是從這一種根裡發生出來的。

  第二種是“進根”。也叫“勤根”因為既然相信了，應該勤勤懇懇，沒的停歇的向上用功。

  第三種是“念根”。常常想念這些真正的道理。

  第四種是“定根”。就是要使得這個心，著牢在這些真正的道理上，不使這個心放散到其它的地方去。

  第五種是“慧根”。既然不使這個心放散到其他地方去，心就不散亂，就會生出智慧來了；有了智慧，就會分別邪正、決定是非了。

  有了這五種根，自然會一心一意的走到真正的道理中去了。

  （8）五力：“力”就是力量、功用的意思；功用是益處、用處的意思。前面的“五根”慢慢的增加長大起來，就會有很大的力量功用了。

  第一種是“信力”。上面所說的“信根”，增加長大起來，有大力量，大功用，可以破除疑惑，不被疑惑所搖動了；可以抵制邪魔（20），不被邪魔所迷亂了；可以消除煩惱，不被煩惱所擾害了。

  這一種是“信力”和“信根”是一樣的，也是一種總的力，還有四種力也都是從這一種力中發生出來的。

  第二種是“進力”。進根增加長大起來，有大力量、大功用，會破除種種的懶惰心，成功“出世（21）”的種種事業。

  第三種是“念力”。念根增加長大起來，有大力量、大功用，可以破除種種的“邪念”，成功一切出世的“正念”。

  第四種是“定力”。定根增加長大起來，有大力量、大功用，可以消除一切雜亂的念頭，使得這一個心，可以安安定定。

  第五種是“慧力”。慧根增加長大起來，有大力量、大功用，可以破除一切疑惑，可以斷絕一切不中不正的種種固執的見解。

  （9）七菩提分：“菩提”一字，也可以當做中國的一個“道”字解釋。所以發“信道”的心，就可以叫做“發菩提心”，還有“覺悟”的意思。“分”字是一份一份的意思。“七菩提分”，也有叫做“七覺支”的。“支”字就和“份”字一樣的意思。“覺”字又有智慧的意思。因為有了前面的“五根”、“五力”，所以得到這七種的“覺悟”。

  第一種是“擇法”。就是能夠用了智慧，去辨別各種法的真假。

  第二種是“精進”。就是能夠用了智慧，明了真正的道理；不去浪費精神，放在無益的事情上。

　第三種是“喜”。就是能夠用了智慧，得到了真正的好方法，才生出歡喜心來。

　第四種是“除”。就是能夠用了智慧，去斷除種種的煩惱，不使這些煩惱，害著真正的善根。

　第五種是“捨”。就是能夠用了智慧，捨去一切虛的、假的事情，永遠不去想念它。

　第六種是“定”。就是能夠用了智慧，明了在“定心‘裡所得到的各種境界都是虛的、假的、不生出愛惜保守的心來。

　第七種是“念”。就是能夠用了智慧，使得這個“定根”“定力”和“慧根”、“慧力”，常常均平，沒有高低。因為這個心若是偏在這“定”的一邊了，恐怕要沉沒下去，就應該用“擇法”、“精進”和“喜”三種方法，把這個心提起來。又若是這個心偏在“慧”的一邊了，恐怕要浮散開去，就應該用“除”、“捨”、“定”三種方法，把這個心伏下去。這個念頭，常常要放在“禅定”和“智慧”的上邊，使得兩面平均，不可以稍有一些偏的。

 （10）八聖道分：也叫做“八正道分”。

  第一種是“正見”。就是實在見到了“四谛”真正的道理。一些也沒有差誤，所以叫做“正見”。這是以下七種的主腦。

  第二種是“正思惟”。就是既然見到了“四谛”真正的道理，就專心在這個真道理上轉念頭、用功夫，沒有一些邪念，使得真正的智慧，增加長大起來，可以盼望得到不生不滅真正的地位。

  第三種是“正語”。就是不獨是心中沒有邪念，還要用真正的智慧來修“口四業”，不說一切不合道理的話。

  第四種是“正業”。就是除滅身體上一切邪業，使得這個身體常常很清淨，一些沒有不正當的事業。

  第五種是“正命”。就是把身業、口業、意業三種完全的消除得清清淨淨，不可以因為愛惜自己的性命，在這身、口、意上面造出業來。

  第六種是“正精進”。就是勤勤懇懇，一直向那自己原有的、不生不滅的“真性”上修去。

  第七種是“正念”。就是專心想念本來所修的道理，沒有一些其它的念頭。

  第八種是“正定”。就是把這個心，常常安住在這個本來所修的道理上面，一些沒有搖動。

  這個八種法，就叫做“八正道”。因為一些沒有偏、一些沒有邪的，所以叫做“正”。依照這八種法修起來，就可以免脫生死。這是修行最正當的方法，所以叫做“道”。

  （11）如是等法：這四個字是說“有這樣的許多的法”。說到一個“等”字，就可見不獨“五根”、“五力”、“七菩提分”、“八聖道分”25種法，一定還有沒有說出來的法，包括在這一個“等”字內，那就是“四念處（12）”、“四正勤（13）”、“四如意足（14）”12種法。連了上面的25種，總共有37種法，就叫做“三十七道品（15）”。“品”與“種”、“類”同義，如說“三十七種”，“三十七類”都可以的；加上一個“道”字，因為這些都是跳現生死關的正道理，所以叫做“道品”。

  （12）四念處：

  第一是“身念處”：就是要看一個人的身體，種種的污穢不潔淨。不要說死了、爛了，都變成了膿漿，就是活的人也全靠一層皮包住了，在那皮內就都是臭得很的膿血屎尿了，污穢不污穢呢？所以要常常相念這個身體是不潔淨的。

  第二是“受念處”：就是要看一個人所受到的，沒有一樣不是很苦的。大略說說，已經有象前面說過的八種苦了，若是仔細說起來，就說也說不盡了，所以要常常想念一個人在這個世界上所受的，沒有不苦惱的。

  第三是“心念處”：“心”有幾種心：一種是“肉團心”、種是“緣慮心”、一種是“真實心”。

  “肉團心”就是人身體裡心肝的“心”，那是一團肉塊，沒有知覺靈性的。

  “緣慮心”就是我們現在用它來分別各種境界的心。“緣”是攀住的意思，“慮”是分別的意思。“緣慮心”實在也就是“十二因緣”和“五陰熾盛”中的“識”。

  “真實心”那是一切眾生的本體，永遠不會改變的，“真實心”和“本體”兩種名目，在前面解釋“佛說阿彌陀經”一句中中，已經詳細講明白了。現在所說的“心念處”的“心”是這三種心中第二種“緣慮心”。一個人對了外邊的各種境界，就生出種種的心來分別它。一個心去了，一個心又來了，時時刻刻在變的，當境界過了，那個分別心也就消滅了。同那雲中閃耀的電光一樣，亮一亮就暗的。所以一個人應該要常常想念這個人的心是虛假的，不可以錯認這個心，當它是“真實心”，說是永遠不變的。

  第四是“法念處”我們人都壞在這一全“我”字，因為個個人都知道有這個“我”，所以就生出種種的“心”來，造出種種和業來。一世一世在六道輪回（17）裡冤冤枉枉受這生死之苦。

  現在不去講別的法，單講這一些種“五陰法”，就是以上所講過的“色”、“受”、“行”、“識”的五種。問你這個“我”在什麼地方？在“色”裡嗎？色裡並沒有“我”；在“受”裡嗎？“受”裡也沒有“我”。為什麼說沒有“我”呢？要曉得一切有形色的，都是自己心中變出來的“相”，那完全是空的，假的，雖然變了出來，終究還是要消滅的。

  就講一個人的身體，大家總說是“我”、是“我的”，到死了以後，這個身體上的知覺沒有了，還可以說是“我”嗎？再過了幾時，皮肉骨頭都爛完了，還可以說是“我”的嗎？若然真是“我”，或者真是“我的”，那末我自己就是可以做得主了，為什麼這個身體，不要他生病，偏要生病；不要它死，偏要死呢？既然自己一些也做不來主，怎麼能夠是“我”？說是“我的”呢？

  身體是“色法（18）”，身體既然不能夠說是我，不能夠說是“我的”，那末就是“色法”裡沒有“我”了。

  “受”、“想”、“行”、“識”四種是“心法（19）”，都是因為有了這個“色法”才有的。“色法”才有的。“色法”尚且不能夠說是“我”、不能夠說是“我的”，何況再從“色法”上生出來的“心法”呢？那一定更加沒有“我”了！佛經上所說的“法無我”，就是這個意思。

　所以，一個人應該常常想念這個“法”，也是空的、假的，不可以認做真實的。

 “念處”二字的意思，就是“應該想念的地方”，能夠這樣的想念，自然會漸漸的合到正當的道理上去了。