釋  （1）“是利”二字，是指以上“一心念阿彌陀佛”就可以生到西方極樂世界去的利益。利益有兩種分別，一種叫“自利”，是自己得著利益，就是生到西方極樂世界去了，慢慢的修上去，就可以補到“佛位”。一種叫“利人”，是使得他人有利益，就是生到了西方極樂世界去，見了佛、得了道，再回到我們這個世界上來，度脫眾生，一同到西方極樂世界去。

   佛因為看見生到了西方極樂世界去，有這樣的兩種大利益，所以勸說人“一心念佛”的話，盼望眾生聽到了這種話，個個都發出大願心來：念阿彌陀佛，求生到西方極樂世界去。但是我們要曉得：既然說生到了西方極樂世界去有這樣大利益，反過來說：就是不生到西方極樂世界去就沒有利益、只有禍害了，既然不生到西方極樂世界去就沒有利益，只是禍害，那還可以不趕緊的拼命念佛求往生嗎？

   譬如有兩樣東西在那裡，一樣是很好的，一樣是很壞的，隨便你什麼人，自然拿好的，決沒有拿壞的。那末現在有兩個世界，一個是很好的西方極樂世界，一個是很苦的我們這個娑婆世界，還有誰不想快快生到西方極樂世界去的嗎？還有誰捨不得丟開這個娑婆世界的嗎？ 

   況且不生到西方極樂世界去，要想在我們這個世界上修行，那就不曉得要修到哪一世才會成功呢。因為我們這個世界上壽命既然短得很，照現在時候，平均算起來，活到七十歲，已經算是長壽了。（因為現在是減劫的時代，照算起來，人的壽命，只應該有七十歲。）況且一天一天過下去，將來的壽數，還要更加短下去呢！在這個世界上又沒有親看見佛，親聽到佛說法，也沒有許多菩薩、聲聞天天在一塊兒。現在又是“末法時代”，邪魔，外道（“邪魔”是有害人的意思，“外道”不過他們的知識見解是不正當的，凡是不合佛法修行的，都可以叫做“外道”。）引誘人走到迷路上去的，這種人到處都是。我們這些人的根機，又都是很淺薄的。哪裡就會得到真正的佛法，就在這一世修成功呢？ 

   佛曾經說過：末法時代，就是有億億人修行，也難得有一個人能夠修成功，只有念佛求生西方極樂世界去，才能夠免得了這生生死死的苦。所以除了這個念佛方法求生到西方極樂世界去，無論用什麼方法，要在這一世上修成功，終是來不及的，若是到了下一世，就不曉得生到什麼地方、哪一道中去了；又象以上所說的“五種難處”，也不曉得能夠免去、不能夠免去叫呢！若是不能夠免去，那麼要修也很難很難了。倘然墮落到了三惡道去，那就不曉得哪一世才能夠得著人身呢！

   你們不要說，我這一世不做什麼惡事，下一世不會墮落到“三惡道”去的，要曉得一個人的受“報應”，不一定受前一世的“報”的；“報應”有近報、遠報分別，或是“報”前一世，或是“報”前二世、前三世、前十世、前二十世，都說不定的。你們保得住前生、前前生都沒有做過惡事嗎？就算下一世不墮到“三惡道”去，或竟然得到了好“報應”，做極快樂的人，但是越快活，越容易造“業”；越有權勢錢財，造起業來越大越厲害，那麼再下一世，決定要受不得了的苦“報應”了。所以前面說：不生到西方極樂世界去就沒有利益，只有禍害，就是這個緣故。何況下一世保不住一定不墮落到“三惡道”去呢！細細想來，可怕得很。

   所以我們現世得了人身，又曉得了念佛求生到西方極樂世界去的最簡便、最穩當的方法，萬萬不可以錯過這種機會、不趕緊求生到西方極樂世界去的。因為機會難得，一錯便千生萬劫難碰著了。只看要修成了佛的，哪一尊佛不是修了好多劫數的年代才成功的，就象釋迦牟尼佛，也是修了三大阿僧祗劫才成了佛的，等到做印度太子的時候，是已經修成了佛再來現生說法的。（“現生”是現出這種投胎到世界上來做人的“相”。）

   所以，現在靠了阿彌陀佛的大願心，有了這個仿佛求生到西方極樂世界去，一世就可以補到佛位的好方法，佛就再三再四勸我們，我償若是不聽他就很對不起佛的一片很好的心了。這個罪過也就不小了。

   因為別種方法修行，一定要修到惡業消滅盡了、各種微徽細細的迷惑都破得干干淨淨了，才能夠修成功。現在所講的念佛求生到西方極樂世界去的方法，可以帶了“業”去的，一到了西方極樂世界去，得到了“宿命通”，曉得了前世造的罪業，只要在阿彌陀佛面前，自己認了罪、誠心忏悔就都可以消去的。

   況且照《觀無量壽經》上說：若是誠心念佛，就是念了一聲“南無阿彌陀佛”已經可以消去八十億劫生死重罪，何況是天天念佛呢！

   還有一層，也不可以不曉得：我們這些人在“六道”中出出進進，不曉得多少次了，哪裡會沒有“業”呢？若是真沒有“業”怎麼還會在這個世界上做人受苦、不在西方極樂世界受快樂呢？

   這是佛第二次勸人發願，求生到西方極樂世界去。

捨利弗，如我今者，贊歎（1）阿彌陀佛不可思議（2）功德（3）之利：

   東方（4）亦有阿閦鞞佛（5）、須彌相佛（6）、大須彌佛（7）、須彌光佛（8）、妙音佛（9），如是等恆河沙數諸佛（10），各於其國（11），出廣長舌相（12），遍復（13）三千大千世界，說誠實言主，汝等（14）眾生，當信是（15）《稱贊不可思議功德，一切諸佛所護念（17）經》（16）。

   解   佛又叫捨利弗道：象我現在所以贊揚歎美阿彌陀佛，因為他有無量無邊的功德，象以上所說種種功德的利益，真是想也想不到，說也說不完。

   在這個娑婆世界的東面，有無窮無盡的世界，在那些世界中的佛，有阿閦鞞佛等，不曉得有多少，象恆河裡的沙，數也數不清。

   以上所說的許多佛，各在他們自己的佛世界中，現出他們又闊、又長的舌和形相來，把三千大千世界一齊遮蓋起來。共說誠誠實實的話道：你們這些眾生，當你們聽到“稱贊這種‘心思想不到、說話講不了’的功德，並且所有一切佛，大家都保護、都記念《經》時，應該都要相信，不可以有一些疑惑的。（這一段經文是說佛自己贊歎阿彌陀佛了不得的功德。並說東方各世界的許多佛現出又大又長的“舌相”來，稱贊這《阿彌陀經》，勸眾生相信。

   釋  （1）贊歎：“贊”是贊揚。“歎”是歎美，釋迦牟尼佛所以贊揚、歎美阿彌陀佛的緣故，因為阿彌陀佛有象以上所說的種種大功德、大利益。所以，釋迦牟尼佛為了我們一切眾生說這個念佛求生到西方極樂世界去的方法。這個方法，實在是少有的、實在是不容易聽到了實在要感謝阿彌陀佛的恩德的。所以又要稱贊、又要感歎。

   （2）不可思議：就是不是可以用心思想得到的，不是可以用說話講得完的。是說這個人一心念佛的功德，所得到的利益，又大又多，這樣功德的利益，實在不是平常所有的利益。

  （3）功德：所說“功德”二字，包括得很多。以上所說過的種種依報、正報，和一心念佛。就可以生到西方極樂世界去，不會退回轉來，一直可以補到佛位的種種功德，都包括在內。

   （4）東方：阿彌陀佛的功德是最大最多，不獨是釋迦牟尼佛稱贊歎美，就各方世界的佛也都稱贊歎美的。東方世界也有數也數不清的許多佛，也都稱贊阿彌陀佛的功德。

   （5）阿閦鞞佛：“阿閦鞞”三個字是梵語，照中國的解釋就是“不動”。佛的“法身”是不生不滅的，永遠不會變動的。“阿閦鞞佛”的名字，就是取這個意思。他的世界叫“歡喜世界”。它和西方極樂世界差不多的，但是歡喜世界的人，雖然也是從各種華裡生出來的，雖然也沒有YIN欲的事情，究竟還有男女的形象，所以沒有西方極樂世界的好。

   （6）須彌相佛：是說佛相的種種好處，都是從福德智慧兩種上顯出來的。譬如“須彌山”是四種寶貝合成功的。

    (7)大須彌佛：是說佛的福德大、智慧大，沒有可以同他比的，象“須彌山高過七金山一樣”。

   （8）須彌光佛：是說光能夠照到遠處地方，借“須彌山”來比喻佛光的大。

  （9）妙音佛：是說佛的聲音微妙，能夠使得聽佛說法的眾生，都得到種種的利益。

   （10）恆河沙數諸佛：既然說東方的佛，多到數不清楚，為什麼只提出五尊佛的名字呢？這同以上一千二百五十個大弟子，只提出“捨利弗”等十六位來一樣意思。

   恆河、是印度地方一條很大的河，有四十裡的路的闊，佛說法的地方，離開這條河很近的，這條河中的沙，比其它河中的沙，格外的細、格外的多，所以佛要比喻多的地方，都是用恆河的沙來比喻的。東方的佛，有像恆河中的沙這樣的多，那還有數目能夠說嗎？

   (11)各於其國：一尊佛管理一佛土，就是一個“大千世界”，所以叫各佛在各佛自己的世界中。

   佛的身體可以大，也可以小。小的不過一丈六尺，就是所說的“丈六金身”。照《觀無量壽經》上說：也有現八尺的形相的。這都是出給凡夫和“緣覺”、“聲聞”看的。若是大的，那就充滿在虛空中，同虛空一樣的大，並且一尊佛的身體可以充滿在虛空中，十尊佛佛身、百千萬億無窮無盡的佛身也可以各各充滿在虛空中，大家聚在一塊兒，並且大家各不相礙的。

   因為佛的“法身”就是那“不生不滅”的真實心，心量是最大的，但是沒有形相的。《楞嚴經》上，佛對阿難說，要曉得虛空在你的心中，象一片雲在“太清”中一樣，何況所有的許多世界，還完全在這虛空之中呢！看了這幾句話，就可以曉得“心”的大，也就可以曉得佛的“法身”的大了。

   佛的“法身”既然沒有形相的，大家聚在一塊兒，自然就不會大家相礙了。譬如在一間房內，點了許多的燈，那各盞燈的光，都是照滿這間房屋的，燈光和燈光，盡管多得很，但一些沒有相礙的。所說的一切佛的“法身”是一個“法身”，就是這個意思。所以佛的法身，和我們“凡夫”的身體是不同的。

   若是講起真實的道理來，就是我們現在身體，也不能夠說是一定有“形相”的。只要想那些學邪術的人，有一種“隱身法”，能夠把身體隱沒有了，一些形跡也沒有。還有一種“遁法”，能夠穿過牆壁去沒有阻隔，可見得一個人的身體，實在與可以說是“空”的，倘然不是“空”的，真有堅硬的東西，那怎麼能夠“隱沒”？怎麼能夠穿過牆壁呢？能夠穿過牆壁，實在連這牆壁也可以說是“空”的、說是沒有“質地”的了，所以，佛經中說，凡有看得見的各種形相，都是不真實的。這層道理，大家應該明白的。

   還有一層，佛的“法身”，雖然說沒有形相的，但是能夠現出種種的“形相”來的。《觀無量壽經》上說：或者現出大的身體來，充滿在虛空中；或者現出小的身體來，就是一丈六尺，或是八尺。要現大，就現大，要現小，就現小，都是可以的。

  （12）廣長舌相：是東方各世界的佛，要使得他們本國的眾生，大家都相信釋迦牟尼佛所說的這部《經》，所以顯大神通，現出遍復三千大千世界的“廣長舌”來，盼望他們本國的一切眾生，看見了這種“舌”的形相，又聽見佛勸他們相信。於是大家都相信領受，依了佛所勸的話去做，沒有一些疑惑的念頭。

   （13）遍復：“遍”是“周遍”，就是“各方面都到”的意思。“復”字是“遮蓋”的意思。“遍復”就是沒有一處不遮蓋到。“口業”清淨的人，舌一定長的。“凡夫”若是“三世”不打“妄語”，“舌”可以長過“鼻尖”。佛歷來都沒有妄語的，況且是為了囑咐眾生，要他們相信這第一等最圓滿、最爽快的好辦法，所以顯現的“大神通”，那麼，這個“舌”自然大得了不得，可以遮蓋到三千大千世界了。就是現“丈六金身”的佛，平常不顯神通的“舌”也可以遮蓋過面孔，一直到頭發邊哩！

   （14）汝等：不是俗語中的“你們”。

　  （15）是：“當信是”的“是”，就是指這部《阿彌陀經》。

　 （16）《稱贊不可思議功德、一切諸佛所護念經》：這十六個字，就是這部《阿彌陀經》原來的名目。

　　　鸠摩羅什法，所以改叫《佛說阿彌陀經》有二個緣故。一個緣故，是要人常常聽到佛的名字。一個緣故，是字數少，容易說，也容易使得人家記牢。

   這個發起信心、願心、專門念“阿彌陀佛”、求生到西方極樂世界去的方法，實在是十方三世（18）一切的許多的佛，為了“上求佛道、下化眾生”，從起初發心修行，直到後來究竟成佛的最最高、最最好的第一等方法。所以釋迦牟尼佛說了這部經，東方一切的許多佛，也各各出出“廣長舌”的相來，表明白這個方法是可以相信的，再和他們自己世界中的、不論是“聖人”、“凡人”、一切的眾生說，你們都應該相信釋迦牟尼佛所說的這部經。

   因為那些在“法會”（講佛法的會）中的大眾，若是已經修到了聖人的地位，那是“他方”各世界許多的佛所勸導的話，他都能夠完全清清楚楚聽得到的了。即使沒有修到“聖人”地位的那些“凡夫”聽不到“他方”各世界許多何佛勸導的話，也可由他們各人自己世界中的佛都來勸他們相信。那無論“聖人”、“凡夫”自然都能夠照著這個方法去修行了。

   這樣看來，這種“念佛求生西方極樂世界”的方法，實在是最合“真道理”，最合“上等”、“中等”、“下等”各種根機的方法。若再不相信，就很得罪各方世界的許多佛了。

   在本經的上半部；釋迦牟尼佛的贊歎，是贊歎阿彌陀佛。從這段經文開始，是各方佛的贊歎，是贊歎這部經。

   （17）護念：是保護、記念的意思。凡是念佛的人，阿彌陀佛常常在他的頭頂上保護他的；又念佛的人，阿彌陀佛常常記念他們、接引他們到西方極樂世界去的。現在說到各方的佛，那是不但是阿彌陀佛護念了，各方無窮無盡的佛，也都來護念了。

   我們這些人還可以不趕快依了這部《經》中所說的方法，出生“信心”來、發起“願心”來念《阿彌陀經》、念阿彌陀佛，求生到西方極樂世界去嗎？

  （18）三世：是過去世、現在世、未來世。凡是已過去的時代，都叫做“過去世界”；現在的時代，就叫做“現在世”；後來的無窮無盡的時代，都叫做“未來世”。